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Un templo de fuego ( persa : درب مهر , romanizado : darb-e Mehr , lit. 'Puerta de la bondad') ( gujarati : અગિયારી , romanizado: agiyārī ) [a] es el lugar de culto de los seguidores del zoroastrismo , la antigua religión de Persia . [1] [2] [3] En el zoroastrismo, atar o fuego, junto con aban , agua, son agentes de pureza ritual.
La ceniza limpia y blanca "para las ceremonias de purificación [es] considerada como la base de la vida ritual", que "son esencialmente los ritos propios del cuidado del fuego doméstico, pues el [fuego] del templo es el del fuego del hogar elevado a una nueva solemnidad". [4] Pues, a quien "ofrece sacrificios al fuego con combustible en su mano..., se le concede la felicidad". [5]
En 2021 [update], había 167 templos de fuego en el mundo, de los cuales 45 estaban en Mumbai , 105 en el resto de la India y 17 en otros países. [6] [7] De estos, solo nueve (uno en Irán y ocho en la India) son los templos principales conocidos como Atash Behrams ; los restantes son los templos más pequeños conocidos como agiarios.
Los rituales del fuego, que se hicieron evidentes por primera vez en el siglo IX a. C. , son contemporáneos de los del propio zoroastrismo. Aparecen aproximadamente en la misma época que el culto al santuario y son más o menos contemporáneos de la introducción de Atar como divinidad. No hay ninguna alusión a un templo del fuego en el Avesta propiamente dicho, ni existe ninguna palabra en persa antiguo para designarlo.
El hecho de que los rituales del fuego fueran una modificación doctrinal y no existieran en el zoroastrismo temprano también es evidente en el Atash Nyash posterior. En los pasajes más antiguos de esa liturgia, es el fuego del hogar el que habla a "todos aquellos para quienes se cocina la comida de la tarde y de la mañana", lo que Boyce observa que no es coherente con el fuego santificado. El templo es un desarrollo aún posterior: por Heródoto se sabe que a mediados del siglo V a. C. los zoroastrianos adoraban al cielo abierto, subiendo a montículos para encender sus fuegos. [8] Estrabón lo confirma, señalando que en el siglo VI, el santuario de Zela en Capadocia era un montículo artificial, amurallado, pero abierto al cielo, aunque no hay evidencia alguna de que el santuario de Zela fuera zoroastriano. [9] Aunque la "quema del fuego" era un elemento clave en el culto zoroástrico, la quema del fuego "eterno", así como la presencia de la "luz" en el culto, también era un elemento clave en muchas otras religiones.
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En el Imperio parto (250 a. C.-226 d. C.) existían dos lugares de culto en el zoroastrismo: uno, llamado bagin o ayazan , era un santuario dedicado a una divinidad específica; se construía en honor del santo patrón (o ángel) de un individuo o familia e incluía un icono o efigie del homenajeado. El segundo, el atroshan , eran los "lugares de fuego ardiente" que se hicieron cada vez más frecuentes a medida que el movimiento iconoclasta ganaba apoyo. Tras el ascenso de la dinastía sasánida, los santuarios de los yazatas siguieron existiendo, pero las estatuas, por ley, fueron abandonadas o reemplazadas por altares de fuego.
Además, como observó Schippman, [10] no hay evidencia, incluso durante la era sasánida (226-650 d. C.), de que los fuegos se clasificaran según su santidad. "Parece probable que virtualmente solo hubiera dos, a saber, el Atash-i Vahram [literalmente: "fuego victorioso", posteriormente malinterpretado como el Fuego de Bahram], [11] y el menor Atash-i Adaran , o 'Fuego de Fuegos', un fuego parroquial, por así decirlo, que servía a un pueblo o barrio de la ciudad". [10] [12] Aparentemente, solo en el Atash-i Vahram se mantenía el fuego encendido continuamente, y los fuegos de Adaran se volvían a encender anualmente. Aunque los fuegos en sí tenían nombres especiales, las estructuras no, y se ha sugerido que "la naturaleza prosaica de los nombres persas medios ( kadag , man y xanag son todas palabras para una casa común) quizás reflejan un deseo por parte de quienes fomentaron el culto del templo... de mantenerlo lo más cercano posible al culto ancestral del fuego del hogar, y desalentar la elaboración". [13]
La batalla de al-Qādisiyyah (636 d. C.) y la batalla de Nihavānd (642 d. C.) fueron fundamentales para el colapso del Imperio sasánida y del zoroastrismo patrocinado por el estado; a esto le siguió la destrucción o conversión (mezquitas) de algunos templos del fuego en el Gran Irán . La fe era practicada en gran medida por la aristocracia, pero no existían grandes cantidades de templos del fuego. Algunos templos del fuego continuaron con su propósito original, aunque muchos zoroastrianos huyeron. La leyenda dice que algunos se llevaron fuego y lo más probable es que sirviera como recordatorio de su fe en una comunidad cada vez más perseguida, ya que el fuego que se originaba en un templo no era un principio de la práctica religiosa. [ cita requerida ]
Los restos más antiguos de lo que se ha identificado como un templo del fuego son los del monte Khajeh , cerca del lago Hamun en Sistán . Solo sobreviven vestigios de los cimientos y la planta, que se han datado tentativamente en el siglo III o IV a. C. El templo fue reconstruido durante la era de los partos (250 a. C.-226 d. C.) y ampliado durante la época sasánida (226-650 d. C.).
El rasgo característico del templo del fuego sasánida era su santuario abovedado donde se encontraba el altar del fuego. [15] Este santuario siempre tenía una planta cuadrada con un pilar en cada esquina que sostenía la cúpula (el gombad ). Los restos arqueológicos y la evidencia literaria de los comentarios del Zend sobre el Avesta sugieren que el santuario estaba rodeado por un pasadizo en los cuatro lados. "En varios sitios el gombad , hecho generalmente de mampostería de escombros con hileras de piedra, es todo lo que sobrevive, por lo que estas ruinas se denominan popularmente en Fars čahār-tāq o 'cuatro arcos'". [16]
Ruinas de templos de la era sasánida han sido encontradas en varias partes del antiguo imperio, principalmente en el suroeste ( Fars , Kerman y Elam ), pero las más grandes son las de Adur Gushnasp en Media Minor (ver también Los Grandes Incendios, más abajo). Muchas más ruinas son identificadas popularmente como los restos de templos de fuego zoroastrianos incluso cuando su propósito es de naturaleza evidentemente secular, o son los restos de un templo de los cultos del santuario, o como es el caso de un templo de fuego y monasterio tipo fortaleza en Surkhany , Azerbaiyán, que pertenece inequívocamente a otra religión. Los restos de un altar de fuego, muy probablemente construido durante la campaña de proselitismo de Yazdegerd II ( r. 438-457) contra los armenios cristianos , han sido encontrados directamente debajo del altar principal de la Catedral de Echmiadzin , la Sede Madre de la Iglesia Apostólica Armenia . [17]
Aparte de unos templos del fuego relativamente menores, se decía que tres derivaban directamente de Ahura Mazda , lo que los convertía en los más importantes de la tradición zoroástrica. Se trataba de los "Grandes Fuegos" o "Fuegos Reales" de Adur Burzen-Mihr , Adur Farnbag y Adur Gushnasp . Las leyendas de los Grandes Fuegos son probablemente antiguas (véase también la cita de Denkard , más abajo), ya que hacia el siglo III d. C. se decía que ocurrían milagros en esos lugares, y los incendios se asociaban popularmente con otras leyendas como las de los héroes de los cuentos populares Fereydun , Jamshid y Rustam .
El Bundahishn , una colección enciclopédica de cosmogonía y cosmología zoroástrica escrita en el Libro Pahlavi , [18] que se terminó en el siglo XI o XII d.C., afirma que los Grandes Fuegos habían existido desde la creación y habían sido provocados en el lomo del buey Srishok para propagar la fe, disipar la duda y proteger a toda la humanidad. Otros textos observan que los Grandes Fuegos también fueron vehículos de propaganda y símbolos de la soberanía imperial.
Se dice que los sacerdotes de estos respectivos "Fuegos Reales" competían entre sí para atraer a los peregrinos promoviendo las leyendas y los milagros que supuestamente habían ocurrido en sus respectivos lugares. También se dice que cada uno de los tres reflejaba divisiones sociales y feudales: "El fuego que es Farnbag se ha hecho un lugar entre los sacerdotes; ... el fuego que es Gūshnasp se ha hecho un lugar entre los guerreros; ... el fuego que es Būrzīn-Mitrō se ha hecho un lugar entre los agricultores" ( Denkard , 6.293). Estas divisiones son reveladoras desde el punto de vista arqueológico y sociológico, porque dejan claro que, desde al menos el siglo I a. C. en adelante, la sociedad estaba dividida en cuatro, no tres, estados feudales.
El fuego de Farnbag (traducido como 'el fuego dado por la gloria' por Darmesteter ) era considerado el más venerado de los tres porque era visto como el representante terrenal del Atar Spenishta , el 'Fuego más sagrado' de Yasna 17.11, y se describe en un comentario Zend sobre ese verso como "el que arde en el Paraíso en presencia de Ohrmazd ".
Aunque "a los ojos de los sacerdotes zoroastrianos iraníes [contemporáneos], los tres fuegos no eran fuegos de templos 'realmente existentes' y pertenecían más bien al reino mitológico", [19] se han hecho varios intentos para identificar las ubicaciones de los Grandes Incendios. A principios del siglo XX, AV Jackson identificó los restos de Takht-i-Suleiman , a medio camino entre Urumieh y Hamadan , como el templo de Adur Gushnasp. La ubicación del fuego de Mitra, es decir, el de Burzen-Mihr, Jackson "identificó con razonable certeza" como cerca del pueblo de Mihr, a medio camino entre Miandasht y Sabzevar en la carretera de Khorasan a Nishapur . [20] El Bundahishn indio (menor) registra que el fuego de Farnbag estuvo "en la montaña que tiene gloria que está en Khwarezm ", pero luego se trasladó "a la montaña brillante en el distrito de Kavul tal como permanece allí incluso ahora" ( IBd 17.6). El Gran Bundahishn (iraní) y los textos de Zadsparam (11.9) también apoyan que el templo estuvo alguna vez en Corasmia . Sin embargo, según el Gran Bundahishn , fue trasladado "a la brillante montaña de Kavarvand en el distrito de Kar" (el resto del pasaje es idéntico a la edición india). Darmesteter identificó este lugar como "célebre por su fuego sagrado que ha sido transportado allí desde Corasmia, según informó Masudi ". [20] Si esta identificación es correcta, el templo del fuego de Farnbag se encontraba entonces a 10 millas al suroeste de Juwun, a medio camino entre Jahrom y Lar . ( 28°1′N 53°1′E / 28.017, -53.017 (Proyección de Darmesteter de la ubicación del incendio del Templo de Farnbag) )
Según la leyenda parsi , cuando (hace más de mil años) un grupo de refugiados de Jorasán (el Gran Jorasán) desembarcó en Gujarat occidental , llevaban consigo las cenizas de un fuego de este tipo. Se dice que estas cenizas sirvieron de lecho para el fuego que hoy se encuentra en Udvada . [21]
Este templo del fuego no siempre estuvo en Udvada. Según el Qissa-i Sanjan , 'Historia de Sanjan', el único relato existente de los primeros años de los refugiados zoroastrianos en la India y compuesto al menos seis siglos después de su llegada, los inmigrantes establecieron un Atash-Warharan , 'fuego victorioso' (ver Warharan para la etimología) en Sanjan . Bajo amenaza de guerra (probablemente en 1465), el fuego fue trasladado a las cuevas de Bahrot a 20 km al sur de Sanjan, donde permaneció durante 12 años. Desde allí, fue trasladado a Bansdah, donde permaneció otros 14 años antes de ser trasladado de nuevo a Navsari , donde permanecería hasta el siglo XVIII. Luego fue trasladado a Udvada, donde arde hoy.
Aunque hoy en día existen numerosos fuegos zoroastrianos que arden eternamente, con la excepción del "Fuego de Warharan", ninguno de ellos tiene más de 250 años. La leyenda de que los zoroastrianos indios inventaron el afrinagan (la urna de metal en la que hoy se encuentra un fuego sagrado) cuando trasladaron el fuego de Sanjan a las cuevas de Bahrot es insostenible. Los historiadores griegos del período parto informaron del uso de una urna de metal con forma de jarrón para transportar el fuego. Las monedas sasánidas del siglo III-IV d.C. también revelan un fuego en un recipiente con forma de jarrón idéntico en diseño a los afrinagan actuales . Sin embargo, los zoroastrianos indios exportan estos y otros utensilios a sus correligionarios de todo el mundo.
Uno de los términos técnicos más comunes (en uso) para designar un templo de fuego zoroástrico es dar be-mehr , romanizado como darb-e mehr o dialectalmente mal pronunciado como dar-e mehr . La etimología de este término, que significa 'Puerta de Mitra' o 'Corte de Mitra', es problemática. Se ha propuesto que el término es un retroceso a la era de los cultos en los santuarios, y que el nombre se mantuvo porque todos los rituales zoroástricos principales se solemnizaban entre el amanecer y el mediodía, el momento del día especialmente bajo la protección de Mitra. Las teorías etimológicas ven una derivación de mithryana (así se llama Meillet) o *mithradana (Gershevitch) o mithraion (Wilcken). Además, no está claro si el término se refería a un santuario interior consagrado o al recinto ritual. [22]
Entre los zoroastrianos iraníes actuales, el término darb-e mehr incluye todo el recinto ritual. Es significativamente más común que el antiguo atashkada , un término del idioma persa clásico que junto con sus predecesores del persa medio (𐭪𐭲𐭪 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag , -man y -xanag ) significa literalmente 'casa de fuego'. Los términos más antiguos tienen la ventaja de que son fácilmente comprendidos incluso por los iraníes no zoroastrianos. A principios del siglo XX, los fasilis de Bombay (ver calendario zoroastriano ) recuperaron el término como el nombre de su primer templo del fuego, y más tarde en ese siglo los zoroastrianos de Teherán lo recuperaron para el nombre de su principal templo del fuego.
El término darb-e mehr también es común en la India, aunque con un significado ligeramente diferente. Hasta el siglo XVII, el fuego (ahora) de Udvada era el único que ardía continuamente en el subcontinente indio . Cada uno de los otros asentamientos tenía un pequeño edificio en el que se realizaban rituales, y el fuego que los sacerdotes volvían a encender cuando era necesario con las brasas que llevaban de sus propios fuegos de hogar. [3] Los parsis llamaban a un edificio no consagrado de este tipo dar-be mehr o agiary . Esta última es la palabra en idioma gujarati para 'casa de fuego' [3] y, por lo tanto, una traducción literal de atashkada . En los últimos años, el término dar-be mehr ha llegado a referirse a un fuego sagrado secundario (el dadgah ) para el uso ritual diario que está presente en los templos de fuego más prestigiosos. En el extranjero, en particular en América del Norte, los zoroastrianos usan el término dar-be mehr tanto para los templos que tienen un fuego que arde eternamente como para los sitios donde el fuego solo se enciende ocasionalmente. Esto se debe en gran medida al apoyo financiero de dichos lugares por parte de un tal Arbab Rustam Guiv, quien prefería la forma dialectal iraní.
Funcionalmente, los templos del fuego están construidos para servir al fuego que contienen, y se clasifican (y nombran) según el grado de fuego que albergan. Hay tres grados de fuegos: Atash Dadgah, Atash Adaran y Atash Behram.
El Atash Dadgah es el grado más bajo de fuego sagrado y puede ser consagrado en el transcurso de unas pocas horas por dos sacerdotes, quienes alternativamente recitan los 72 versos de la liturgia de Yasna . La consagración puede incluir ocasionalmente la recitación de la Vendidad , pero esto es opcional. Una persona laica puede cuidar del fuego cuando no se esté realizando ningún servicio. El término no es necesariamente un fuego consagrado y también se aplica al fuego del hogar o a la lámpara de aceite que se encuentra en muchos hogares zoroastrianos.
El siguiente grado de fuego más alto es el Atash Adaran , el "Fuego de los fuegos". Requiere una reunión de fuego de hogar de representantes de los cuatro grupos profesionales (que reflejan los estados feudales): de un fuego de hogar de los asronih (el sacerdocio), los (r)atheshtarih (soldados y funcionarios), los vastaryoshih (granjeros y pastores) y los hutokshih (artesanos y trabajadores). Se necesitan ocho sacerdotes para consagrar un fuego de Adaran y el procedimiento lleva entre dos y tres semanas.
El grado más alto de fuego es el Atash Behram (el fuego de la victoria), y su establecimiento y consagración es el más elaborado de los tres. Implica la reunión de dieciséis "tipos de fuego" diferentes, es decir, fuegos obtenidos de 16 fuentes diferentes, entre ellos el relámpago , el fuego de una pira , el fuego de los oficios en los que se utiliza un horno y el fuego de los hogares, como también es el caso del Atash Adaran . Cada uno de los fuegos se somete luego a un ritual de purificación antes de unirse a los demás. Se requieren treinta y dos sacerdotes para la ceremonia de consagración, que puede tardar hasta un año en completarse.
Un templo que mantiene un fuego Adaran o Behram también mantiene al menos un fuego Dadgah. A diferencia de los fuegos Adaran y Behram, el fuego Dadgah es aquel en el que los sacerdotes celebran los rituales de la fe, y al que el público se dirige para invocar bendiciones para un individuo específico, una familia o un evento. La veneración de los fuegos mayores se dirige solo al fuego mismo, es decir, después de la consagración de dicho fuego, solo se recita ante él el Atash Nyash es, la letanía al fuego en el Avestan más joven .
Una lista de los nueve Atash Behrams:
La fachada exterior de un templo del fuego zoroástrico es casi siempre intencionadamente anodina y sin adornos. Esto puede reflejar una antigua tradición (apoyada por la naturaleza prosaica de los términos técnicos para un templo del fuego) de que el propósito principal de un templo del fuego es albergar un fuego sagrado y no glorificar lo que de otro modo sería simplemente un edificio.
La estructura básica de los templos del fuego actuales es siempre la misma. No existen fuentes indígenas anteriores al siglo XIX que describan un templo del fuego iraní (el teólogo del siglo IX Manushchir observó que tenían una planta estándar, pero se desconoce cuál podría haber sido), y es posible que los templos que hay allí hoy tengan características que son originalmente de origen indio. [23] Al entrar, se llega a un gran espacio o sala donde puede tener lugar la congregación (también no religiosa) o ceremonias especiales. A un lado de esto (o a veces un nivel más arriba o más abajo) el devoto entra en una antesala más pequeña que la sala por la que acaba de pasar. Conectado a esta antesala, o encerrado dentro de ella, pero no visible desde la sala, está el santuario más interno (en la terminología zoroástrica, el atashgah , literalmente 'lugar del fuego' [2] en el que se encuentra el altar del fuego real).
Un templo en el que se celebre un servicio de Yasna (el principal acto de adoración zoroástrica que acompaña a la recitación de la liturgia de Yasna) siempre tendrá, adjunto a él o en el terreno, al menos un pozo o un arroyo u otra fuente de agua "natural". Este es un requisito fundamental para el Ab-Zohr , el rito culminante del servicio de Yasna.
Sólo los sacerdotes adscritos a un templo del fuego pueden entrar en el santuario más interior, que está cerrado al menos por un lado y tiene un techo de doble cúpula. La doble cúpula tiene respiraderos para permitir que escape el humo, pero los respiraderos de la cúpula exterior están desplazados de los de la interior, evitando así que los escombros o la lluvia entren en el santuario interior. El santuario está separado de la antesala por divisores (o paredes con aberturas muy grandes) y está ligeramente elevado con respecto al espacio que lo rodea. La(s) pared(es) del santuario interior casi siempre están revestidas de azulejos o de mármol, pero por lo demás no están decoradas. No hay luces, aparte de la del propio fuego, en el santuario interior. En la tradición india-zoroastriana (no evidente en los edificios modernos de Irán), los templos suelen estar diseñados de forma que la luz solar directa no entre en el santuario.
En un rincón cuelga una campana que suena cinco veces al día durante la ceremonia del boi (que literalmente significa "buen olor") [24] , que marca el comienzo de cada gah o "vigilia". Las herramientas para mantener el fuego (que siempre se alimenta con leña) se cuelgan simplemente en la pared o, como sucede a veces, se guardan en una pequeña habitación (o habitaciones) a las que a menudo solo se puede acceder a través del santuario.
En la India y en las comunidades zoroastrianas indias en el extranjero, a los no zoroastrianos se les prohíbe estrictamente entrar en cualquier espacio desde el que se pueda ver el fuego. Si bien esto no es un requisito doctrinal (es decir, no es una orden especificada en el Avesta o en los llamados textos Pahlavi), se ha desarrollado como una tradición. Sin embargo, se menciona en una epístola Rivayat del siglo XVI ( R. 65). Además, la entrada a cualquier parte de la instalación a veces está reservada solo para los zoroastrianos. Esto impide entonces el uso del salón del templo para funciones públicas (también seculares). Los zoroastrianos insisten, sin embargo, en que estas restricciones no tienen la intención de ofender a los no zoroastrianos y señalan prácticas similares en otras religiones. Había una costumbre en la India de que a las mujeres zoroastrianas no se les permitía entrar en el Templo del Fuego y la Torre del Silencio si se casaban con una persona no zoroastriana. Esta costumbre ha sido impugnada ante la Corte Suprema de la India . [25]
Cuando el adepto entra al santuario, ofrecerá sándalo seco (u otra madera de olor dulce) al fuego. Esto está de acuerdo con los estatutos doctrinales expresados en Vendidad 18.26-27, que además de enumerar qué combustibles son apropiados, también reitera los mandatos de Yasna 3.1 y Yashts 14.55 que describen qué combustibles no lo son (en particular, cualquier otro que no sea de madera).
En la tradición zoroástrica actual, la ofrenda nunca se hace directamente, sino que se pone al cuidado del sacerdote celebrante, quien, con una máscara de tela sobre las fosas nasales y la boca para evitar la contaminación por el aliento, luego, utilizando un par de pinzas de plata, colocará la ofrenda en el fuego. El sacerdote utilizará un cucharón especial para ofrecer la ceniza sagrada al laico, quien a su vez se la unta en la frente y los párpados, y puede llevarse un poco a casa para usarla después de una ceremonia de Kushti .
Un sacerdote zoroástrico no predica ni da sermones, sino que se limita a cuidar el fuego . La asistencia al Templo del Fuego es especialmente alta durante las celebraciones estacionales ( Gahambars ) y, especialmente, en Año Nuevo ( Noruz ).
El sacerdocio es trigradal. El sacerdote principal de cada templo tiene el título de dastur . La consagración a este rango lo libera de la necesidad de purificación después de los diversos incidentes de la vida que un sacerdote menor debe expiar. Los sacerdotes ordinarios tienen el título de mobad y pueden dirigir el culto congregacional y funciones ocasionales como los matrimonios. Un mobad debe ser hijo, nieto o bisnieto de un mobad. El rango más bajo es el de herbad o ervad; estos asisten a las ceremonias principales. [26]
