La Creación (y) la Iglesia Adventista del Séptimo Día comenzó como un pequeño grupo que se separó de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1988 y organizó su propia iglesia en 1991. [1] [2] Ha estado involucrada en casos judiciales con la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día sobre marcas comerciales y nombres de dominio de Internet . [3]
Los Adventistas del Séptimo Día de la Creación se separaron de la Iglesia Adventista del Séptimo Día oficial en 1988, debido a desacuerdos doctrinales; específicamente, como respuesta a la adquisición y aplicación de una marca registrada con respecto al nombre "Adventista del Séptimo Día" en otros creyentes fuera del paraguas denominacional. [1] En 2012, había una congregación estadounidense ubicada en Guys, Tennessee , y una iglesia en el país de Uganda como resultado de los esfuerzos misioneros en África. [4]
El 23 de mayo de 2006, el Centro de Arbitraje y Mediación de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) recibió una notificación de la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día con respecto a varios nombres de dominio operados por la Iglesia Adventista del Séptimo Día Creación. El acusado afirmó que tal confiscación de dominios web sería una violación de la libertad religiosa .
En la decisión dictada el 21 de julio de 2006, la OMPI concluyó que aunque "el demandado alega que está involucrado en la libre difusión del evangelio de Jesucristo y no en actividades comerciales..." y se publicaron exenciones de responsabilidad en los dominios en cuestión, "Las personas interesadas en encontrar información religiosa son usuarios y consumidores de Internet en el sentido de la Política". Además, llegaron a la conclusión de que varios de los nombres de dominio de la iglesia infringían la marca registrada en poder de la Conferencia General y, basándose en estas conclusiones, la OMPI ordenó "que los nombres de dominio se transfirieran al demandante".
La Conferencia General presentó una demanda contra la Iglesia Adventista del Séptimo Día Creación en 2006, con Walter McGill como demandado. La defensa de McGill citó la Cláusula de Libre Ejercicio , el hecho de que el nombre de la iglesia nunca se había utilizado en el comercio y la falta de confusión real a lo largo de los quince años de historia de la iglesia. Más tarde añadió la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa en apoyo de su reclamo de Libre Ejercicio, citando que el uso del nombre "Creación Adventista del Séptimo Día" era obligatorio por su religión. El juicio con jurado se reprogramó inicialmente de enero de 2008 a junio, pero se retrasó aún más. Mientras tanto, el 11 de junio, el juez del tribunal de distrito de Tennessee emitió una sentencia sumaria parcial en nombre del demandante según la cual el nombre "Adventista del Séptimo Día" no podía usarse en la promoción de los materiales o servicios de la iglesia en ninguna localidad del país. Estados Unidos, a pesar de la conclusión del juez de que la Iglesia creía sinceramente que había tomado el nombre como resultado de una revelación divina sin intención de confundir o engañar al público. A partir del 27 de mayo de 2009, el Tribunal adoptó una recomendación de orden judicial permanente contra McGill y la Iglesia prohibiéndoles utilizar los nombres "Adventista del Séptimo Día", "Séptimo Día", "Adventista" o el acrónimo "SDA". "ya sea solo o en conjunto con la modificación de términos, con orden de presentar un aviso jurado de cumplimiento al Tribunal antes del 17 de junio de 2009. No se presentó ningún informe de cumplimiento. En agosto de 2009, la Iglesia Adventista del Séptimo Día Creación presentó un escrito apelante ante el Tribunal de Apelaciones del Sexto Circuito .
El 21 de noviembre, los abogados que representan a la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día presentaron una orden propuesta de desacato y sanciones al tribunal, buscando, entre otras cosas, el arresto del pastor McGill en espera de su cumplimiento, el envío de alguaciles estadounidenses a la propiedad de la Iglesia CSDA para destruir letreros y materiales que contengan los términos prohibidos bajo la orden judicial, el costo de los honorarios de los abogados, la autoridad para realizar una inquisición sobre otras personas, además del pastor McGill, involucradas en la administración de los sitios web de la Iglesia, y la eliminación de todos esos sitios web. El 14 de diciembre, el juez Bryant emitió un informe y una recomendación a la Corte adoptando gran parte del texto de la Conferencia, pero desaconsejando el uso de alguaciles estadounidenses para la destrucción de los carteles y materiales de la Iglesia, a favor de que lo hicieran los propios demandantes o sus agentes. El juez Breen adoptó la orden recomendada en su totalidad el 6 de enero de 2010, autorizando además la confiscación de varios sitios web y dominios registrados por la Iglesia o por sus asociados sospechosos, incluidos varios que no violaron la orden judicial. El 16 de febrero, un equipo de letreros y un agente hicieron cumplir la orden en la propiedad de Guys, [5] [6] en medio de protestas de miembros y simpatizantes. El 8 de marzo, la Iglesia volvió a pintar los carteles principales, [7] a lo que la Conferencia General respondió con una moción para una audiencia por desacato, prevista para el 25 de mayo. Lucan Chartier, pastor asistente de la congregación de Guys, testificó su participación en el repintado de los letreros y el mantenimiento de los sitios web de la Iglesia, respondiendo además cuando se le preguntó que continuaría haciéndolo porque "no tiene más opción que seguir haciendo lo que dicta mi religión". El 26 de junio, el juez presentó su informe y recomendación para encontrar tanto al Sr. Chartier como al pastor McGill en desacato al tribunal por desobedecer la orden judicial al volver a pintar los letreros de la Iglesia, mantener sitios web y editar la entrada de Wikipedia que describe el movimiento. El 10 de agosto, el Tribunal de Apelaciones dictó sentencia confirmando el fallo del Tribunal de Distrito, concluyendo que si bien el fallo pesa sustancialmente sobre las convicciones religiosas del pastor McGill, las leyes de libertad religiosa eran inaplicables en disputas de propiedad, con la ley de marcas bajo esa categoría como propiedad intelectual. . Además, definieron la RFRA como aplicable sólo a casos en los que el gobierno federal es una parte directa, no a casos en los que una parte privada busca hacer cumplir las leyes federales contra otra. En este fallo, el Tribunal se pronunció en contra de un fallo anterior del Tribunal de Apelaciones del Segundo Circuito que concluyó lo contrario, y se puso del lado de la opinión disidente anterior de la entonces jueza Sonia Sotomayor .
El 8 de noviembre, se presentó una petición de certiorari ante la Corte Suprema de los Estados Unidos , centrándose en una parte de la decisión del Sexto Circuito que rechaza la afirmación del acusado de que la protección de la RFRA contra las creencias religiosas gravadas se aplica a este caso. La petición hacía referencia a desacuerdos entre varios Tribunales de Apelaciones sobre este asunto, señalando que si bien los Circuitos Quinto y Séptimo están de acuerdo con el Sexto Circuito en este sentido, otros, como los Circuitos Octavo y DC , de hecho han aplicado la RFRA a casos similares. casos que involucran únicamente a partes privadas. El Instituto Rutherford presentó un escrito amicus curiae ante la Corte Suprema el 11 de febrero de 2011, argumentando que el caso debería ser escuchado y las protecciones de la RFRA definidas como aplicables a demandas civiles como reclamaciones por discriminación laboral, disputas de propiedad intelectual y procedimientos de quiebra . El 18 de abril, la Corte Suprema denegó la petición.
El 16 de diciembre se presentó un segundo Informe y Recomendación en el que se aconseja que McGill y Chartier sean puestos bajo custodia del Servicio de Alguaciles de Estados Unidos y obligados a cumplir sentencias de treinta días además de una multa de 500 dólares. Anulando las objeciones de Chartier y McGill, el juez Bryant adoptó el R&R y lo modificó en parte el 5 de abril, autorizando órdenes de arresto tanto para McGill como para Chartier por parte del Servicio de Alguaciles de Estados Unidos.
El pastor McGill fue arrestado en Loma Linda , California, el 13 de julio de 2012, dos días antes de que tuviera la intención de entregarse en el lugar, [8] y fue encarcelado en la prisión del condado de San Bernardino . [9] El 31 de julio de 2012, Chartier se entregó a los agentes del sheriff del condado de San Bernardino y fue encarcelado en el mismo lugar que McGill [10] luego de una conferencia de prensa de 20 minutos celebrada ante un grupo de reporteros. [11]
McGill estuvo detenido durante treinta días antes de ser liberado el 11 de agosto de 2012, tiempo durante el cual realizó un ayuno de solo líquidos. [12] Tras su liberación, expresó la intención de continuar este ayuno otros 10 días "para emular un ayuno de 40 días realizado por Jesús". [12] Chartier fue liberado después de diez días, el 9 de agosto, después de haber realizado también un ayuno similar, subsistiendo sólo con "agua, junto con un poco de leche y el jugo exprimido de naranjas que a veces desayunaba". [13] Ambos han indicado su intención de continuar manteniendo el nombre Creación Adventista del Séptimo Día para su religión, incluso si esto significa regresar a la cárcel en el futuro. [12] [14]
Después de su arresto y encarcelamiento, McGill y Chartier lanzaron una petición en línea en un intento de convencer a la Corporación de la Asociación General de Adventistas del Séptimo Día de que retirara su demanda. [15] Con respecto a su posible respuesta a este esfuerzo, McGill declaró en una entrevista con la publicación Independent Appeal del condado de McNairy : "Esperamos que si suficientes personas firman la petición para darnos libertad de religión en Estados Unidos, tal vez vean que es Es mejor para su imagen dejar pasar esto". Durante una entrevista con The Jackson Sun más tarde ese mes, Chartier declaró que "no podemos dejar de practicar nuestra fe, y el tribunal no puede ignorarnos si violamos su orden. La única manera de que esto se resuelva es que la Iglesia Adventista del Séptimo Día "Dejen de pedirle al tribunal que nos encarcele".
En una entrevista de septiembre de 2013 con Independent Appeal , McGill declaró su intención de caminar a través de los Estados Unidos de costa a costa en 2014. Las razones que declaró para esta caminata, además de recolectar firmas impresas para su petición de libertad religiosa, son aumentar conciencia de "un nuevo nacimiento de libertad e integridad, restaurando el respeto a uno mismo , los valores familiares , la libertad de conciencia y una vida victoriosa observando los principios universales de las leyes de Dios de salud física, mental y espiritual". [dieciséis]
Según la entrevista, recibió una respuesta muy positiva tanto de particulares como de funcionarios de la ciudad durante un viaje preliminar en coche durante el cual trazó su ruta prevista. [dieciséis]
La caminata de McGill se lanzó oficialmente el 23 de abril de 2014 en Kill Devil Hills, Carolina del Norte , [17] y se completó el 29 de abril de 2015 en el muelle de Santa Mónica en Santa Mónica, California, después de recorrer una ruta de más de 3200 millas. [18] Su sitio web dedicado a la caminata, walkthewalknow.com, indica una extensa lista de causas que fueron promovidas, incluyendo: libertades civiles , derechos humanos , integridad nacional, la restauración del respeto propio individual y corporativo, apoyo a los valores familiares tradicionales. , libertad de conciencia para todos los ciudadanos, la defensa de los principios constitucionales , la revisión y apreciación de la herencia estadounidense, el cuidado de los pobres y las personas sin hogar, la promoción de la naturopatía , el empleo de la regla de oro en la vida diaria y un despertar espiritual para la curación. del país.
El grupo se aferra a ciertas creencias adventistas dominantes , como la observancia del séptimo día sábado , evitar las carnes inmundas , la muerte como sueño, el juicio investigador y una inminente Segunda Venida de Cristo. Junto a estas hay varias doctrinas más notables, como las siguientes. Si bien difieren de los adventistas del séptimo día modernos en los asuntos que se enumeran a continuación, sus doctrinas relativas a la responsabilidad religiosa, el rechazo de la Trinidad , la separación de la Iglesia y el Estado y la victoria sobre todos los pecados conocidos fueron practicadas y observadas por los primeros líderes adventistas prominentes . [19]
La Iglesia CSDA enseña una experiencia de completa victoria sobre los pecados conocidos para el creyente nacido de nuevo . La Iglesia CSDA enseña que cuando un individuo nace de nuevo, el Espíritu de Cristo viene a morar en él en lugar de la naturaleza del “viejo hombre”, que considera muerto. Se enseña que el resultado de esta unión es una completa conformidad con la voluntad de Dios revelada en una vida vivida libre de todos los pecados conocidos. Los CSDA creen en el libre albedrío y rápidamente diferencian entre sus creencias y la doctrina de una vez salvo, siempre salvo (OSAS) en que, mientras que la doctrina OSAS enseña que un hombre es salvo independientemente de sus acciones, la doctrina de la victoria sobre el pecado enseña una verdadera cesar de las acciones incorrectas como resultado de ser salvo del pecado.
En algunos aspectos la doctrina de la victoria sobre el pecado es similar a la enseñada por el reformador John Wesley con respecto al nuevo nacimiento, sin embargo difiere en eso, mientras que Wesley creía que una persona no podía cometer pecado mientras se encontraba en un estado vacilante conocido como “nacer de Dios”. ”, la Iglesia CSDA enseña que este es un evento único con un estado permanente posterior, el resultado es que un cristiano nacido de nuevo, por definición, no cometerá pecado conocido en ningún momento. La Iglesia CSDA cree que esto fue presentado a la denominación Adventista del Séptimo Día en 1888 bajo el nombre "Justicia por la Fe", por los ancianos AT Jones y EJ Waggoner , pero rechazado por los líderes de la Conferencia General a pesar del fuerte respaldo de Elena G. Blanco .
Si bien no es una prueba de compañerismo, la Iglesia CSDA generalmente considera la doctrina de la Trinidad como un error. Creen que el Padre y el Hijo son dos seres distintos y separados a los que se puede hacer referencia a cada uno con el término hebreo El , traducido como Dios en el Antiguo Testamento , o colectivamente por el plural Elohim , también traducido como Dios. Rechazan la idea del Espíritu Santo como una persona en el mismo sentido que el Padre y el Hijo, creyendo que es la esencia, el poder, las características, la presencia y la personalidad compartidas de esos dos. Creen que es al compartir el mismo Espíritu que el Padre y el Hijo son llamados "uno", y que es de la misma manera que Cristo y el creyente son "uno". También ven este Espíritu Santo compartido como el medio de unidad entre los creyentes, citando varios pasajes de Juan 17. Si bien creen que el Hijo cumple un papel sumiso y por tanto menor en relación con el Padre, no aceptan la idea de que el El Hijo es un ser inherentemente inferior al Padre o que fue creado por el Padre. Han argumentado que la edición original del libro de Elena de White, El Deseado de todas las gentes, no apoyaba la Trinidad.
La visión de la CSDA fue sostenida por la gran mayoría de los primeros líderes adventistas del séptimo día, [20] [21] pero, sin embargo, fue abandonada en favor de la doctrina de la Trinidad por la denominación adventista del séptimo día a mediados del siglo XX.
La Iglesia CSDA cree en una separación completa de la Iglesia y el Estado (es decir, un rechazo de la idea de que las agencias gubernamentales poseen la autoridad para invadir la libertad de religión ) y la responsabilidad religiosa por las acciones de una iglesia. Difieren de la denominación Adventista del Séptimo Día en su interpretación de este concepto; el ejemplo más destacado es que mientras los líderes de la Conferencia General ven el registro y la aplicación de marcas como una acción necesaria para proteger la identidad de la Iglesia, la Iglesia CSDA ve esto como una unión de la iglesia y el estado para regular las prácticas religiosas, que consideran prohibidas por las Escrituras. Su comprensión de la responsabilidad de los miembros por las acciones del liderazgo de su iglesia, tomada de pasajes como Apocalipsis 18:4, causó su separación del cuerpo adventista principal, particularmente después del encarcelamiento del pastor John Marik por su uso del nombre "Séptimo- adventista del día". [22]
La Iglesia CSDA enseña que cuando una Iglesia se une al estado para regular las prácticas religiosas, “caen” en el sentido de que ya no son el cuerpo elegido de Dios, y el pueblo fiel debe salir de esa organización. Este punto de vista también fue enseñado por los primeros adventistas. La Iglesia CSDA cree que la marca registrada en el nombre Adventista del Séptimo Día cumple la profecía de la marca de la bestia , [ cita necesaria ] en el sentido de que regula las observancias religiosas y requiere que los creyentes se sometan a una ley que creen que viola su conciencia. .
La Iglesia CSDA cree que el nombre Adventista del Séptimo Día fue dado por Dios para describir la fe del Adventismo del Séptimo Día y que, como resultado, aquellos que aceptan las creencias del Adventismo deben usar el nombre para identificarse a sí mismos y a sus organizaciones. Consideran que esto es una cuestión de conciencia equivalente a negar o afirmar el nombre “cristiano” basándose en varias citas de Elena de White sobre la adopción y el uso del nombre por encargo divino.
La Iglesia CSDA tiene puntos de vista estrictos sobre la membresía de la iglesia, afirmando que una vez que uno ha llegado a la unidad con Cristo, la unidad con su iglesia (que ellos mismos consideran ser) será el resultado natural, y una no será válida mientras se rechaza la otra.
La iglesia CSDA observa Lunas Nuevas mensualmente durante la fase de conjunción del ciclo lunar. También conocido en sus escritos como el “Festival de la Humildad de Luna Nueva”, es el día en el que participan de la comida de comunión , el lavado de pies y una comida llamada fiesta ágape en la que comen frutas y nueces frescas en anticipación de la cena de las bodas del cordero después del regreso de Cristo. Observan las lunas nuevas de manera similar a los sábados semanales en el sentido de que cesan en el trabajo y el comercio seculares.
La Iglesia CSDA celebra sus campamentos bianuales durante las fiestas de Primavera y Otoño de Panes sin Levadura y Tabernáculos , respectivamente. Esta manera de observar algunas de las Fiestas Anuales que se encuentran en el Antiguo Testamento y el uso de los nombres יהוה ( Yahweh ) y יהושע ( Yahshua ) para el Padre y el Hijo de la Deidad en la adoración son generalmente practicados por los miembros, aunque no se enseñan dogmáticamente. .