La Ley de Brujería de 1735 ( 9 Geo. 2. c. 5) fue una ley del Parlamento del Reino de Gran Bretaña de 1735 que tipificaba como delito que una persona afirmara que cualquier ser humano tenía poderes mágicos o era culpable de practicarlos. brujería . Con esto, la ley abolió la caza y ejecuciones de brujas en Gran Bretaña. La pena máxima establecida por la ley era un año de prisión.
Por lo tanto, marca el punto final de los juicios por brujería en el período moderno temprano en Gran Bretaña y el comienzo de la "historia legal moderna de la brujería", derogando las anteriores Leyes de Brujería que originalmente se basaban en una intolerancia hacia los practicantes de la magia pero que quedaron estancadas. en la controvertida doctrina cristiana y en la supersticiosa fobia a las brujas. [2] En lugar de asumir, como lo hacían las leyes anteriores, que las brujas eran reales y tenían poderes mágicos reales derivados de pactos con Satanás, la nueva ley asumió que no había brujas reales, que nadie tenía poderes mágicos reales y aquellos que afirmaban tales poderes eran tramposos. extorsionar a gente crédula.
La ley fue una reversión a la visión de la Iglesia primitiva y medieval, expresada al menos desde el siglo VIII, en el Concilio de Paderborn , pero cuestionada por los inquisidores dominicos con fobia a las brujas a partir de mediados del siglo XV, con cierto éxito en reenviar una nueva doctrina entre los papas, como se ve en la bula papal Summis desiderantes afectibus (1484), pero con mucho menos éxito entre los obispos. Así, la Ley de 1735 reflejó la tendencia general en Europa, donde, después de un pico alrededor de 1600 y una serie de estallidos a finales del siglo XVII, los juicios por brujería disminuyeron rápidamente después de 1700. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne. en 1727.
Presentada inicialmente a la Cámara de los Comunes el 27 de enero de 1735/6 por John Conduitt , Sir John Crosse y George Heathcote , la ley recibió la aprobación real el 24 de marzo y entró en vigor el 24 de junio. [4] En palabras de Davies (1999), la nueva ley significaba que la brujería "ya no debía ser considerada un acto criminal, sino más bien una ofensa contra el estado recientemente ilustrado del país". [4] Hasta 1772, era ilegal que los periódicos informaran sobre los debates parlamentarios, lo que significa que falta material de archivo sobre el debate parlamentario sobre la implementación de la ley. [4] Según Davies, parece que la ley "generó sólo un mínimo de debate" dentro del Parlamento, sugiriéndose varias enmiendas tanto en la Cámara de los Comunes como en la Cámara de los Lores . [4]
La única figura que ofreció una oposición significativa a la ley fue James Erskine, Lord Grange . Erskine no sólo creía fervientemente en la existencia de la brujería, sino que, según se ha argumentado, también tenía creencias profundamente arraigadas en "consideraciones políticas y religiosas escocesas" y que le llevaron a rechazar la ley. [5] Su objeción a la ley "lo marcó como un excéntrico al borde de la locura" entre los miembros del Parlamento y, a su vez, sus oponentes políticos la usarían en su contra; Uno de sus críticos más acérrimos, Robert Walpole , entonces primer ministro de facto del país, supuestamente declaró que ya no consideraba a Erskine una amenaza política seria como resultado de su vergonzosa oposición a la ley. [4]
La Ley de Brujería de 1735 fue invocada con frecuencia en los primeros años del siglo XIX en un intento por parte de la élite política de erradicar "la ignorancia, la superstición, la criminalidad y la insurrección" entre la población en general, y más aún bajo la Ley de Vagancia de 1824 , una cuyo objetivo era reforzar la Ley de 1735. [6]
En septiembre de 1943, Helen Duncan fue encarcelada en virtud de la Ley de Brujería de 1735 por haber afirmado invocar espíritus. Sus seguidores a menudo sostienen que su encarcelamiento fue en realidad a instancias de oficiales de inteligencia militar supersticiosos, que temían que ella revelara los planes secretos para el Día D. Llamó la atención de las autoridades después de supuestamente contactar con el espíritu de un marinero del HMS Barham , cuyo hundimiento estaba oculto al público en general en ese momento. Después de ser sorprendida fingiendo una manifestación espiritual, fue arrestada durante una sesión espiritista y acusada de siete cargos punibles: dos de conspiración para contravenir la Ley de Brujería de 1735, dos de obtener dinero mediante falsos pretextos y tres de travesura pública (un delito de derecho común). . Pasó nueve meses en prisión. Duncan ha sido descrito frecuentemente como la última persona condenada en virtud de la ley.
Otra candidata para la última persona condenada en virtud de la ley fue Jane Rebecca Yorke de Forest Gate en el este de Londres. El 26 de septiembre de 1944, en el Tribunal Penal Central , Yorke fue declarado culpable de siete cargos de "pretender... hacer que los espíritus de personas fallecidas estuvieran presentes" y obligado . [7] [8]
La última amenaza de uso de la Ley contra un médium fue en 1950. [ cita necesaria ]
En 1951, la Ley de Brujería de 1735 fue derogada con la promulgación de la Ley de Médiums Fraudulentos de 1951 , en gran parte por instigación de los espiritistas a través de la agencia del diputado Thomas Brooks . [9]
La Ley de Supresión de la Brujería de Sudáfrica de 1957 , que todavía está en vigor, se basó en leyes similares del siglo XIX en la Colonia del Cabo que a su vez se basaban en la Ley de Brujería de 1735. [10]
"La responsabilidad de todos los hombres con autoridad fue invertida. En lugar de instigar el rasguño o el nado de una bruja, el juez de paz pasó ahora a censurar a aquellos que se encargaban de realizar tales acciones. En lugar de supervisar el pesaje de las brujas contra En la Biblia de la iglesia, el clérigo anglicano predicaba ahora que la madre de todas las brujas, la Bruja de Endor , no era más que una simple impostora. La lucha ya no era contra el mal de la brujería, sino, en cambio, contra la influencia maligna que tales 'ignorantes'. ' y 'delirios supersticiosos' tenían en las mentes de las masas sin educación.