- Santuario de Al-Askari en Samarra, ubicado en el actual Irak , antes del bombardeo de 2006
- El santuario resultó dañado por dos bombardeos en 2006 y 2007.
- Santuario de Al-Askari en 2017, parcialmente reconstruido tras los atentados
ʿAlī ibn Muḥammad al-Hādī ( árabe : علي ابن محمد الهادي ; 828-868 d.C. ) era descendiente del profeta islámico Mahoma y décimo imán en los doce chiítas , sucediendo a su padre, Muhammad al-Jawad ( m. 835 ). Nacido en Medina en 828, Ali es conocido con los títulos de al-Hādī (árabe: الهادي , literalmente 'el guía') y al-Naqī (árabe: النقي , literalmente 'el distinguido'). Después de la muerte de su padre en 835, la mayoría de los seguidores de al-Jawad aceptaron fácilmente al imamato de Ali, que todavía era un niño en ese momento. Trazando paralelismos con la historia del joven Jesús en el Corán , las fuentes Doce atribuyen a Ali un conocimiento innato excepcional que lo calificó para el imamato a pesar de su corta edad.
Como la mayoría de sus predecesores, Ali al-Hadi se mantuvo alejado de la política hasta que alrededor de 848 fue convocado desde Medina a la capital, Samarra , por el califa abasí al-Mutawakkil ( r. 847-861 ), conocido por su hostilidad hacia los chiítas . Allí, al-Hadi estuvo bajo estrecha vigilancia hasta su muerte en 868 durante el califato del abasí al-Mu'tazz ( r. 866-869 ). Aún así, logró comunicarse con una red clandestina de representantes que organizaban los asuntos financieros y religiosos de la comunidad chiíta en su nombre. La mayoría de las fuentes chiítas responsabilizan a los abasíes de su muerte a la edad de cuarenta años por envenenamiento, con la notable excepción de al-Mufid ( m. 1022 ). Su imagen en las fuentes de Twelver es la de un imán pacifista y perseguido que soportó numerosos intentos por parte de miembros de la corte abasí de humillarlo y deshonrarlo. Estas fuentes también alegan incidentes más graves de registro de viviendas, encarcelamiento temporal e incluso complots de asesinato contra al-Hadi.
La vida restringida de al-Hadi en Samarra marca el fin del liderazgo directo de la comunidad chiita por parte de los imanes. A al-Hadi se le atribuye un tratado teológico sobre el libre albedrío y algunos otros textos breves. Algunos milagros también se atribuyen a al-Hadi en fuentes Doce, que a menudo enfatizan su precognición sobre diversos incidentes. Tras su muerte, la mayoría de sus seguidores aceptaron el imamato de su hijo Hasan al-Askari , que también estuvo detenido en Samarra hasta su inexplicable muerte unos años más tarde. Algunos, en cambio, siguieron a Ja'far , otro hijo de al-Hadi, que pasó a ser conocido como Ja'far al-Kadhab ( literalmente, 'Ja'far, el mentiroso') en las fuentes Doce. Sin embargo, después de la muerte de Ja'far, esta rama finalmente fue absorbida dentro de la corriente principal de los Doce chiítas. Las tumbas de al-Hadi y su sucesor al-Askari se encuentran en el santuario de al-Askari en Samarra, actual Irak . Un lugar sagrado para los peregrinos chiítas, el santuario ha sido atacado por militantes suníes en fecha tan reciente como 2007.
Ali ibn Muhammad, el décimo imán de Doce imanes , era conocido por los títulos de al-Hadi (árabe: الهادي , literalmente 'el guía') y al-Naqi (árabe: النقي , literalmente 'el distinguido'). [1] También era conocido como al-Mutawakkil (árabe: المتوكل على الله , literalmente 'el que confía en Dios'), pero este título tal vez rara vez se usaba para evitar confusión con el califa abasí al-Mutawakkil ( r. 847 ). –861 ). [2] En vista de su vida restringida en la ciudad guarnición de Samarra bajo vigilancia abasí , Ali y su hijo Hasan comparten el título de al-Askari (árabe: عسكري , literalmente 'militar'). [3] [4] Ali al-Hadi también es citado en la literatura hadiz chiita como Abu al-Hasan al-Thalith (árabe: أبوالحسن الثالث , literalmente 'Abu al-Hasan, el tercero'), [5] así como para distinguirlo de sus predecesores, a saber, Musa al-Kazim ( m. 799 ) y Ali al-Rida ( m. 818 ), el séptimo y el octavo de los Doce Imames, respectivamente. [6]
Ali al-Hadi nació el 16 de Dhu al-Hijja de 212 d. H. (7 de marzo de 828 d. C. ) en Sorayya, un pueblo cerca de Medina fundado por su bisabuelo, Musa al-Kazim. [7] También hay otras fechas dadas en la ventana de Dhu al-Hijja 212 AH (marzo de 828) a Dhu al-Hijja 214 AH (febrero de 830), [5] [2] aunque estas alternativas podrían ser menos confiables. [8] También es el 15 Dhu al-Hijja el que los chiítas celebran anualmente para esta ocasión. [9] Ali al-Hadi era hijo de Muhammad al-Jawad ( m. 835 ), el noveno de los Doce Imames, y su madre era Samana (o Susan), una esclava liberada ( umm walad ) de origen magrebí . [8] [1] La historiadora Teresa Bernheimer considera posible que Ali naciera de Umm al-Fadl, una hija del califa abasí al-Ma'mun ( r. 813–833 ), [5] aunque este matrimonio es a menudo se considera sin problema. [8] [10] [3] En cuanto a su lugar de nacimiento, el historiador de tendencia chiita al-Mas'udi ( m. 956 ) difiere de la opinión predominante. Ithbat al-wassiya , una biografía colectiva de los imanes chiítas que se le atribuye, [11] informa que Ali fue llevado por primera vez a Medina en algún momento después de 830, cuando al-Jawad y su familia abandonaron Irak para realizar la peregrinación Hajj a La Meca . [12]
Ali al-Hadi vivió en Medina en este período. [13] Probablemente convocado por al-Mu'tasim ( r. 833–842 ), su padre al-Jawad y su esposa Umm al-Fadl viajaron a la capital abasí, Bagdad , en 835, [14] dejando a Ali atrás en Medina. [15] Muhammad al-Jawad murió en Bagdad ese mismo año, [16] a la edad de unos veinticinco años. [1] [8] Durante este breve período, fuentes chiítas acusan a al-Mu'tasim de múltiples intentos de desacreditar a al-Jawad y finalmente de asesinarlo con veneno, [16] [17] mientras que las fuentes suníes guardan silencio sobre la causa de su muerte. [18] Ali al-Hadi tenía unos siete años cuando murió su padre. [19] Entre otros, múltiples relatos chiítas en Ithbat y Dala'il al-im'ama muestran a Ali alerta sobrenaturalmente en el mismo momento en que murió su padre. [20] Dala'il al-im'ama es otra de las primeras biografías colectivas de los imanes chiítas, a menudo atribuida al autor duodécimo Ibn Jarir ibn Rustam al-Tabari. [21]
Después de la muerte de su padre, el joven Ali probablemente fue puesto bajo cuidado hostil por los abasíes. [22] En estos años, incluso Muhammad ibn Faraj, un asociado de confianza de los imanes chiítas anteriores, probablemente fue incapaz de contactar directamente a Ali, como lo implica un informe en Bihar al-anwar , [23] una colección de libros chiítas del siglo XVII. hadices del destacado erudito duodécimo Mohammad-Baqer Majlesi ( muerto en 1698 ). Ithbat informa que Umar ibn al-Faraj al-Rukhaji, un funcionario abasí conocido por su hostilidad hacia los chiítas, [24] visitó Medina poco después de la muerte de al-Jawad y puso a Ali bajo el cuidado de un tutor no chiíta, llamado Abu Abd-Allah al-Junaydi. [25] [26] Esto tenía como objetivo aislar a Ali de los chiítas, hasta el punto de que Ithbat informa que lo mantuvieron bajo arresto domiciliario. [25] El relato en Ithbat también describe cómo al-Junaydi quedó tan impresionado con el conocimiento del niño que eventualmente se convirtió en chiíta. [26] [26] Este excepcional conocimiento innato del joven Ali también lo afirma el destacado teólogo Doce al-Mufid ( muerto en 1022 ) en su biografía Kitab al-Irshad , que la mayoría de los chiítas consideran fiable y no exagerado. [27] En relación con estos informes, el islamista Matthew Pierce establece paralelismos con los salmos hebreos , los evangelios cristianos y el Corán , en particular el versículo coránico 3:46 sobre Jesús : "Él hablará a la gente en la cuna". [27]
Ali al-Hadi salió del aislamiento con la llegada al poder del menos hostil califa al-Wathiq en 842, quien anteriormente había dirigido la oración fúnebre por al-Jawad. [28] La comunidad chiíta era relativamente libre en este período, [1] [13] y el primer historiador Abu al-Faraj al-Isfahani ( muerto en 967 ) informa que se otorgaban estipendios a los alidas , [29] es decir, los descendientes de Ali ibn Abi Talib ( m. 661 ), el primer imán chiita. El propio Alid, Ali al-Hadi, también estuvo menos restringido en este período. [1] [13] Se dedicó a la enseñanza en Medina después de llegar a la edad adulta, posiblemente atrayendo a un gran número de estudiantes de Irak, Persia y Egipto , donde la Casa de Mahoma tradicionalmente encontraba el mayor apoyo. [13] Un relato de Ibrahim ibn Mahziyar al-Ahwazi describe una visita a Ali al-Hadi en 228 AH (842-3) para entregar algunos bienes, acompañado por su hermano Ali. [30] Los dos hermanos eran socios de confianza de al-Jawad. [31] [32] [23] Según el islamista Shona F. Wardrop, esto puede ser una indicación de que el joven Ali comienza a renovar vínculos con los seguidores leales de su padre, al-Jawad. [33] En los siguientes cinco años, Ali al-Hadi estableció exitosamente contacto con representantes de varias regiones. [33] Un relato en Ithbat de este período podría mostrar la conciencia política del joven Ali, aunque algunas otras fuentes le han dado un aspecto milagroso. [34] Este relato está fechado en 232 AH (846-7) y fue narrado por un sirviente de la corte de al-Wathiq, llamado Khayran al-Khadim, a quien Ali al-Hadi pregunta sobre la salud del califa. Khayran le dice que al-Wathiq está muriendo y agrega que la opinión general es que su hijo lo sucederá. Ali, sin embargo, predice correctamente el ascenso al trono del hermano del califa, Ja'far al-Mutawakkil ( r. 847-861 ). [35]
En parte debido a la renovada oposición zaydita chiita , [36] al-Mutawakkil persiguió a mutazilitas y chiítas, [37] [4] [29] hasta el punto de que incluso fuentes sunitas han notado su hostilidad hacia los chiítas. [36] El califa puede haber impuesto la pena de muerte por flagelación a cualquiera que difamase a los compañeros o esposas del profeta, [37] algunos de los cuales son vistos negativamente entre los chiítas. [38] También maldijo abiertamente a Ali ibn Abi Talib y ordenó a un payaso que ridiculizara a Ali en sus banquetes, escribe el erudito duodécimo Muhammad H. Tabatabai ( m. 1981 ). [39] Por orden suya, el santuario del hijo de Ali, Husayn ( m. 680 ), fue demolido en Karbala , [37] se vertió agua sobre la tumba y la tierra fue arada y cultivada para eliminar cualquier rastro de la tumba. [39] para detener las peregrinaciones chiítas al sitio, [19] que también prohibió. [40]
La campaña de arrestos y torturas de al-Mutawakkil en 846 provocó la muerte de algunos asociados de Ali al-Hadi en Bagdad, al-Mada'in , Kufa y Sawad . [41] Estos fueron reemplazados por nuevos representantes, incluidos Hasan ibn Rashid y Ayyub ibn Nuh . [42] Las políticas de al-Mutawakkil también empujaron a la indigencia a muchos alidas en el Hejaz y Egipto. [39] [43] Se dice que el califa castigó a quienes comerciaban con los alidas, aislándolos así financieramente. [40] La aldea de Fadak , que anteriormente había sido devuelta a los Alids por al-Ma'mun, ahora fue confiscada por al-Mutawakkil y otorgada a un descendiente del primer califa Umar ( r. 634-644 ), [44 ] nombrado como Abd Allah ibn Umar al-Bazyar. [40] El califa también despidió a funcionarios sospechosos de simpatizar con los chiítas, incluido el gobernador de Saymara y Sirawan en la provincia de Jibal . [45] Como gobernador de las ciudades santas del Hejaz, al-Mutawakkil nombró a Umar ibn Faraj, quien impidió a los Alids responder preguntas religiosas o aceptar regalos, empujándolos así a la pobreza. [46] El califa también creó un nuevo ejército, conocido como Shakiriyya , que reclutó en zonas anti-Alid, como Siria , al-Jazira ( Alta Mesopotamia ), Jibal, Hejaz y Abna , un ejército pro-abbasí. grupo étnico. [41] Implementó estas políticas con la ayuda de sus funcionarios, particularmente Ahmad ibn al-Khasib al-Jarjara'i ( m. 879 ) y al-Fath ibn Khaqan ( m. 861 ). [47]
Fue durante el califato de al-Mutawakkil que el gobernador de Medina, Abd Allah ibn Muhammad, escribió al califa y le advirtió sobre las actividades subversivas de al-Hadi, [7] alegando que había ocultado armas y libros para sus seguidores. . [48] Alternativamente, Ithbat atribuye el asunto a Burahya al-Abbasi, el líder de las oraciones en Medina, quien pudo haber aconsejado al califa que expulsara a al-Hadi de la ciudad porque supuestamente estaba agitando contra el califa. [49] Cuando al-Hadi se enteró de las acusaciones, él también escribió a al-Mutawakkil y se defendió. [7] El califa respondió respetuosamente pero también solicitó que él y su familia se trasladaran a la nueva capital abasí de Samarra, [7] una ciudad guarnición donde estaban estacionados los guardias turcos , al norte de Bagdad. [50] [19] Esta carta también anunció la destitución de Abd Allah de su puesto en Medina, [51] y está registrada en Kitab al-Irshad y Kitab al-Kafi , una colección completa de hadices chiítas del destacado erudito Doce al. -Kulayni ( m. 941 ). [51] El islamista Wilferd Madelung sugiere que la carta es auténtica, [7] mientras que Wardrop ve el tono reverencial y conciliador de la carta como una indicación de que el califa fue cauteloso para no provocar una rebelión alida en Medina, a pesar de que no hay ninguna evidencia de que al-Hadi realmente tenía la intención de rebelarse. [52] El académico musulmán Jassim M. Hussain sugiere que al-Hadi fue convocado a Samarra y retenido allí porque las investigaciones de los funcionarios del califa, incluido Abd Allah, habían vinculado al imán chiita con las actividades clandestinas de los imamitas en Bagdad, al- Mada'in y Kufa. [53] El califa decidió así seguir la política de su predecesor, al-Ma'mun, quien había adscrito a los imanes al-Rida y al-Jawad a su corte para monitorearlos y restringirlos. [54]
La carta del califa probablemente estaba fechada en Jumada al-Thani 233 AH (enero de 848), [7] [19] [4] pero transmitida incorrectamente como Jumada al-Thani 243 AH (octubre de 857) por al-Mofid, el autor de al- Irshad . [7] [55] Tanto Wardrop como Madelung consideran improbable esta última fecha, [7] [49] mientras que la primera fecha también es corroborada por Bihar , que afirma que al-Hadi pasó veinte años de su vida en Samarra. [56] La escolta que acompañó a al-Hadi a Samarra recibe diversos nombres en diferentes fuentes como Yahya ibn Harthama, Yahya ibn Hubayra o Attab ibn Abi Attab. [57] El relato de al-Mas'udi agrega que esta escolta registró la residencia de al-Hadi en Medina, sin encontrar ninguna evidencia de subversión. [58] [36] [59] También calmó el desorden público asegurando a los lugareños que al-Hadi no resultaría dañado. [59] [60] El historiador sunita Ibn Khallikan ( muerto en 1282 ) da un informe similar . [48]
Cuando al-Hadi se acercó a Bagdad, la gente se reunió para verlo y fue recibido calurosamente por el gobernador, Ishaq ibn Ibrahim al-Tahiri , quien lo recibió fuera de la ciudad. [7] Más tarde, cuando al-Hadi llegó a Samarra el 23 de Ramadán de 233 AH (1 de mayo de 848), el califa no lo recibió de inmediato, sino que le asignó una casa, [7] ubicada en al-Askar ( iluminado. ' "el ejército") de la ciudad, que estaba ocupada en su mayor parte por el ejército. [4] Más específicamente, su residencia estaba en el centro de la ciudad en la calle Abi Ahmad. [61] Habiendo escoltado a al-Hadi a Samarra, Yahya transmitió al califa las recomendaciones de al-Tahiri y del comandante turco Wasif , que aparentemente convencieron al califa de tratar a al-Hadi honorablemente. [62] [3] Aún así, hay un informe de que al-Hadi fue puesto temporalmente bajo arresto domiciliario después de su llegada a Samarra. [63]
Ali al-Hadi vivió en Samarra bajo constante vigilancia hasta su muerte, unos veinte años después. [4] [5] Entre los autores modernos, Edward DA Hulmes, Moojan Momen , Hamid Mavani y Reza Aslan comparan a al-Hadi con un prisionero de este período. [64] [4] [65] [66] En particular, rara vez podía reunirse con chiítas comunes, [67] [68] [69] como lo sugiere la escasez de tales informes en las primeras fuentes. [68] Por ejemplo, Bihar describe a un grupo de visitantes ansiosos por al-Hadi, que sin embargo no tenían idea de cómo era su imán. [70] Los informes sobre este período describen a un al-Hadi perseguido, que sufrió frecuentes intentos por parte de al-Mutawakkil y otros en la corte de menospreciarlo y deshonrarlo. [71] Más seriamente, hay alguna evidencia de que al-Mutawakkil al menos una vez intentó matar a al-Hadi durante este período. [4] Tabatabai y el académico musulmán Abdulaziz Sachedina van más allá, escribiendo que el califa en múltiples ocasiones tuvo la intención de matar a al-Hadi e hizo registrar su casa. [39] [72] Sachedina cree que el miedo a los disturbios públicos impidió que al-Mutawakkil matara a al-Hadi, quien en ese momento era reconocido como una figura piadosa y erudita. [72]
Por el contrario, Madelung cita a al-Hadi diciendo que no había venido a Samarra voluntariamente pero que nunca abandonaría la ciudad porque le gustaba su buena agua y aire. [7] Su opinión es que a al-Hadi se le permitió moverse libremente dentro de la ciudad, y continuó enviando instrucciones (escritas) a sus representantes en todo el imperio abasí y recibiendo a través de ellos las donaciones de los chiítas. [7] Sachedina ve esta libertad de movimiento como una indicación de que al-Hadi no representaba una amenaza seria, [72] mientras que Wardrop sugiere que la excelencia espiritual pasiva de los imanes chiítas probablemente fue considerada una amenaza más seria que una rebelión armada que podría aplastarse fácilmente. [73]
Que al-Hadi permaneció en contacto con sus seguidores es también la opinión de los islamistas Farhad Daftary , [19] Sachedina, [72] y Hussain, [74] pero el último autor cree que al-Hadi envió y recibió sus mensajes en secreto. , bajo la atenta mirada del califa. [74] Para Wardrop, un cierto ciclo de honor y sospecha era probablemente inevitable en la corte de al-Mutawakkil. Aun así, en el caso de al-Hadi como imán chiita con seguidores activos, la imagen ofrecida por las fuentes de Twelver se inclina fuertemente hacia la sospecha y la persecución. [75] Wardrop también señala que la mayoría de los informes sobre al-Hadi se atribuyen a este período, tal vez porque al-Hadi era más 'de interés periodístico' en Samarra, estando cerca tanto del centro de poder como de la gran población chiita de Irak. [76] En su opinión, muchos de estos informes pueden ser exagerados, pero probablemente se basan en la verdad y, por lo tanto, no es prudente ignorarlos. [77]
Wardrop también estudia algunos relatos representativos sobre al-Hadi de este período: Kitab al-Kafi informa que al-Mutawakkil ordenó registrar la residencia de al-Hadi por la noche tras una pista de al-Batha'i, un partidario alid del califa. La búsqueda no encontró ninguna evidencia de actividades subversivas y el dinero incautado fue devuelto posteriormente a al-Hadi. [78] Después de la búsqueda, al-Mutawakkil, aliviado, invitó a al-Hadi a beber vino con él a altas horas de la noche. Este último se negó y en su lugar recitó algunos poemas, cuyo tema moral hizo llorar al califa. [79] [43] También aparecen relatos de búsquedas inútiles en Muruj de al-Mas'udi y en Wafayat al-a'yan de Ibn Khallikan. [80] [81] Poco antes del derrocamiento de al-Mutawakkil en 861, [43] el historiador Doce al-Tabarsi ( m. 1153 ) informa sobre un encarcelamiento temporal de al-Hadi en I'lam y en Bihar , bajo la custodia de un tal Ali ibn Karkar. Es posible que el califa haya ordenado a su asesor cercano, Ibn Khaqan, que envenenara al encarcelado al-Hadi. [82] También fechado en 861, el biográfico al-Khara'ij del erudito Doce Qutb al-Din al-Rawandi ( m. 1178 ) informa de manera similar sobre un arresto domiciliario de al-Hadi bajo Sa'id al-Hajib, quien supuestamente fue ordenó matar al Imam. En su informe, un visitante encuentra a al-Hadi sentado junto a una tumba abierta en su casa, pero le asegura que no sufrirá daño porque al-Mutawakkil moriría pronto. [83] Ithbat informa que la oración de al-Hadi en el palacio fue interrumpida una vez por un miembro del tribunal que lo acusó de hipocresía. [84] En un banquete oficial al que fue invitado, al-Hadi silenció a un hombre que continuó interrumpiéndolo en voz alta prediciendo su muerte inminente, informa Bihar . [85] Un informe sobre la autoridad de Zurara, un miembro de la corte, afirma que el califa ofreció una recompensa a cualquiera que avergonzara a al-Hadi. La oferta fue aceptada por un indio experto en varios juegos de manos, continúa el informe, quien dispuso que las hogazas de pan se alejaran cuando al-Hadi las alcanzó, lo que provocó la risa de la multitud. [86] Bihar informa que al-Mutawakkil prohibió temporalmente a su personal servir a al-Hadi, aconsejado por un pariente apodado Harisa, quien advirtió al califa que esto estaba impulsando la imagen política de al-Hadi entre la gente. Este informe de Twelver tiene un final milagroso cuando el califa abandona su política después de que una brisa inesperada abrió las cortinas para al-Hadi en lugar de los guardias. [87]
Ali al-Hadi continuó viviendo en Samarra después del asesinato de al-Mutawakkil en 861, durante el breve reinado de al-Muntasir ( r. 861-862 ), seguido de cuatro años de al-Musta'in ( r. 862-862 ). 866 ), y hasta su muerte en 868 durante el califato de al-Mu'tazz ( r. 866-869 ). [4] [39] [7] En particular, al-Muntasir y al-Musta'in relajaron un poco las políticas anti-Alid de al-Mutawakkil, y al-Hadi vivió más libremente en esos años. [43] Por ejemplo, al-Muntasir aparentemente devolvió a Fadak a los alidas y les permitió visitar la tumba de Husayn. [74] Aún así, bajo al-Musta'in, su gobernador de Egipto arrestó al líder Alid Ibn Abi Hudra y lo deportó a él y a sus partidarios a Irak en 862, según el historiador sunita Muhammad ibn Yusuf al-Kindi ( m. 961) . ). [74] También en Egipto, un seguidor de al-Hadi llamado Muhammad ibn Hajar fue asesinado y la propiedad de otro seguidor, Saif ibn al-Layth, fue confiscada por el gobernante, según al-Kulayni. [74] En otros lugares, algunos partidarios de al-Hadi fueron arrestados en Samarra, mientras que su principal agente en Kufa, Ayyub ibn Nuh, fue procesado por el juez local ( qadi ). [88]
Por otro lado, Hussain escribe que las revueltas de Alid estallaron en 864-865 en Kufa, Tabaristán , Rayy , Qazvin , Egipto y el Hejaz. [88] Añade que el líder rebelde en La Meca era un imamita llamado Muhammad ibn Ma'ruf al-Hilali ( m. 864 ), mientras que el líder rebelde kufan Yahya ibn Umar ( m. 864 ) fue elogiado por Abu Hashim al-Ja. 'fari, un agente de al-Hadi. Más tarde, bajo al-Mu'tazz, los abasíes descubrieron conexiones entre algunos rebeldes de Tabaristán y Rayy y ciertas figuras imamitas cercanas a al-Hadi, que fueron arrestados en Bagdad y deportados a Samarra. Entre ellos se encontraban Muhammad ibn Ali al-Attar, Abu Hashim al-Ja'fari y, aparentemente, los dos hijos de al-Hadi, a saber, Hasan y Ja'far. El historiador sunita al-Tabari ( muerto en 923 ) enumera más vínculos de este tipo con al-Hadi . Hussain sugiere que todo esto allanó el camino para el asesinato de al-Hadi por los abasíes durante el califato de al-Mu'tazz. [89] También es la opinión de Sachedina que las restricciones sobre al-Hadi fueron renovadas bajo al-Mu'tazz, quien es acusado por fuentes chiítas de asesinar a al-Hadi. [43]
Según al-Tabari y al-Kulayni, al-Hadi murió el 26 de Jumada al-Thani de 254 d. H. (21 de junio de 868) a la edad de unos cuarenta años y durante el califato de al-Mu'tazz. [5] [90] Otras fechas reportadas caen en Jumada al-Thani y Rajab 254 AH (junio-julio de 868). [5] En particular, los chiítas conmemoran anualmente el 3 de Rajab para esta ocasión. [9] La mayoría de los autores chiítas registran que fue envenenado por los abasíes. [5] [91] [92] Las excepciones son al-Mufid, que guarda silencio sobre la causa de la muerte de al-Hadi, [4] el historiador de tendencia chiita al-Ya'qubi ( m. 897-8 ), quien escribe que murió misteriosamente, [93] y al-Isfahani, quien no incluye a al-Hadi entre los mártires Alid en su biografía Maqatil al-Talibiyyin . [3] Entre los autores modernos, Tabatabai sostiene que al-Hadi fue envenenado por instigación de al-Mu'tazz, [39] mientras que Hussain vincula el asesinato de al-Hadi con el descubrimiento de los abasíes de sus conexiones con las revueltas chiítas en curso. [89] Por el contrario, Momen dice que el "poder real" estaba en manos de los generales turcos cuando al-Hadi murió y que el asesinato de al-Hadi no habría tenido ningún beneficio político para el califa. [4] Las fuentes también dan información diferente sobre la forma de su muerte. [7]
Además de al-Hadi, fuentes chiítas responsabilizan a los abasíes de la muerte de múltiples imanes chiítas. Los autores chiítas atribuyen el silencio de las fuentes suníes a la atmósfera de miedo e intimidación reinante bajo los abasíes. En particular, el tradicionalista Doce Ibn Shahrashub ( muerto en 1192 ) dijo que escribió su Manaqib ale Abi Talib "para sacar a la luz lo que ellos [los sunitas] han suprimido". [17] También existe una tradición atribuida a Muhammad al-Baqir ( m. 732 ), el quinto de los Doce Imames, en el sentido de que ninguno de ellos escaparía de una muerte injusta después de alcanzar la fama, excepto el último, cuyo nacimiento estar oculto al público. [94] Una tradición similar se atribuye a al-Rida, el octavo de los Doce Imames, esta vez en respuesta a un seguidor que había expresado su esperanza de ver al Imam en el poder porque "la gente ha rendido lealtad a" al-Rida y "Se han acuñado monedas" en su nombre. [95]
Se dice que la oración fúnebre fue dirigida por al-Muwaffaq ( muerto en 891 ), hermano del califa. Sin embargo, un gran número de dolientes obligaron a la familia a llevar el cuerpo de al-Hadi a la casa, donde luego fue enterrado. [7] Posteriormente, varios patrocinadores chiítas y suníes ampliaron la casa hasta convertirla en un santuario importante. Más recientemente, el complejo fue reconstruido en 1868-9 a petición de Naser al-Din Shah Qajar ( r. 1848-1896 ), gobernante de Persia y duodécimo, y la cúpula dorada se añadió en 1905. [5] Además Para al-Hadi, el santuario también alberga las tumbas de su hijo, Hasan al-Askari , [5] y su hermana, Hakima Khatun . [96] Como destino importante para la peregrinación chiita, el santuario fue bombardeado en febrero de 2006 y gravemente dañado. [97] Otro ataque el 13 de junio de 2007 destruyó los dos minaretes del santuario. [98] [99] Las autoridades iraquíes responsabilizan al grupo extremista sunita al-Qaeda de ambos ataques. [100] [101]
Después de dar cuenta de la parcialidad de sus fuentes de los Doce, el historiador Dwight M. Donaldson ( muerto en 1976 ) escribe que al-Hadi se le presenta como un "hombre tranquilo y de buen carácter", que soportó durante años el "odio" de al-Mutawakkil con dignidad y paciencia. [93] Para Wardrop, la imagen de al-Hadi en las fuentes chiítas es la de un "Imán pacifista y perseguido", que siempre permanece impasible ante los intentos de sus enemigos de "humillarlo y atacarlo". [102] En estos informes, añade, al-Hadi mantiene una postura distante y digna en situaciones amenazantes, impresionando así a los demás la certeza de su creencia en la protección de Dios. [103] En tales situaciones, la respuesta de al-Hadi en fuentes chiítas es a menudo invocar la intervención de Dios a través de la oración, [103] porque consideraba la "invocación de los oprimidos contra el opresor" más poderosa que "la caballería, las armas, o espíritus", [104] en una tradición que se le atribuye en Bihar . [105] Para mostrar lo que ella describe como el desapego de al-Hadi de "las ansiedades triviales de al-dunya [el mundo material]", Wardrop menciona el relato de una ocasión en la que su casa fue registrada por la noche en busca de dinero y armas. [106] según lo indicado por las fuentes Doce al-Kafi , al-Irshad e I'lam . [107] Según este relato, los soldados que irrumpieron en su casa lo encontraron orando y luego los ayudó en su búsqueda. [106] Después de esta búsqueda inútil y episodios similares, al-Hadi invoca nuevamente el poder de Dios en fuentes chiítas en lugar de permitirse un "ataque verbal o un silencio enfurecido". [108]
Después de la muerte de al-Jawad en 835, la mayoría de sus seguidores reconocieron a su hijo Ali como el próximo Imam. [19] [29] Al igual que su padre, Ali al-Hadi era todavía menor de edad cuando sucedió al imamato a la edad de siete años. [19] Sin embargo, gracias al precedente de al-Jawad, el imamato de Ali fue ampliamente aceptado sin muchas objeciones, [109] aunque en ambos casos el círculo íntimo de sus predecesores debe haber jugado un papel visible en la consolidación de su imamato. [110] [54] El único relato sobre la sucesión de Ali al-Hadi proviene de múltiples fuentes, incluidas al-Kafi , al-Irshad y Bihar . [111] Según este relato, la designación ( nass ) fue entregada oralmente a un tal Abu al-Khayrani por al-Jawad, quien así nombró a su hijo Ali como su sucesor. [112] Wardrop identifica a esta persona como Ahmad ibn Hammad al-Marwazi, quien era cercano a al-Jawad, [113] mientras que en otros lugares se le nombra como Khayran al-Khadim, un sirviente de al-Jawad. [114] En cualquier caso, Abu al-Khayrani luego escribió a algunas figuras imamitas notables con la noticia de esta designación, con instrucciones de abrir las cartas si moría. La designación oral también fue escuchada por Ahmad ibn Muhammad ibn Isa, un reputado imamita de Qom , [115] que casualmente estaba allí para preguntar sobre la salud de al-Jawad. [112]
Cuando al-Jawad murió, Ahmad se reunió con Muhammad ibn al-Faraj al-Rukhaji y otras diez figuras imamitas no identificadas y escuchó a Abu al-Khayrani. [116] De estos, Mahoma era un representante de al-Jawad, [117] que pasó a primer plano después de su muerte. De hecho, la reunión tuvo lugar en la casa de Mahoma y fue él quien invitó a Abu al-Khayrani a unirse a ellos. [46] En la reunión, la afirmación de Abu al-Khayrani fue corroborada a regañadientes por Ahmad, quien dijo que prefería que el honor hubiera recaído en un árabe en lugar de un no árabe ( ajam ). [118] Después de algunas reflexiones, el grupo aceptó el imamato de Ali, concluye el informe. [119] Se encuentra más evidencia en el testamento atribuido a al-Jawad en Kitab al-Kafi , que estipula que su hijo Ali heredaría de él y sería responsable de su hermano menor, Musa , y sus hermanas. [120] [7] Para el jurista y académico musulmán Hossein Modarressi , el relato de su sucesión sugiere que la antigüedad de Ali sobre su hermano no era suficiente y que la comunidad chiíta tenía que estar convencida de que Ali fue nombrado directamente por su padre. [114] Un pequeño grupo inicialmente siguió a Musa como su imán, pero pronto regresó con Ali al-Hadi después de que Musa se disoció de ellos. [7] [29]
Bernheimer considera el imamato de al-Hadi como un punto de inflexión para los chiítas: el liderazgo directo de la comunidad chiíta por parte de los imanes terminó efectivamente con la convocatoria de al-Hadi a Samarra, donde fue mantenido bajo constante vigilancia por los califas abasíes hasta su muerte. [5] Aún así, al igual que sus predecesores, al-Hadi se comunicaba secretamente con una red clandestina de representantes ( wokala , SG wakil ), [7] [121] que eran responsables de los asuntos financieros y religiosos de los chiítas imamitas, [31 ] [122] y particularmente para el cobro de cuotas religiosas, como Khums ( literalmente, 'una quinta parte'). [123] Estos agentes asumieron gradualmente la función de guiar y organizar a la comunidad chiíta, siguiendo el mismo principio de quietismo político al que se adhirieron los imanes chiítas. [43] Sus esfuerzos parecen haber sido divididos en cuatro áreas geográficas; la primera incluía Bagdad, Mada'in, Sawad y Kufa, la segunda área incluía Basora y Ahwaz , la tercera incluía Qom y Hamadan , y la cuarta incluía Hejaz, Yemen y Egipto. [54] Cada una de estas cuatro áreas fue confiada a un agente, quien también era responsable de nombrar agentes locales dentro de su área. [124]
Fuentes imamitas también describen algunos intentos fallidos de los abasíes de interceptar a los agentes, incluida la fingida simpatía de Ibn Khaqan para infiltrarse en la red o misiones de los agentes abortadas en el último momento. [125] Sin embargo, hubo oleadas de represión por parte de al-Mutawakkil en 850 y de al-Mustai'n en 862. [126] Algunos de los agentes arrestados murieron bajo tortura mientras que otros fueron encarcelados. [41] Entre los agentes de confianza de al-Hadi estaban Ali ibn Mahziar Ahwazi , [a] [31] [126] Uthman ibn Sa'id al-Asadi , [b] [128] Ahmad ibn Ishaq al-Ash'ari , [129] Ali ibn Bil'al, [c] [130] Ibrahim ibn Muhammad al-Hamadani, [d] [126] Ali ibn Ja'far , [131] Ayyub ibn Nuh , [40] [132] Hasan ibn Rashid , [42] [133] y Muhammad ibn al-Faraj al-Rukhaji. [e] [117] Debido a la naturaleza clandestina de esta red, probablemente también hubo algunos que afirmaron falsamente representar a al-Hadi. [128] En particular, Faris ibn Hatim ibn Mahawayh al-Qazvini fue inicialmente un representante de al-Hadi y su intermediario con los imamitas que vivían en Jibal, que abarcaba las partes central y occidental del actual Irán . [135] Faris estuvo involucrado en una disputa con Ali ibn Ja'far alrededor de 862 y, en consecuencia, al-Hadi le prohibió recibir limosna en su nombre. Sin embargo, continuó haciéndolo sin entregárselos a al-Hadi, [136] quien excomulgó a Faris en 864 por malversación de cuotas religiosas. [136] [137] Mientras Faris continuaba incitando abiertamente contra al-Hadi, este último pidió su muerte, [136] [137] y de hecho fue asesinado durante el imamato de Hasan al-Askari. [137] [138]
En los doce chiítas, se considera que al-Hadi conoce las lenguas de los persas , eslavos , indios y nabateos . [7] De manera similar, al-Tabarsi escribe que al-Hadi hablaba setenta y tres idiomas, probablemente en referencia al hadiz, atribuido a Mahoma, de que su comunidad se dividiría en setenta y tres grupos. [139] Sin embargo, esto no fue exclusivo de al-Hadi, y los milagros del habla se atribuyen a todos los imanes chiítas. [139] Uno de los muchos relatos de este tipo sobre al-Hadi es narrado por Ibrahim ibn Mahziyar, quien describe un encuentro con un joven al-Hadi en 228 AH (842-3) en compañía de su hermano Ali y su sirviente Masrur, a quien al día siguiente al-Hadi envió a buscar y habló en su lengua materna, el persa. [30]
En las fuentes de Doce también se atribuye a Ali al-Hadi la predicción de la muerte de al-Mutawakkil, quien había encarcelado o humillado a al-Hadi. [7] Las variaciones de este relato aparecen en las fuentes Doce Bihar , [140] al-Khara'ij , [141] Ithbat y Uyun al-mu'jizat . [142] Su precognición también se destaca en otro relato, que aparece en Bihar , por ejemplo, según el cual al-Hadi ya conocía la cuestión religiosa de sus visitantes. Narrada por Ishaq ibn Abd-Allah al-Alawi, un pariente lejano de al-Hadi, la pregunta era sobre el significado del ayuno en la fecha del nacimiento del profeta islámico, el día en que recibió su mensaje divino, el día en que la tierra fue aplanado, y el día del Ghadir Khumm . [143] En este sentido, Ali al-Hadi mostró a un compañero una visión del cielo, según al-Irshad . [144] En una ocasión, Bihar describe que los soldados encargados de matar a al-Hadi no se atrevieron a hacerle daño debido a "su presencia impresionante", viendo a su alrededor un centenar de espadas levantadas. [106] En presencia de al-Mutawakkil, al-Hadi desacreditó la afirmación de una mujer que pretendía ser Zaynab , hija de Ali ibn Abi Talib. Se dice que lo hizo descendiendo al foso de los leones del califa para demostrar que no dañan a los verdaderos descendientes de Ali ibn Abi Talib. Esto la mujer se negó a imitar. También se dice que al-Hadi dio vida a la imagen de un león sobre una alfombra, que luego se comió a un malabarista que había intentado humillar al Imam con sus trucos por orden de al-Mutawakkil. Otra tradición afirma que convirtió un puñado de arena en oro para los pobres. [7] Cuando partió hacia Samarra, a pesar de los cielos despejados, al-Hadi se preparó para una fuerte lluvia que de hecho se materializó en unas pocas horas para asombro de su escolta. Sin embargo, cuando se le preguntó al-Hadi rechazó cualquier interpretación milagrosa del incidente, diciendo que simplemente había reconocido los signos de una tormenta que se avecinaba como nativo, [62] como informó al-Muruj en al-Mas'udi. [145]
A Ali al-Hadi le sobrevivieron dos hijos, a saber, Ja'far y su hermano mayor Hasan . [7] [93] Este último nació en Medina de un umm walad , cuyo nombre aparece en diferentes fuentes como Hudayth, Susan o Salil. [146] Después de al-Hadi, la mayoría de sus seguidores reconocieron como su próximo imán a su hijo adulto Hasan, [147] [148] a quien comúnmente se le conoce con el título de al-Askari ( literalmente, 'militar') debido a su detención de casi toda la vida en la ciudad guarnición de Samarra, [4] [147] después de mudarse allí con su padre cuando era niño. [147] Fuentes imamitas informan que al-Hadi designó a Hasan como su sucesor un mes antes de su muerte en 868. [147] Este nombramiento se produjo después de la muerte de su hijo mayor Mahoma , de quien algunos esperaban que fuera el próximo Imam. [7]
Después de la muerte de al-Hadi, su otro hijo, Ja'far, reclamó sin éxito el imamato para sí mismo, [149] y por eso se le conoce como Ja'far al-Kadhab ( literalmente, 'Ja'far, el mentiroso') en las fuentes imamitas. [135] Algunos aparentemente consideraron a Ja'far particularmente inadecuado para el puesto debido a su mala reputación. [150] [151] La muerte de Mahoma y la mala reputación de Ja'far facilitaron así el ascenso de Hasan. [152] Sin embargo, era desconocido para muchos imamitas, como sugirió Ithbat , y los representantes de al-Hadi debieron haber desempeñado un papel importante en la consolidación del imamato de Hasan. [148] Aún así, algunos consideraban que al-Hadi era el último imán y se dice que Hasan escribió a figuras imamitas de todo el imperio abasí para disipar sus dudas sobre su imamato. [152]
Cuando Hasan al-Askari murió sin un heredero evidente en 874, algunos de sus seguidores rechazaron a su imamato, porque el Imam no podía quedarse sin hijos, como argumentaban. Entre ellos, los ahora extintos mahomeditas sostenían que Muhammad ibn Ali al-Hadi debía haber sido el undécimo imán legítimo, a pesar de que había fallecido antes que su padre. Para ellos, Mahoma era el Mahdi, [152] [151] [3] la figura mesiánica en el Islam que (re)aparecería al final de los tiempos para erradicar la injusticia y el mal. [153] Probablemente relacionado con este grupo estaba Ibn Nusayr , quien consideraba a Ali al-Hadi divino y afirmaba ser su profeta. Se le considera el fundador de los Nusayris , una secta chiita Ghali ahora extinta . [3] Los Ghulat ( literalmente, 'exageradores') creían en la divinidad de los imanes chiítas. [154]
Aquellos que aceptaron el imamato de Ja'far, el hijo menor de al-Hadi, son conocidos como ja'faritas. Sus miembros llegaron a esta afirmación de diferentes maneras. [155] Una facción se volvió hacia Ja'far después de la muerte de su hermano Hasan al-Askari en 874, quien no dejó un heredero obvio. [155] Otro subgrupo de Ja'faritas creía que el propio al-Askari había designado a Ja'far como su sucesor. Entre ellos se destacó el teólogo kufan Ali ibn Tahi (o Talhi) al-Khazzaz. [156] Este Ali se encontraba entre los fatítas , [157] muchos de los cuales se unieron así a los ja'faritas. [158] [157] Otro subgrupo sostuvo que Ja'far fue designado directamente por su padre al-Hadi como su sucesor. [159] Un subgrupo diferente eran los nafisitas , que creían que al-Hadi sería sucedido por su hijo mayor, Mahoma. Antes de su muerte, en vida de al-Hadi, dicen, Mahoma designó a su hermano menor Ja'far como su sucesor, omitiendo al mayor Hasan. Más concretamente, creían que Mahoma confió su testamento a su sirviente Nafis, quien se lo transmitió a Ja'far. Éste afirmó así ser el sucesor de Mahoma. El propio Nafis fue asesinado. [160]
De manera similar, algunos seguidores de Faris ibn Hatim afirmaron que fue sucedido por su hijo Muhammad, [136] quien nombró a su hermano Ja'far como el próximo Imam antes de su muerte durante la vida de al-Hadi. En consecuencia, aceptaron al imamato de Ja'far en lugar de al-Askari. [138] Esto fue aparentemente un acto de desafío a Hasan al-Askari, [138] quien se había puesto del lado de su padre al-Hadi cuando excomulgó a Faris por malversar fondos religiosos e incitar abiertamente en su contra. [136] [137] En cualquier caso, Ja'far pronto murió y algunos recurrieron a sus descendientes en busca de liderazgo. [161] Sin embargo, los ja'faritas se extinguieron en el año 373 d. H. (983-4), ya que algunos se convirtieron a la corriente principal duodécima chiita y otros emigraron a Egipto o a otros lugares y se unieron a las órdenes sufíes . [161]
Un tratado teológico sobre el libre albedrío y varios textos breves se atribuyen a al-Hadi y se citan en Tuhaf al-uqul , una colección de hadices de la duodécima. [7] Según Mavani, la mayoría de los hadices chiítas sobre Khums también se atribuyen a al-Hadi y su predecesor, al-Jawad. [162] Algunos consideran a Khums como un ejemplo de la autoridad discrecional de los imanes como líderes chiítas religiosos y temporales, lo que en este caso contrarrestó la redirección del Zakat (otra limosna islámica) "para sostener a los opresores [los califas] y asegurar a sus ricos estilo de vida", según el jurista chiita Hussein-Ali Montazeri ( f. 2009 ). [162] Un ejemplo es la respuesta de al-Hadi a una carta de su nuevo agente Hasan ibn Rashid, en la que el primero describe a Khums como un impuesto sobre las posesiones y los productos, y sobre los comerciantes y artesanos, después de que se hubieran abastecido por sí mismos. [123] Esta última parte se aclara en una carta de al-Hadi a otro agente, llamado Ibrahim ibn Muhammad al-Hamadani, que explica que el Khums se recauda después de proporcionar la tierra y a los dependientes, y después del kharaj (impuesto a la tierra). para el gobernante. [163]
Donaldson cita una de las tradiciones proféticas relatadas bajo la autoridad de al-Hadi, a través de Ali ibn Abi Talib, que define la fe ( iman ) como contenida en el corazón de los hombres, confirmada por sus obras ( a'mal ), mientras que la rendición ( islam ) es lo que expresa la lengua lo que sólo valida la unión. [13] Un hadiz atribuido a al-Hadi en al-Kafi predice la ocultación de su nieto, el duodécimo Imam, y se refiere a él como al-hujja ( literalmente, 'la prueba') de la Casa de Mahoma . [164] Mavani cita otro hadiz, atribuido a al-Hadi y transmitido por al-Tabarsi, como sigue.
Después de la ocultación de su Qa'im, un grupo de eruditos religiosos ( ulama ) llamarán a la gente a creer en su imamato [al-Qa'im] y defender su religión mediante el uso de pruebas enviadas por Allah, para que puedan salvar al fieles de mente débil, ya sea de los engaños de Satanás y sus seguidores o de los engaños de los anti-Alids ( al-nawasib ). Si ninguno de estos ulama queda, entonces todos se desviarán de la religión de Allah. Sin embargo, mientras el piloto sostiene el timón del barco, el ulema se aferrará firmemente a los corazones de los chiítas de mente débil, evitando que se desvíen. Esos ulama son los más excelentes a los ojos de Allah el Exaltado. [165]
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