Herem ( hebreo : חֵרֶם ḥērem ) es la censura eclesiástica más alta en la comunidad judía . Es la exclusión total de una persona de la comunidad judía. Es una forma de rechazo y es similar a vitandus " excomunión " en la Iglesia Católica . Términos afines en otras lenguas semíticas incluyen lostérminos árabes ḥarām "prohibido, tabú, fuera de los límites o inmoral" y haram "apartado, santuario", y lapalabra ge'ez ʿirm "maldito".
Aunque se desarrolló a partir de la prohibición bíblica , la excomunión, tal como la empleaban los rabinos durante la época talmúdica y durante la Edad Media, se convirtió en una institución rabínica cuyo objeto era preservar la solidaridad judía. [ cita requerida ] Los rabinos desarrollaron gradualmente un sistema de leyes mediante el cual se limitaba este poder, de modo que se convirtió en uno de los modos de castigo legal de los tribunales rabínicos. Si bien no perdió por completo su carácter arbitrario, ya que se permitía a los individuos pronunciar la prohibición de la excomunión en ocasiones particulares, se convirtió principalmente en una medida legal a la que recurría un tribunal judicial para ciertas ofensas prescritas. [ cita requerida ]
Los tres términos herem , "censura, excomunión", " devoción de los enemigos por aniquilación " en el Tanaj , y " devoción de la propiedad a un kohen ", son todos transliteraciones al español del mismo sustantivo hebreo. Este sustantivo proviene de la raíz semítica Ḥ-RM . También hay un homónimo herem "red de pescador", que aparece nueve veces en el Texto Masorético del Tanaj, que no tiene conexión etimológica con herem . [1]
El uso talmúdico de herem para la excomunión se puede distinguir del uso de herem descrito en el Tanaj en la época de Josué y la monarquía hebrea primitiva, que era la práctica de la consagración por aniquilación total [2] por orden de Dios llevada a cabo contra pueblos como los madianitas , los amalecitas y toda la población de Jericó . La negligencia de Saúl en llevar a cabo una orden de este tipo tal como la dio Samuel resultó en la elección de David como su reemplazo.
El Talmud habla de veinticuatro delitos que, en teoría, se castigaban con una forma de niddui o excomunión temporal. Maimónides (así como autoridades posteriores) enumera los veinticuatro de la siguiente manera: [3]
La prohibición de niddui ( hebreo : נידוי ) se imponía habitualmente por un período de siete días (en Israel, treinta días). Si se infligía por cuestiones de dinero, el infractor era advertido públicamente ("hatra'ah") tres veces, el lunes, jueves y lunes sucesivamente, en el servicio regular en la sinagoga. Durante el período de niddui, a nadie, excepto a los miembros de su familia inmediata, se le permitía asociarse con el infractor, o sentarse a menos de cuatro codos de él, o comer en su compañía. Se esperaba que se pusiera de luto y se abstuviera de bañarse, cortarse el pelo y usar zapatos, y tenía que observar todas las leyes que pertenecían a un doliente. No podía ser contado en el minyan . Si moría, se colocaba una piedra en su coche fúnebre, y los familiares no estaban obligados a observar las ceremonias tradicionales judías de duelo .
El tribunal tenía la facultad de disminuir o aumentar la severidad de la excomunión. El tribunal podía incluso reducir o aumentar el número de días, prohibir toda relación sexual con el infractor y excluir a sus hijos de las escuelas y a su esposa de la sinagoga, hasta que se humillara y estuviera dispuesto a arrepentirse y obedecer los mandatos del tribunal. Según una opinión (registrada en el nombre de Sefer Agudah ), la posibilidad de que el infractor pudiera abandonar la comunidad judía debido a la severidad de la excomunión no impidió que el tribunal añadiera rigor a sus castigos para mantener su dignidad y autoridad. [5] Esta opinión es vehementemente refutada por el Taz [5] que cita autoridades anteriores de la misma opinión ( Maharshal ; Maharam ; Mahari Mintz ) y presenta pruebas de su posición a partir del Talmud. Además, el Taz señala que su edición del Sefer Agudah no contiene la posición citada.
Si la infracción se refería a cuestiones monetarias, o si el castigo era infligido por un individuo, las leyes eran más indulgentes, y el castigo principal era que nadie podía asociarse con el infractor. Al expirar el período, el tribunal levantaba la prohibición. Sin embargo, si el excomulgado no mostraba signos de penitencia o remordimiento, el niddui podía renovarse una y otra vez, y finalmente podía pronunciarse el "herem", la forma más rigurosa de excomunión. Esta se extendía por un período indefinido, y a nadie se le permitía enseñar al infractor o trabajar para él, o beneficiarlo de ninguna manera, excepto cuando necesitaba las necesidades básicas de la vida. [ cita requerida ]
Una forma más suave que el niddui o el herem era la prohibición nezifah . (En hebreo moderno, nezifah generalmente significa "reprender" o "leer (a alguien) la cartilla", es decir, una severa reprimenda verbal). Esta prohibición generalmente sólo duraba un día. Durante este tiempo, el ofensor no se atrevía a presentarse ante la persona a la que había disgustado. Tenía que retirarse a su casa, hablar poco, abstenerse de negocios y placeres y manifestar su arrepentimiento y remordimiento. Sin embargo, no se le exigía que se separara de la sociedad ni que se disculpara con la persona a la que había insultado, pues su conducta el día de la nezifah era suficiente disculpa. Pero cuando un erudito o un hombre prominente pronunciaba realmente la prohibición formal de excomunión contra alguien que lo había menospreciado, se aplicaban todas las leyes de la prohibición. Sin embargo, los sabios desaconsejaban este procedimiento, de modo que era motivo de orgullo para un rabino poder decir que nunca había pronunciado la prohibición de excomunión. Maimónides concluye con estas palabras el capítulo sobre las leyes de la excomunión:
Aunque se le ha dado al sabio el poder de excomulgar a quien lo ha menospreciado, no es digno de elogio que emplee este medio con demasiada frecuencia. Más bien debería cerrar sus oídos a las palabras de los ignorantes y no prestarles atención, como dijo Salomón en su sabiduría: “No prestes atención a todas las palabras que se dicen” (Ecl 7:21). Esta era la costumbre de los primeros hombres piadosos, que no respondían cuando se sentían insultados, sino que perdonaban a los insolentes… Pero esta humildad debe practicarse sólo cuando el insulto ocurre en privado; cuando el sabio es insultado en público, no se atreve a perdonar; y si perdona, debe ser castigado, porque entonces es un insulto a la Torá que debe vengarse hasta que el ofensor se disculpe humildemente. [6]
Podría decirse que el caso más famoso de herem es el de Baruch Spinoza , el filósofo del siglo XVII. [7] [8]
Otro caso famoso es el del gaón de Vilna , que dictó sentencia contra los primeros grupos jasídicos en 1777 y luego nuevamente en 1781, bajo la acusación de creer en el panteísmo . [9] [10]
Salvo en casos raros en las comunidades haredí y jasídica, el herem dejó de existir después de la Haskalah , cuando las comunidades judías locales perdieron su autonomía política y los judíos se integraron a las naciones gentiles en las que vivían. [11]
{{cite web}}: |first2=tiene nombre genérico ( ayuda )"Cuando leemos que en Odessa, bajo Skoropadsky , los rabinos se reunieron en un consejo especial, y allí estos representantes de los judíos ricos, oficialmente, ante el mundo entero, excomulgaron de la comunidad judía a judíos como Trotsky y yo, su obediente servidor, y otros, ni un solo cabello de ninguno de nosotros se ha vuelto gris a causa del dolor".
— Zinoviev, Sochineniia, 16:224, citado en Bezbozhnik [Los impíos], no. 20 (12 de septiembre de 1938).
En 1918, los rabinos de Odessa excomulgaron a León Trotsky.
