La defensa espiritual nacional [1] (en alemán: Geistige Landesverteidigung ; en francés: Défense [nationale] spirituelle ) fue un movimiento político-cultural suizo que estuvo activo desde aproximadamente 1932 hasta la década de 1960. Contaba con el apoyo de las autoridades suizas, ciertas instituciones, académicos, la prensa e intelectuales. Su objetivo era fortalecer los valores y costumbres percibidos como "suizos" y crear así una defensa contra las ideologías totalitarias .
El movimiento se centró primero en el nacionalsocialismo y el fascismo . Más tarde, durante la Guerra Fría , la defensa espiritual nacional suiza se posicionó contra el comunismo . Incluso cuando el movimiento ya no fue promovido activamente por las autoridades, siguió vivo hasta bien entrada la década de 1980. Hoy en día, los políticos suizos siguen utilizando con frecuencia términos y metáforas de la ideología de la defensa espiritual.
El 19 de junio de 1935, el miembro socialdemócrata del Consejo Nacional , Fritz Hauser, presentó un postulado en el que pedía al Consejo Federal que examinara cómo se podía defender la independencia espiritual de la cultura en Suiza frente a la amenaza de los movimientos fascistas en Alemania. Una semana más tarde, la Sociedad Suiza de Escritores (Felix Moeschlin, Karl Naef) presentó al consejero federal Philipp Etter una propuesta para una política cultural suiza.
El Partido Socialdemócrata de Suiza aprobó la propuesta de defensa, con la condición de que se combatiera "todas las tendencias de la política interior que, en contra de la voluntad del pueblo suizo, pretendieran reducir los derechos democráticos de libertad y autodeterminación de los ciudadanos y eliminar la influencia de las autoridades constitucionales sobre el Estado y su política". Sin embargo, en la conferencia del Partido Socialdemócrata de 1936 celebrada en Zúrich se rechazó un préstamo para defensa. Sin embargo, en enero de 1937 el partido aprobó el "Movimiento de principios rectores" y reconoció incondicionalmente la legitimidad de la defensa nacional.
El 9 de diciembre de 1938 se publicó un documento del Consejo Federal sobre la organización y la misión de proteger y promover la cultura suiza. En él se preveía la creación, en el marco del derecho civil , de una fundación cultural denominada Pro Helvetia , que recibiría subvenciones estatales y garantizaría la defensa de los valores espirituales comunes de Suiza para contrarrestar la «propaganda estatal de los países vecinos».
El llamamiento a la defensa espiritual de la democracia suiza contra el fascismo a través de la radio y el cine surgió en círculos de izquierda y adquirió mayor actualidad con la llegada al poder de Hitler en 1933. Este último acontecimiento completó el cerco de Suiza, pues sus vecinos, con excepción de Francia, estaban en aquel momento gobernados por regímenes fascistas autoritarios . En esta primera fase, la defensa espiritual tuvo un marcado tono antialemán: se debía dar prioridad al carácter específico suizo, en contraposición al de Alemania. Una forma especial de defensa espiritual fue ilustrada por el llamado movimiento "elvetismo" (cp. helvetismo ) en el cantón del Tesino, que se oponía al irredentismo italiano . En este caso, se puso el énfasis en el carácter específico del Tesino en contraposición al de Italia.
El objetivo central de la defensa espiritual era la creación de una comunidad étnica en Suiza, lo que significaba la superación de los antagonismos de clase y la creación de una identidad suiza –una comunidad de destino– que abarcara las diferencias culturales y las cuatro lenguas nacionales. El término “totalitarismo helvético”, tal como lo expresó el historiador suizo Hans Ulrich Jost, se queda corto, ya que se refiere únicamente a la forma civil de defensa espiritual. A partir de 1938, el término fue adoptado oficialmente por el Consejo Federal Suizo . El consejero federal Philipp Etter, en un documento fundamental, hizo hincapié principalmente en la afiliación de Suiza a las tres esferas culturales europeas dominantes: la diversidad cultural, el carácter federal de la democracia y el respeto otorgado a la dignidad y la libertad del hombre.
La Exposición Nacional Suiza de 1939 en Zúrich se considera la expresión más eficaz de defensa espiritual. El llamado “espíritu de patria” inundó el país y, poco antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, dio a la gente un sentimiento de voluntad nacional inquebrantable de independencia contra todas las exigencias de Alemania y la anexión de los cantones de habla alemana a un Gran Reich alemán . Esto era especialmente relevante ahora que Austria y los Sudetes habían sido conquistados.
El principal problema al que se enfrentaba la defensa espiritual era la influencia de la propaganda alemana e italiana dirigida por el Estado, sobre todo en forma de programas de radio, libros y revistas, que ejercía su influencia sobre Suiza. Para contrarrestar esta influencia se crearon instituciones culturales privadas y gubernamentales con el fin de difundir propaganda "suiza": entre ellas, Pro Helvetia (fundada en 1939), Neue Helvetische Gesellschaft ("Nueva Sociedad Helvética", fundada en 1914) y Heer und Haus ("Ejército y Patria", fundada en noviembre de 1939).
La industria cinematográfica suiza promovió intensamente la idea de la defensa espiritual entre los espectadores. Las películas más importantes fueron "Füsilier Wipf" (de Leopold Lindtberge, 1938) y "Landammann Stauffacher" (1941), así como la película biográfica de Franz Schnyder " Gilberte de Courgenay " (1941) sobre Gilberte Montavon . Durante la Segunda Guerra Mundial, la defensa espiritual se reforzó con la censura, que estuvo a cargo del "Abteilung Presse und Funkspruch" (Departamento de Prensa y Radiodifusión).
Después de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento se mantuvo activo y su énfasis se dirigió hacia el peligro de la infiltración comunista. Mientras que el Consejo Federal había adoptado una postura relativamente moderada y complaciente con el nacionalsocialismo antes de 1945 (como lo ejemplificó el ominoso discurso del Presidente Federal, Marcel Pilet-Golaz , en junio de 1940), el Consejo adoptó un tono más desafiante inmediatamente después de la guerra, declarando que el liderazgo del NS debía ser "erradicado sin piedad". Haciéndose eco del espíritu anticomunista de la época, se hizo hincapié en una democracia constitucional y un estado de bienestar, y en el carácter de tiempo parcial ("similar a una milicia") de un poderoso ejército suizo.
La defensa espiritual condujo cada vez más a una actitud conocida como mentalidad de búnker , a un aislacionismo político y espiritual y a una militarización de la sociedad civil. Las fuertes críticas de los círculos culturales e intelectuales obligaron a las autoridades suizas a abandonar la promoción oficial de la defensa espiritual después de 1962. No obstante, el ejército suizo siguió presionando para que se manifestara una voluntad de defensa nacional y propagó la idea de la dependencia incondicional de Suiza de una milicia numéricamente fuerte y bien equipada, junto con una neutralidad política y económica incondicional.
Durante la campaña electoral que condujo al referéndum de 1989, en el que se decidió si Suiza debía mantener un ejército o desmilitarizarse, el Consejo Federal siguió utilizando el término “defensa espiritual” en su vocabulario y lenguaje pictórico (véase Grupo por una Suiza sin ejército ). En 1989, las celebraciones del 50º aniversario de la movilización continuaron en la misma línea. La celebración del 60º aniversario, el Jubileo de Diamante, debía despertar el espíritu de la “generación de los militares en activo” (los que habían sido movilizados durante la Segunda Guerra Mundial) antes de una votación para decidir sobre la adquisición de nuevo equipamiento para el ejército. En este sentido, es significativo que Suiza fuera el único país que celebrara la movilización en lugar de un acuerdo de paz.
Los partidos políticos, sobre todo los de derechas, como el Partido Popular Suizo , también siguen utilizando ideas del movimiento de defensa espiritual para oponerse a la integración europea o a cualquier Überfremdung de Suiza. Así ocurrió durante el referéndum sobre la propuesta de adhesión de Suiza a la Comunidad Económica Europea en 1992 y en la campaña contra la participación de Suiza en el Acuerdo de Schengen y el Reglamento de Dublín de 2005. Además, otros aspectos menos conocidos del movimiento de defensa espiritual de la posguerra siguen sin ser cuestionados, a saber, la noción de una economía social de mercado o una asociación social .
Lo anterior es una traducción del artículo de la Wikipedia alemana en de:Geistige Landesverteidigung