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Bid'ah

En el Islam , bidʿah ( árabe : بدعة [ˈbɪdʕæ] , lit. ' innovación ' ) se refiere a la innovación en asuntos religiosos. [1] Lingüísticamente, el término significa "innovación, novedad, doctrina herética, herejía ". [2] A pesar de su uso común en los textos musulmanes, el término no se encuentra en el Corán .

En la literatura árabe clásica ( árabe : أدب , romanizadoadab ), se ha utilizado como una forma de elogio para composiciones destacadas de prosa y poesía. [3]

Visión tradicional

En la historia islámica temprana, bid'ah se refería principalmente a doctrinas heterodoxas. En la ley islámica, cuando se usa sin calificativo, bid'ah denota cualquier asunto de nueva invención que no tiene precedentes y que se opone al Corán y la Sunnah . [4]

Los eruditos generalmente han dividido la bid'ah en dos tipos: innovaciones en asuntos mundanos y en asuntos religiosos. [5] [ página necesaria ] [ se necesita cita para verificar ] Algunos han dividido además la bid'ah en innovaciones lícitas e ilícitas, cuyos detalles se discuten a continuación. [6]

Introducir y llevar a cabo una bid'ah en materia religiosa es un pecado y se considera una de las atrocidades del Islam de las que es obligatorio desistir inmediatamente y arrepentirse. [7] [ página necesaria ]

En asuntos mundanos

Los eruditos musulmanes sunitas han dividido la bid'ah en asuntos mundanos en dos tipos: [5]

  1. Las buenas innovaciones mundanas, como el uso de la tecnología para propagar la fe del Islam. [ cita requerida ]
  2. Las innovaciones que son puramente malas están prohibidas por la ley islámica. Ejemplos de este tipo de bid'ah incluyen el alcohol [8] [ se necesita una fuente no primaria ] o, en tiempos modernos, el descubrimiento y síntesis de nuevos intoxicantes [9] .

En materia religiosa

Argumentos en contra de la bid'ah

Ali ibn Abi Talib , de los Rashidun ( califas bien guiados ), dijo: "Quien innova o da protección a un innovador, hay una maldición de Alá y la de Sus ángeles y la de toda la humanidad sobre él". [14] [15] [ fuente no primaria necesaria ] Abdullah ibn Umar dijo: "Toda innovación es un extravío, incluso si la gente la ve como algo bueno". [16] [ fuente no primaria necesaria ]

Abd Allah ibn Abbas , un compañero de Muhammad y un erudito islámico temprano también dijo: "De hecho, las cosas más detestables para Allah son las innovaciones". [17] [ fuente no primaria necesaria ] Sufyan al-Thawri , un erudito islámico tabi'i , Hafiz y jurista , menciona: "La innovación es más amada por Iblís que el pecado, ya que un pecado puede ser arrepentido pero la innovación no". [18] [ fuente no primaria necesaria ] También dijo: "Quien escucha a un innovador ha abandonado la protección de Allah y se le confía la innovación". [19] [ fuente no primaria necesaria ]

Una vez una persona envió el salaam a Abdullah ibn Umar, quien respondió: "No acepto su salaam, ya que esta persona ha innovado al convertirse en Qadariyah (una secta que no cree en el destino)." [20] [ se necesita una fuente no primaria ]

Se dice que Al-Fudayl ibn 'Iyad dijo: "Conocí a la mejor gente, todos ellos gente de la Sunnah, y solían prohibir acompañar a la gente de la innovación". [21] [22] [ se necesita una fuente no primaria ] Hasan al-Basri menciona: "No te sientes con la gente de la innovación y los deseos, ni discutas con ellos, ni los escuches". [23] Ibraaheem ibn Maysarah menciona: "Quienquiera que honre a un innovador ha ayudado a la destrucción del Islam". [24] [ se necesita una fuente no primaria ]

Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari menciona: "Los innovadores son como escorpiones . Entierran sus cabezas y cuerpos en la arena y dejan sus colas afuera. Cuando tienen la oportunidad, pican; lo mismo con los innovadores que se ocultan entre la gente, cuando pueden, hacen lo que desean". [25] [ se necesita una fuente no primaria ] Abu Hatim dijo: "Un signo de la gente de la innovación es su lucha contra la gente de las Narraciones". [26] [ se necesita una fuente no primaria ] Abu Uthman al-Sabuni dijo: "Los signos de la gente de la innovación son claros y obvios. El más aparente de sus signos es su severa enemistad por aquellos que llevan los informes del Profeta". [27] [ se necesita una fuente no primaria ]

Ahmad Sirhindi ha explicado sobre la Bid'ah en su carta, que según su punto de vista, las Bid'ah son lo opuesto a las tradiciones Sunnah o Hadith de Muhammad. [28]

Diversos puntos de vista que diferencian las buenas y las malas innovaciones

Jabir ibn Abd Allah dijo que Muhammad dijo que aquellos que introdujeran un buen precedente en el Islam que otros siguieran (por parte de la gente) serían recompensados, al igual que aquellos que lo siguieran, y alguien que introdujera un mal precedente que otros siguieran sería castigado, al igual que los seguidores. [29] [30] [31]

Anas ibn Malik dijo: "Escuché al Profeta decir: 'Mi nación no se unirá en el extravío, así que si los ves diferir, sigue a la gran mayoría'". Nota: El grado del Hadith es da'if ( árabe : ضعيف , lit.  'débil') [32] [ se necesita una fuente no primaria ]

Abu Hurairah dijo que Muhammad dijo: “Quien haya rezado por la noche durante todo el mes de Ramadán con fe sincera y esperando una recompensa de Dios, entonces todos sus pecados anteriores serán perdonados”. Después de la muerte de Muhammad, la gente continuó observando eso (es decir, el Nawafil ofrecido individualmente, no en congregación), y permaneció como era durante el Califato de Abu Bakr y en los primeros días del Califato de Umar ibn Al-Khattab . Durante el Ramadán, al ver a la gente rezando en diferentes grupos, Umar ordenó a Ubayy ibn Ka'b que dirigiera a la gente en la oración en congregación. Sobre esto, Umar dijo: “¡Qué excelente Bida (es decir, innovación en la religión en ese momento con respecto a un tiempo anterior) es esta; pero la oración que no realizan, sino que duermen en su momento es mejor que la que están ofreciendo!” [33] [34] [35] [36]

Salman al-Farsi dijo que cuando algunos de los compañeros le preguntaron a Muhammad sobre la permisibilidad o prohibición de ciertos artículos, él dijo: "Halal es lo que Allah ha hecho Halal en Su libro, Haram es lo que Allah ha hecho Haram en Su libro y acerca de lo cual ha permanecido en silencio, todo está perdonado". [37] [ fuente no primaria necesaria ]

Abu Hurairah dijo que en el momento de la oración del Fajr Muhammad le preguntó a Bilal ibn al-Harith : "Cuéntame la mejor acción que hiciste después de abrazar el Islam, porque escuché tus pasos frente a mí en el Paraíso". Bilal respondió: "No hice nada digno de mención excepto que siempre que realizaba la ablución durante el día o la noche, rezaba después de esa ablución tanto como estaba escrito para mí". [38] Ibn Hajar al-Asqalani dice en Fath al-Bari que "el hadiz muestra que es permisible usar el razonamiento personal ( ijtihad ) al elegir los momentos para los actos de adoración, porque Bilal llegó a la conclusión que mencionó por su propia inferencia y el Profeta (Allah lo bendiga y le dé paz) lo confirmó en eso". [39] De manera similar, Khubayb ibn Adiy pidió rezar dos rak'as antes de ser ejecutado por los idólatras en La Meca, y por lo tanto fue el primero en establecer la sunna de dos rak'as para aquellos que son firmes en ir a la muerte. [39] [40]

Rifaa ibn Rafi narró: Cuando estábamos rezando detrás del Profeta y él levantó su cabeza de su reverencia y dijo, “Allah escucha a quien lo alaba”, un hombre detrás de él dijo, “Nuestro Señor, Tuya es la alabanza, abundante, saludable y bendita”. Cuando se levantó para irse, el Profeta preguntó quién lo había dicho, y cuando el hombre respondió que era él, el Profeta dijo, “Vi a unos treinta ángeles, cada uno esforzándose por ser el que lo escribiera”. [41] Ibn Hajar al-Asqalani comenta en Fath al-Bari que el hadiz “indica la permisibilidad de la iniciación de nuevas expresiones de dhikr en la oración distintas a las relatadas a través de los textos de hadiz (aunque esto todavía se relata en los hadices), siempre y cuando no contradigan las transmitidas por el hadiz. Está claro que esto es así ya que lo anterior fue una mera ampliación y adición al conocido, sunna dhikr ”. [39] [ Se necesita una fuente no primaria ]

El Imam Shafi'i dio el siguiente consejo: "Una innovación que contradice el Corán, la Sunnah, un Athar o Ijma es una bid'a herética: sin embargo, si se introduce algo nuevo que no es malo en sí mismo y no contradice las autoridades de la vida religiosa mencionadas anteriormente, entonces es una bid'a loable y no objetable". Esto puede inferir una bid'a o tecnología mundana. [33] [42] [43] [44] [45]

Discurso moderno

El criterio que califica una acción particular como bid'ah en la religión es un tema de debate entre los eruditos sunitas. Los eruditos afiliados a las sectas salafistas abogan por una definición exclusiva y literal que incluya todo aquello que no haya sido realizado o confirmado específicamente por Mahoma. [46]

Los practicantes del sufismo , por el contrario, abogan por una definición inclusiva y holística. Umar Faruq Abd-Allah escribe:

[B]id'a podía adoptar varios matices de significado. Cuando se utilizaba sin adjetivos calificativos, tendía a ser condenatoria, como, por ejemplo, en la afirmación "la bid'a debe evitarse". Sin embargo, la bid'a no siempre era algo malo. En ciertos contextos, especialmente cuando se calificaba con adjetivos, la bid'a podía cubrir una amplia gama de significados, desde lo que era digno de elogio hasta lo que era completamente incorrecto, como, por ejemplo, en la declaración del califa 'Umar a continuación: "¡Qué excelente bid'a es esta!"

—  Umar Faruq Abd-Allah, Innovación y creatividad en el Islam [47]

En el Islam chiita

Según el Islam chiita, la definición de bidʻah es cualquier cosa que se introduce en el Islam como fard ( árabe : فرض , lit.  'obligatorio'), mustahabb ( árabe : مستحب , lit.  'recomendado'), mubah ( árabe : مباح , lit.  'permisible'), makruh ( árabe : مكروه , lit.  'reprensible') o haram ( árabe : حرام , lit.  'prohibido') que contradiga el Corán o el hadiz. Cualquier nueva buena práctica introducida que no contradiga el Corán o el hadiz es permisible. Sin embargo, no está permitido decir que una nueva buena práctica (que no contradiga el Corán o el hadiz) es obligatoria, altamente recomendada o "sunnah" apropiada. Por lo tanto, la postura chiita refleja el grupo de eruditos sunitas que proponen la idea de "bid'ah hasana" ( árabe : بدعة حسنة ). Como regla general en la jurisprudencia chiita, todo es permisible excepto lo que está prohibido por la revelación divina (es decir, el Corán o los hadices). [48]

Mohammad Baqir Majlisi en la definición de herejía dice:

Lo que se presenta después del Profeta como una creencia o práctica religiosa, aunque no se haya hecho una declaración específica al respecto ni se considere como un ejemplo de una regla general o esa práctica esté explícitamente prohibida.

Esta definición significa que la innovación debe realizarse en nombre de la religión para ser considerada herejía.

Disputas

A pesar de la comprensión general de los desacuerdos académicos en curso ( árabe : اختلاف , romanizadoikhtilaf ), la noción de innovación lícita es un tema polarizador en el mundo islámico. Un ejemplo práctico de esto es el debate sobre la permisibilidad del mawlid ( árabe : مولد , lit.  'nacimiento') del profeta Mahoma. Todos los eruditos están de acuerdo en que tales celebraciones no existían en el período temprano de la historia islámica, y sin embargo las conmemoraciones del mawlid son un elemento común en las sociedades musulmanas de todo el mundo. Aun así, los eruditos sunitas están divididos entre la condena incondicional enfática [49] y la aceptación condicional [50] de la celebración: los primeros insisten en que es una bidʻah y, por lo tanto, automáticamente ilegal, mientras que los segundos argumentan que, no obstante, es permisible contextualmente.

El historiador británico Sadakat Kadri ha señalado el cambio a lo largo del tiempo en lo que se considera bidʻah.

Los hadices no fueron escritos hasta el siglo IX, al menos en parte porque "los tradicionalistas como Ibn Hanbal consideraban que la literatura humana era una innovación impía". [51] Esta interpretación cambió incluso para juristas muy conservadores como Ibn Taymiyyah , que escribió docenas de libros. Ibn Taymiyyah, sin embargo, consideraba las matemáticas una bidah, una forma falsa de conocimiento que "no aporta perfección al alma humana, ni salva al hombre del castigo de Dios, ni lo conduce a una vida feliz", y prohibió su uso para determinar el comienzo de los meses lunares. [52] Los wahabíes muy conservadores permiten la transmisión de televisión, pero los deobandi indios prohíben a sus seguidores verla, [53] pero hacen uso de la invención más reciente de Internet para emitir fatwas. [53]

Tradicionalmente, quién moría de peste y quién no se explicaba simplemente como la voluntad de Dios basándose en el hadiz al-Sahih de Al-Bujari, [54] [55] pero al estudiar el progreso de la Muerte Negra ( peste bubónica ) en el siglo XIV, el erudito Ibn al-Khatib observó que aquellos que morían sufrían la peste transmitida a través de "vestimentas, vasijas, pendientes; ... personas ... por infección de un puerto marítimo saludable por una llegada de una tierra infectada" mientras que los individuos aislados eran inmunes. [54] En la Muqaddimah , Ibn Khaldun defiende la ciencia de la medicina de las sugerencias de que es una innovación que va en contra de la Sunna. "La medicina mencionada en la tradición religiosa ... no es de ninguna manera parte de la revelación divina". Era simplemente parte de la "costumbre árabe y se mencionaba en relación con las circunstancias del Profeta, como otras cosas que eran habituales en su generación". Pero "no se mencionaba para dar a entender que [estaba] estipulada por la ley religiosa". [56]

En su Libro del Conocimiento, Al-Ghazali observó que muchos fenómenos que alguna vez se consideraron bidʻah llegaron a ser realidad aunque fueran legalmente inobjetables.

[57] Entre las prácticas aceptadas en nuestro tiempo se encuentran la decoración y el mobiliario de las mezquitas, y el gasto de grandes sumas de dinero en su ornamentada construcción y en sus finas alfombras, que entonces se consideraban innovaciones. Estas fueron introducidas por los peregrinos, ya que los primeros musulmanes rara vez colocaban nada en el suelo durante la oración. Del mismo modo, la disputa y el debate se cuentan entre los discípulos más respetados de la época y se cuentan entre las obras más meritorias (qarubat): sin embargo, estaban entre los tabúes en la época de los Compañeros. Lo mismo es cierto respecto del canto (talhiri) del Corán y la llamada a la oración, el exceso en materia de limpieza y el exceso de esmero en materia de pureza ceremonial, la determinación de que las ropas son impuras por razones insignificantes y rebuscadas, y, al mismo tiempo, la negligencia en la determinación de que los alimentos son lícitos e ilícitos, así como muchas otras cosas similares .

Citó a Hudhayfah ibn al-Yaman con aprobación: “Por extraño que parezca, las prácticas aceptadas de hoy son los tabúes de un día pasado. ... Y los tabúes de hoy son las prácticas aceptadas de un día que aún está por venir”. [57]

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

Enlaces externos

Visión sunita

Visión chiita