Los tsilhqotʼin o chilcotin ("gente del río", / tʃ ɪ l ˈ k oʊ t ɪ n / chil- KOH -tin ; [3] también escrito tsilhqutʼin, tŝinlhqotʼin, chilkhodin, tsilkótin, tsilkotin ) son un gobierno tribal norteamericano del grupo etnolingüístico de habla atabascana que vive en lo que ahora se conoce como Columbia Británica , Canadá. Son los pueblos indígenas de habla atabascana más meridionales de la Columbia Británica.
Su nombre, Tŝilhqotʼin, hace referencia al río Chilko , que significa "río ocre rojo", de tŝi(lh) "roca" + -qu "río" + -t'in "gente". [2] Los tsilhqot'in también usan otra palabra para referirse a sí mismos: Nenqayni , de: nen "tierra" + -qay "superficie" + -ni "persona/gente", [2] y su país se llama Tŝilhqotʼin Nen . [4]
Para obtener más información sobre el caso judicial histórico de 2014 que estableció el título de propiedad de las tierras indígenas para la Nación Tsilhqotʼin y exigió que las provincias coloniales participaran en una consulta previa y significativa antes de iniciar industrias extractivas en tierras Tsilhqot'in, véase Tsilhqotʼin Nation v British Columbia .
Antes del contacto con los europeos, la nación Tŝilhqotʼin era una nación guerrera fuerte con influencias políticas de la región de Similkameen en el sur de la Columbia Británica , la costa del Pacífico en el oeste y las Montañas Rocosas en el este. Formaban parte de una extensa red comercial centrada en el control y la distribución de obsidiana , el material preferido para las puntas de flecha y otras herramientas de piedra.
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Los tsilhqotʼin tuvieron su primer contacto con los productos europeos en las décadas de 1780 y 1790, cuando barcos británicos y estadounidenses llegaron a la costa noroeste en busca de pieles de nutria marina . En 1808, una compañía de comercio de pieles de Montreal llamada North West Company había establecido puestos en el territorio de los Carrier (Dene), justo al norte de los tsilhqotʼin. Comenzaron a comerciar directamente y a través de intermediarios de los Carrier.
En 1821, la entonces Compañía de la Bahía de Hudson estableció un puesto de comercio de pieles en Fort Alexandria , sobre el río Fraser , en el límite oriental del territorio tsilhqotʼin. Este se convirtió en la principal fuente de productos europeos para el pueblo tribal.
El contacto con los europeos y los intermediarios de las Primeras Naciones condujo a la introducción de enfermedades euroasiáticas, que eran endémicas entre los europeos. Como habían estado expuestos durante mucho tiempo, algunos habían desarrollado inmunidad adquirida , pero los pueblos de las Primeras Naciones fueron devastados por las epidemias de estas nuevas enfermedades.
Brotes de enfermedades infecciosas con altas tasas de mortalidad entre las poblaciones tsilhqotʼin:
La posición geográficamente aislada de los tsilhqotʼin puede haberlos protegido de la primera de las epidemias de viruela , que se extendió desde México en la década de 1770. Es posible que se hayan salvado de la epidemia de viruela de 1800 y del sarampión de la década de 1840. Furniss en The Burden of History afirma que "no hay evidencia directa de que estas epidemias de viruela alcanzaran el interior central de la Columbia Británica o los secwepemc, portadores o tsilhqotʼin". Sin embargo, en la epidemia de 1836-38, la enfermedad se extendió al lago Ootsa y mató a una banda entera de portadores. [ cita requerida ] La historia oral de las bandas ha seguido contando los efectos de las muchas muertes en estas epidemias.
En la década de 1860, los mineros ya explotaban los ríos Fraser, Quesnel y Horsefly y sus afluentes. Varios comerciantes y operadores comerciales siguieron a los mineros y el negocio estaba en auge. Los agricultores y ganaderos desarrollaron tierras para abastecer a las ciudades mineras que se desarrollaron alrededor de los comerciantes. Esto provocó una competencia por los recursos entre los Chilcotin y los europeos, lo que dio lugar a una serie de acontecimientos conocidos como la Guerra Chilcotin .
El gobernador James Douglas apoyó un sistema de reservas y el adoctrinamiento de prácticas "civilizadas" como la agricultura de subsistencia hasta su jubilación en 1864. Joseph Trutch , el comisionado jefe de tierras y obras, abandonó la política de reservas y estableció como política para los indios la de no tener derechos sobre la tierra. En 1866, el gobierno colonial de Columbia Británica exigía a los pueblos indígenas que solicitaran permiso al gobernador para utilizar las tierras. Los periódicos apoyaban la apropiación de las tierras indígenas, y veían a los colonos arar los cementerios indígenas. Los pueblos indígenas que solicitaban reparación a un juez de paz eran rechazados.
En la década de 1870, la pérdida de territorios de caza y la caída de las poblaciones de salmón hicieron que la población dependiera más de productos agrícolas como cereales, heno y verduras. Las actividades pasaron a ser la siega del heno, la construcción de acequias y la cría de animales . Sin embargo, los colonos asumieron los derechos sobre el agua , lo que hizo que la agricultura fuera cada vez más frágil. Los pueblos indígenas se apiñaron en pequeñas parcelas, como en Canoe Creek , 20 acres para 150 indígenas. La hambruna se convirtió en una amenaza.
A diferencia de las 160 a 640 acres por familia reservadas en otros tratados de la época en las praderas, el gobierno federal optó por reservar 80 acres por familia indígena, mientras que el gobierno provincial prefería 10 acres por familia.
Se enviaron misioneros católicos para convertir a los niños de las Primeras Naciones al cristianismo. En 1891, el primer grupo de estudiantes fue enviado a recibir una educación denominada "formal". El programa continuó durante las siguientes seis décadas hasta que se permitió a los niños indígenas ingresar al sistema escolar público. Noventa años después del inicio del programa de escuelas residenciales , la escuela de la misión cerró alrededor de 1981. Durante ese período, los agentes indígenas tuvieron poder para sacar a los niños de sus hogares para asistir a la Escuela de la Misión de San José en Williams Lake, Columbia Británica . Esto llevó a algunos a intentar ocultar a sus hijos escabulléndose a terrenos de caza o campos. Los niños huyeron de las escuelas y, en los primeros 30 años, se llevaron a cabo tres investigaciones sobre el abuso físico y la desnutrición.
El derecho al voto en las elecciones federales canadienses se negó hasta 1960, y en las elecciones provinciales hasta 1949.
En la actualidad, unos 5.000 tsilhqotʼin viven en Alejandría , al norte del lago Williams , y en una serie de cinco comunidades accesibles desde el lago Williams por la autopista 20 (de este a oeste), y al sur de la autopista 20 se encuentra el valle de Nemiah y Xeni-Gwetʼin . [5]
Aparte de las comunidades indígenas, en toda la región sólo hay dos pequeñas localidades no incorporadas: Alexis Creek y Anahim Lake , la más grande, con 522 habitantes. Al menos en términos numéricos, los tsilhqotʼin aún dominan la meseta de Chilcotin.
Las Primeras Naciones Tsilhqotʼin pertenecen a dos consejos tribales :
Consejo tribal Carrier-Chilcotin (dos bandas Carrier/Dakelh, una banda Tsilhqotʼin y una banda mixta Carrier/Dakelh-Tsilhqotʼin)
Gobierno nacional Tsilhqotʼin (todas las bandas Tsilhqotʼin sin la banda mixta Carrier/Dakelh-Tsilhqotʼin)
A pesar de su pequeña población y aislamiento, la región ha producido una impresionante colección de literatura que mezcla el naturalismo con las culturas indígenas y de los colonos. Se accede a la zona por la autopista 20 , que va desde la ciudad de Williams Lake hasta la ciudad portuaria de Bella Coola . La autopista 20 en dirección oeste desde Williams Lake cruza el río Fraser en Sheep Creek, ingresando así al territorio tradicional Tsilhqotʼin. La autopista pasa por la meseta de Chilcotin , caracterizada por pastizales ondulados , bosques expansivos de pino lodgepole y abeto Douglas , una dispersión de lagos, ríos, arroyos y estanques, accidentes geográficos volcánicos y glaciares y un magnífico telón de fondo de picos cubiertos de nieve.