Shiva (hebreo: שִׁבְעָה , romanizado : šīvʿā , iluminado. 'siete') es el período de duelode una semanaen eljudaísmopara los parientes de primer grado. El ritual se conoce como " shiva sentado" en inglés. El período de shivá dura siete días después del entierro. Después del período inicial de desesperación y lamento inmediatamente después de la muerte, Shiva abarca un momento en el que las personas discuten su pérdida y aceptan el consuelo de los demás.[1]
Su observancia es requisito para los padres, hermanos, cónyuges e hijos de la persona fallecida. No es requisito para un infante que tuviera menos de treinta días al momento de su muerte. [2] En el funeral, los dolientes usan una prenda exterior que se rasga antes de la procesión en un ritual conocido como keriah . En algunas tradiciones, los dolientes usan una cinta negra que se corta en lugar de una prenda cotidiana. [3] [4] El artículo roto se usa durante todo Shiva . Normalmente, los siete días comienzan inmediatamente después de que el difunto ha sido enterrado. Después del entierro , los dolientes [5] asumen el estatus halájico de avel ( hebreo : אבל , 'doliente'). Este estado dura toda la duración de Shivá .
Es necesario que el lugar del entierro esté completamente cubierto con tierra para que comience Shiva . Durante el período de shivá , los dolientes permanecen en casa. Amigos y familiares visitan a quienes están de luto para darles el pésame y brindarles consuelo. El proceso, que se remonta a los tiempos bíblicos, formaliza la forma natural en que un individuo enfrenta y supera el dolor. Shiva permite que el individuo exprese su dolor, hable sobre la pérdida de un ser querido y poco a poco se reincorpore a la sociedad. [6]
La palabra shiva proviene de la palabra hebrea shiv'ah ( hebreo : שבעה , literalmente 'siete'), refiriéndose a la duración de siete días de este período.
Varios relatos bíblicos describen el duelo por períodos fijos; en varios casos, este plazo es de siete días. Por ejemplo, después de la muerte de Jacob , su hijo José y los que lo acompañaban observaron un período de luto de siete días. [7] El período de duelo de siete días que pasó José fue descrito por los sabios antes de la revelación en el Monte Sinaí . [ cita necesaria ] En el Libro de Job , se afirma que Job lamentó su desgracia durante siete días. Durante este tiempo, se sentó en el suelo, rodeado por sus amigos. [8]
El duelo bíblico implicaba abstenerse de fiestas, cantos y rituales del templo. Amós declaró al pueblo que Dios "convertiría vuestras fiestas en luto y todos vuestros cánticos en lamentaciones" como castigo por el pecado, describiendo este luto como similar al "luto por un hijo único". [9] Después de que dos de los hijos de Aarón , un Sumo Sacerdote, fueron asesinados, Aarón se negó a comer los animales sacrificados, diciendo que esto sería inapropiado en un momento en que estaba de luto por la muerte de sus hijos. [10]
El proceso de duelo comienza con la primera etapa, también conocida como Aninut . Durante este tiempo, las personas experimentan el shock inicial de su pérdida. A menudo, las emociones asociadas con el período de Aninut incluyen ira, negación e incredulidad. Este es el período de duelo más extremo y aquel en el que se realiza la keriah (el rasgado de las vestiduras); comienza en el momento en que el individuo muere y dura hasta el final del funeral. Después de Aninut está la shiva , en la que los dolientes dedican siete días al recuerdo de la persona fallecida. A lo largo de Shivá , se instruye a las personas a tomar un descanso de sus rutinas para concentrarse en su pérdida. [11] La etapa de duelo conocida como sheloshim (literalmente "treinta") dura hasta treinta días después del entierro. Los primeros siete días de sheloshim son el período de shivá ; sheloshim continúa después de que termina shivá . Después del intenso período de shivá , que se limita principalmente al hogar, durante el resto de sheloshim los deudos abandonan sus residencias y comienzan a interactuar con los demás nuevamente. Sheloshim anima a las personas a participar en relaciones sociales para poder volver lentamente a las actividades diarias normales. La etapa final, yahrzeit o yizkor , es un período de duelo de doce meses, después del cual se llevan a cabo ceremonias anuales de recuerdo del individuo que murió. [1]
El período de Shiva comienza inmediatamente después del entierro. El resto del día (hasta la puesta del sol) se considera el primer día de shivá, aunque sea sólo un día parcial. En el séptimo día (por ejemplo, el lunes, si el primer día fue martes), shiva termina en la mañana después de las oraciones de shacharit (si no se realizan servicios públicos en la mañana del séptimo día, se lleva a cabo un servicio en la casa del doliente); por tanto, el séptimo día es nuevamente un día parcial. El sheloshim (período de luto de treinta días) continúa hasta el final de los servicios matutinos del día 30, 23 días después del final de shivá ; Al igual que con shiva , los dos días parciales al principio y al final se cuentan como días completos. [1] [12]
Si la noticia de la muerte de un pariente cercano les hubiera llegado 30 días después de la muerte de su pariente fallecido, incluido el día 30, el doliente sólo está obligado a permanecer de luto durante un día. Sin embargo, si la noticia de la muerte de un pariente cercano les hubiera llegado dentro de los 30 días posteriores a la expiración, el doliente deberá permanecer de luto durante siete días. [13]
Las fiestas religiosas durante shivá y sheloshim cambian ligeramente el período de duelo. Debido a que el judaísmo acoge las festividades con alegría, la tristeza y el dolor asociados con el luto deben dejarse de lado hasta que concluya la festividad. Normalmente, si una persona muere antes del comienzo de un día festivo, el día festivo elimina la observancia de shiva o sheloshim . Los días de festividad se cuentan para los días de luto y las reglas impuestas durante el duelo se revocan para fomentar la celebración de una festividad. Si se produce una muerte durante el día festivo o sin saberlo, el duelo comienza una vez finalizado el día festivo. En otras situaciones, si se ha observado la totalidad de Shivá antes del inicio de un día festivo, el día festivo cancelará la observancia de sheloshim , lo que significa el cumplimiento de este período de duelo. [1]
La aparición de una festividad judía importante pone fin a la shivá . [14] Si el funeral tiene lugar durante una festividad, el inicio del período de duelo se retrasa hasta el final de la festividad.
Durante Shabat , el duelo privado continúa, mientras que el duelo público se suspende. A las personas se les permite usar zapatos y salir de casa para participar en servicios públicos de oración. Para prepararse para Shabat, las personas pueden interrumpir la shivá durante hasta una hora y quince minutos para cocinar, vestirse y realizar otras tareas. Si este tiempo no fuera suficiente para ello, en determinadas situaciones se podrán disponer de dos horas y media para ello. [1]
Durante Pesaj , cualquier día de celebración de Shiva antes del inicio equivaldrá a siete cuando comience la festividad. Dado que Pesaj se celebra durante ocho días, cualquier duelo previo totalizará quince días cuando termine la festividad, dejando solo quince días de observancia de sheloshim . [1]
Durante Shavuot , cualquier día de celebración de Shivá antes del inicio equivaldrá a siete cuando comience la festividad. El primer día de Shavuot equivale a siete días. El segundo día de Shavuot se considera el decimoquinto día, quedando sólo quince días de observancia de sheloshim . [1]
Durante Sucot , cualquier día de celebración de Shivá antes del inicio equivaldrá a siete cuando comience la festividad. Dado que Sucot se observa durante siete días, cualquier duelo previo totalizará catorce días cuando termine la festividad. Shemini Atzeret se considera el octavo día de Sucot y equivale a siete días de luto. Simjat Torá se considera el vigésimo segundo día de luto, dejando sólo ocho días de observancia de sheloshim . [1]
Durante Rosh Hashaná , cualquier día de celebración de Shivá antes del inicio equivaldrá a siete días cuando comience la festividad. Yom Kipur, después de Rosh Hashaná , simbolizará el fin del luto y el fin tanto de Shivá como de Sheloshim . [1]
Durante Yom Kipur, cualquier día de celebración de Shivá antes del inicio equivaldrá a siete días cuando comience la festividad. Sucot, después de Yom Kipur, simbolizará el fin del duelo y el fin tanto de Shivá como de Sheloshim . [1]
Si la muerte ocurre durante Yom Tov , la shivá no comienza hasta que se completa el entierro. Es posible que el entierro no tenga lugar en Yom Tov, pero sí durante los días intermedios de Sucot o Pesaj, también conocido como Chol HaMoed . [1]
Si se produce un entierro en Jol HaMoed de Pesaj, la shivá no comienza hasta que se completa Yom Tov. En la diáspora, donde la mayoría de los Yamim Tovim se celebran durante dos días, el duelo no tiene lugar el segundo día, pero el día todavía se cuenta como uno de los días de shivá . [1]
Hay muchas tradiciones que se mantienen para observar Shiva . Durante todo este tiempo, los dolientes deben quedarse en casa y abstenerse de relacionarse con el mundo social.
Después de enterarse de la muerte de un pariente cercano, las creencias y tradiciones judías instruyen a las personas a rasgarse la ropa como principal expresión de dolor. El proceso de rasgar la prenda se conoce como keriah . [15] El desgarro se realiza estando de pie y se requiere que se extienda en longitud hasta un tefaj (un palmo), o lo que equivale a unos 9 centímetros (3,5 pulgadas). [16] [17] Al rasgar la ropa, el doliente recita una bendición que describe a Dios como "el verdadero Juez". Esta bendición recuerda a los dolientes que reconozcan que Dios ha quitado la vida a un pariente cercano y se considera el primer paso en la aceptación del dolor. La prenda se rasga sobre el corazón si el fallecido era un padre, o sobre el pecho en el lado derecho si el fallecido era otro familiar. La prenda de vestir rota se usa durante todo el período de shivá , con la única excepción en Shabat. [18] [19]
Después de estar cerca o alrededor del difunto, es una antigua costumbre lavarse o, como mínimo, lavarse las manos, como medio de purificación. Después de un funeral o de una visita a un cementerio, las personas deben lavarse las manos como señal de transición espiritual a través del agua. [20] Durante shivá, es especialmente obligatorio hacerlo antes de entrar a la casa. Hay muchos orígenes diferentes de esta tradición, aunque el acto se asocia típicamente con una limpieza simbólica, siendo la idea que la muerte es impura en un sentido espiritual. Dentro del judaísmo, se cree que los vivos enfatizan el valor de la vida en lugar de centrarse en la muerte. Al lavarse las manos después de visitar al difunto, es costumbre no pasar el vaso de agua utilizado de persona a persona. La razón detrás de esto surge de las creencias y esperanzas de detener la tragedia que comenzó, en lugar de permitir que continúe de persona a persona, como lo simboliza el paso de la copa. [1]
La primera comida que se debe consumir después del funeral se conoce como seudat havra'ah ( hebreo : סעודת הבראה , "comida reconfortante"). Tradicionalmente, los vecinos deben servir a los dolientes la comida de condolencias. [21] El acto de preparar dicha comida se considera una mitzvá . Aunque es tradición, si un vecino no puede preparar la comida de condolencias, la familia extendida puede hacerlo y, en el último caso, el propio doliente puede preparar la comida. Se vio que muchas veces, después de la muerte de un ser querido, las personas que estaban de luto tenían un deseo de morir y a menudo intentaban pasar hambre. La comida que se les dio al regresar a casa les proporcionó calidez para disminuir esos deseos. Para que se considere comida de pésame, la selección de alimentos debe contener varios platos específicos. Un ejemplo de esto es el pan, que simboliza el sustento de la vida. Aparte de esto, la comida debe contener huevos duros, verduras cocidas y café o té. A menudo también se permite servir vino. El único momento en que no se sirve la comida de condolencias ocurre cuando no hay duelo público o si la persona se suicidó. [1]
Dentro del judaísmo, las velas simbolizan eventos especiales a lo largo de la vida. Se encienden durante los días festivos importantes, durante Shabat y durante el proceso de luto, se requiere que las velas ardan durante toda Shivá. Antes de la muerte del rabino Judá HaNasi en el siglo III, ordenó que se mantuviera encendida una luz. [22] Durante Shiva, la vela representa al difunto. La luz simboliza al ser humano, la mecha y la llama representan respectivamente el cuerpo y el alma, así como su conexión entre sí. [23] Tradicionalmente, se requiere que las velas estén hechas de aceite o parafina y no se permite que sean eléctricas. Lo ideal es quemar la vela en la casa del difunto, pero se pueden hacer excepciones. De todos modos, las velas deben estar en presencia de quienes observan Shiva. Durante los días festivos importantes, la vela se puede mover para disminuir el sentimiento de duelo y concentrarse en la feliz ocasión que se acerca. [1]
Las personas que están de luto, o en un hogar de shiva, deben cubrir los espejos desde el momento de su muerte hasta el final de shiva. Hay varias razones por las que el judaísmo exige esto. La primera razón puede surgir de la idea de que el hombre fue creado a imagen de Dios. Al hacerlo, el hombre adquiere la misma dignidad y valor que Dios. Cuando una creación de Dios muere, esto disminuye su imagen. La muerte de los seres humanos interrumpe la conexión entre el hombre vivo y Dios vivo. Dado que el propósito de los espejos es reflejar dicha imagen, se cubren durante el duelo. Una segunda razón por la que los espejos están cubiertos en el judaísmo surge de la contemplación de la relación de uno con Dios durante la muerte de un ser querido. En este momento, se instruye a los individuos a centrarse en el dolor y el duelo en lugar de en ellos mismos. Para evitar pensamientos egoístas, todos los espejos están cubiertos dentro de las casas de los dolientes. Una tercera razón que explica por qué los espejos deben cubrirse proviene de la ley que establece que un individuo no puede pararse directamente frente a una imagen ni adorarla. Por eso, los espejos y los cuadros se esconden durante el duelo. [1]
Algunos tienen una costumbre adicional de cubrir todas las fotografías de personas. [14] : p.54 (3:37), p.179 (16:4) [24] : pp.229–230 Una razón, que está ligada a la cobertura de los espejos (y, según algunos, de todas las imágenes de personas también) es que los servicios de oración se llevan a cabo en la casa de luto, si se puede reunir un quórum, y "la ley judía establece claramente que uno no puede adorar una imagen o pararse directamente frente a una... imagen... espejo". [1] : p.104
No se permite el uso de zapatos de cuero durante la celebración de Shiva. [25] [26] [27] El razonamiento detrás de esto implica una falta de lujo. Sin zapatos de cuero, una persona puede concentrarse en el duelo y en el significado más profundo de la vida. Sin embargo, las excepciones a esta regla incluyen a las mujeres embarazadas [28] y a aquellas con dolencias en los pies. [29] [30] Aparte de aquellos que observan shivá o sheloshim, los invitados y las personas que no lo hacen también deben abstenerse de usar zapatos de cuero en la casa de los dolientes.
Al igual que la idea de usar zapatos de cuero, la higiene y el aseo personal entran dentro de la idea de que la tarea se realiza por placer. Tales actos están prohibidos durante la observación de shivá o sheloshim, ya que se consideran acciones realizadas para lograr comodidad física. [31] Sin embargo, existe una delgada línea que separa el aseo por razones de higiene y por comodidad. Por lo tanto, para evitar el aseo personal, las personas que están de luto deben bañarse únicamente en partes separadas del cuerpo, la cabeza y la cara. Además, se recomienda agua fría o fresca. No se permite el uso de cosméticos ya que constituye un acto realizado por comodidad y placer. [32] Sin embargo, la excepción a esta regla es una mujer que es novia, está comprometida para casarse o está saliendo para casarse. [32]
Shiva "sentado" se refiere al acto de sentarse en taburetes bajos durante momentos de duelo. Como se menciona en el Libro de Job , durante el duelo, los amigos de Job "se sentaron con él en tierra durante siete días y siete noches". [8] Por lo tanto, originalmente, las personas que estaban observando un período de duelo debían voltear los sofás o las camas y sentarse en el suelo. [33] Con el tiempo, se hicieron modificaciones a esta regla. La Halajá establece que una persona debe sentarse en taburetes bajos o en el suelo. El individuo participa sentado en un taburete bajo para indicar su falta de preocupación por la comodidad personal durante el tiempo de duelo. [34] [35]
El duelo encuentra su expresión en el dolor y la angustia del alma y en acciones simbólicas externas. Diferentes comunidades han practicado diferentes costumbres durante el proceso real de shiva "sentado" . Los judíos sefardíes ya no se sientan envueltos en su talit , pero los judíos yemenitas todavía siguen la antigua costumbre judía de sentarse siete días envueltos en un talit. Se alude a esta práctica en el Talmud ( Mo'ed Katan ), [36] y en los escritos de las primeras autoridades rabínicas. [37] [38] [39] [40]
…y él (es decir, el doliente) exige descubrirse la cabeza. ¿Qué se entiende por descubrir la cabeza? Es exponer el cabello y exponer la cabeza de [ser cubierta] por su sombrero o su hábito , o cosas similares, y [dejarse sólo ser] cubierto como el paño de los ismaelitas, como citamos [sobre el leproso] ( Lev. 13:45) : 'Y su cabeza estará descubierta'… [41] [42]
Entre las comunidades asquenazíes y sefardíes la práctica ahora está obsoleta, adhiriéndose a los jueces de la ley judía que han llegado últimamente ( Bait Chadash , los Ṭurei Zahav y Siftei Cohen ) y que han cancelado la costumbre, escribiendo así: "Y en este "En este momento no existe la costumbre de cubrirse la cabeza para no dar lugar a frivolidades. En cualquier caso, el sombrero debe cubrirse hasta los ojos." [43] Los únicos que continúan observando la costumbre son los judíos de Yemen.
El lugar ideal para observar Shiva es la casa del difunto. Si esto no es posible, el segundo mejor lugar es el domicilio de un familiar cercano al fallecido. Durante la celebración de Shiva, a las personas generalmente no se les permite salir de las instalaciones. Sin embargo, existen ciertas excepciones a esta regla, que incluyen: no tener suficiente espacio en la casa para cada individuo que observa, la pérdida de otro ser querido y la imposibilidad de realizar servicios en el hogar. Si a una persona en duelo se le permite salir del hogar, deberá hacerlo sin molestar a los demás y nunca sola. [44]
La oración en la casa de un doliente se realiza para demostrar respeto tanto por el individuo en duelo como por el difunto. Ya en 1790, se fundó la organización "Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom" (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום) para proporcionar a los dolientes que observaban Shiva un minyan . [45] Durante 1853 en Londres, se fundó la organización "Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth" para lograr un objetivo similar. A lo largo de la historia, las oraciones durante el duelo han sido importantes. Sin embargo, durante Shiva , las oraciones cambian ligeramente.
Durante el proceso de duelo, normalmente se recita Kadish . En lugar de perder la fe en la religión, las tradiciones judías exigen que quienes han experimentado la pérdida de un ser querido afirmen públicamente su fe en Dios. Por lo general, esto se hace frente a un minyan. La recitación del Kadish se realiza para proteger la dignidad y el mérito del individuo que murió ante los ojos de Dios. [18] [19] El judaísmo cree que antes de la entrada de un alma al cielo, se requiere un máximo de doce meses para que incluso la peor alma sea purificada. Aunque todo el duelo dura doce meses, el Kadish sólo se recita durante once meses para no implicar que el alma requiera doce meses completos de purificación. [46]
Tradicionalmente, la verdadera oración del doliente se conoce como El Malei Rajamim en la literatura asquenazí y Hashkavá en la literatura sefardí . A menudo la oración del doliente se confunde con el Kadish. La recitación de la oración del doliente se hace por el alma de un individuo que ha muerto. La oración en sí es un llamado para que el alma del difunto descanse adecuadamente. [47] Normalmente, la recitación de esta oración se realiza junto a la tumba durante el entierro, durante la inauguración de la lápida, como en los servicios de Yizkor en las festividades judías. Si la recitación se realiza como conmemoración individual, la oración contiene el nombre de la persona que murió. Sin embargo, si la recitación se realiza en presencia de un grupo, la oración contendrá una descripción del individuo que murió. [48]
Un minyan es tradicionalmente un quórum de diez o más varones adultos. A menudo, en las comunidades conservadoras , reconstruccionistas o reformistas , un minyan se compone de una mezcla de diez o más hombres y mujeres adultos. Durante Shiva, un minyan se reunirá en la casa de aquellos que están de luto para asistir a los servicios. Los servicios son similares a los que se llevan a cabo en una sinagoga. Durante Shiva, sin embargo, se agregan u omiten ciertas oraciones o versos. Durante los días en que se lee la Torá en una sinagoga, también se lee en la casa de shivá. La comunidad hace un esfuerzo por prestar un rollo de la Torá al doliente para este propósito.
Se realizan los siguientes cambios en la oración Shajarit (de la mañana), enumerados por orden en el servicio de oración:
Además, se realizan los siguientes cambios en otras oraciones: