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Kitsch ( / kɪtʃ / KITCHB ; palabra prestada del alemán) [a] [ 1 ] es un término aplicado al arte y al diseño que se percibe como una imitación ingenua , excesivamente excéntrica, gratuita o de gusto banal. [2] [3]
La vanguardia moderna se opuso tradicionalmente al kitsch por sus tendencias melodramáticas , su relación superficial con la condición humana y sus estándares naturalistas de belleza . En la primera mitad del siglo XX, el kitsch se utilizó en referencia a productos de la cultura pop producidos en masa que carecían de la profundidad conceptual de las bellas artes . Sin embargo, desde la aparición del arte pop en la década de 1950, el kitsch ha adquirido un atractivo intelectual renovado, a menudo utilizado de manera deliberadamente irónica , humorística o seria .
Calificar el arte visual como "kitsch" suele ser todavía peyorativo , aunque no exclusivamente. El arte considerado kitsch puede disfrutarse de una manera totalmente positiva y sincera . Por ejemplo, tiene la capacidad de ser pintoresco o "extraño" sin resultar ofensivo en la superficie, como en las pinturas de Perros jugando al póquer .
Junto con el arte visual, la cualidad de kitsch se puede utilizar para describir obras de música , literatura o cualquier otro medio creativo. El kitsch se relaciona con lo camp , ya que ambos incorporan ironía y extravagancia. [4]
Como término descriptivo, el kitsch se originó en los mercados de arte de Múnich , Alemania, en las décadas de 1860 y 1870, y describía imágenes y bocetos baratos, populares y comercializables. [5] En Das Buch vom Kitsch ( El libro del kitsch ), publicado en 1936, Hans Reimann lo definió como una expresión profesional "nacida en el estudio de un pintor".
El estudio del kitsch se realizó casi exclusivamente en Alemania hasta la década de 1970, siendo Walter Benjamin un importante estudioso en ese campo. [6]
El kitsch se considera un fenómeno moderno, que coincide con los cambios sociales de los últimos siglos, como la Revolución Industrial , la urbanización , la producción en masa, los materiales y medios modernos como los plásticos , la radio y la televisión , el ascenso de la clase media y la educación pública , todos los cuales han contribuido a una percepción de sobresaturación del arte producido para el gusto popular.
El escritor modernista Hermann Broch sostiene que la esencia del kitsch es la imitación: el kitsch imita a su predecesor inmediato sin tener en cuenta la ética: pretende copiar lo bello, no lo bueno. [7] Según Walter Benjamin, el kitsch, a diferencia del arte, es un objeto utilitario que carece de toda distancia crítica entre el objeto y el observador. Según el crítico Winfried Menninghaus, la postura de Benjamin era que el kitsch "ofrece una gratificación emocional instantánea sin esfuerzo intelectual, sin el requisito de distancia, sin sublimación". [6] En un breve ensayo de 1927, Benjamin observó que un artista que se dedica a reproducciones kitsch de cosas e ideas de una época pasada merece ser llamado un "hombre amueblado" [8] (de la misma manera que alguien alquila un " apartamento amueblado " donde ya está todo provisto).
El kitsch tiene menos que ver con la cosa observada que con el observador. [9] Según Roger Scruton , "el kitsch es arte falso, que expresa emociones falsas, cuyo propósito es engañar al consumidor haciéndole creer que siente algo profundo y serio". [10]
Tomáš Kulka, en Kitsch and Art , parte de dos hechos básicos: el kitsch "tiene un atractivo masivo innegable" y "es considerado (por la élite educada en el arte) malo", y luego propone tres condiciones esenciales:
El concepto de kitsch es un motivo central en la novela de Milan Kundera de 1984 La insoportable levedad del ser . Hacia el final de la novela, el narrador del libro postula que el acto de defecar (y, específicamente, la vergüenza que lo rodea) plantea un desafío metafísico a la teoría de la creación divina: "O bien/o bien: o bien la mierda es aceptable (en cuyo caso, ¡no te encierres en el baño!) o bien somos creados de una manera inaceptable". [13] Por lo tanto, para que sigamos creyendo en la propiedad y rectitud esenciales del universo (lo que el narrador llama "el acuerdo categórico con el ser"), vivimos en un mundo "en el que se niega la mierda y todos actúan como si no existiera". Para el narrador de Kundera, esta es la definición de kitsch: un "ideal estético" que "excluye de su ámbito de aplicación todo lo que es esencialmente inaceptable en la existencia humana".
La novela continúa relacionando esta definición del kitsch con la política y, en concreto (dado que la novela se desarrolla en Praga en la época de la invasión de la Unión Soviética en 1968) , con el comunismo y el totalitarismo . Pone como ejemplo la ceremonia comunista del Primero de Mayo y la visión de niños corriendo sobre el césped y el sentimiento que se supone que esto provoca. Este énfasis en el sentimiento es fundamental para el funcionamiento del kitsch:
El kitsch hace que fluyan dos lágrimas en rápida sucesión. La primera lágrima dice: ¡Qué bonito ver a los niños corriendo sobre la hierba! La segunda lágrima dice: ¡Qué bonito conmoverse, junto con toda la humanidad, al ver a los niños corriendo sobre la hierba! Es la segunda lágrima la que hace que el kitsch sea kitsch. [14]
Según el narrador, el kitsch es "el ideal estético de todos los políticos y de todos los partidos y movimientos políticos"; sin embargo, cuando una sociedad está dominada por un solo movimiento político, el resultado es un "kitsch totalitario":
Cuando digo "totalitario", lo que quiero decir es que todo lo que atenta contra el kitsch debe ser desterrado de por vida: toda manifestación de individualismo (porque una desviación del colectivo es un escupitajo en el ojo de la sonriente hermandad); toda duda (porque quien empieza a dudar de los detalles acabará dudando de la vida misma); toda ironía (porque en el reino del kitsch todo debe tomarse muy en serio). [14]
El concepto de "kitsch totalitario" de Kundera ha sido invocado desde entonces en el estudio del arte y la cultura de regímenes como la Unión Soviética de Stalin , la Alemania nazi , la Italia fascista e Irak bajo Saddam Hussein . [15] El narrador de Kundera termina condenando el kitsch por su "verdadera función" como herramienta ideológica bajo tales regímenes, llamándolo "una pantalla plegable instalada para ocultar la muerte". [16]
En su libro de 1999 The Artificial Kingdom: A Treasury of the Kitsch Experience , la historiadora cultural Celeste Olalquiaga desarrolla una teoría del kitsch que sitúa su surgimiento como un fenómeno específicamente del siglo XIX, relacionándolo con los sentimientos de pérdida provocados por un mundo transformado por la ciencia y la industria. [17] Centrándose en ejemplos como pisapapeles , acuarios , sirenas y el Palacio de Cristal , Olalquiaga utiliza el concepto de "imagen dialéctica" de Benjamin para defender el potencial utópico del "kitsch melancólico", que diferencia del "kitsch nostálgico" más comúnmente discutido. [18]
Estos dos tipos de kitsch corresponden a dos formas diferentes de memoria. El kitsch nostálgico funciona a través de la "reminiscencia", que "sacrifica la intensidad de la experiencia en aras de un sentido consciente o inventado de continuidad":
Incapaz de tolerar la intensidad del momento, la reminiscencia selecciona y consolida las partes aceptables de un evento en un recuerdo percibido como completo. […] Esta experiencia reconstruida se congela como un emblema de sí misma, convirtiéndose en un fósil cultural. [19]
En cambio, el kitsch melancólico funciona a través del “recuerdo”, una forma de memoria que Olalquiaga vincula al “ souvenir ”, que intenta “recuperar la experiencia de intensidad e inmediatez a través de un objeto”. [20] Mientras que la reminiscencia traslada un acontecimiento recordado al reino de lo simbólico (“privado de inmediatez en favor del significado representacional”), el recuerdo es “la memoria del inconsciente”, que “sacrifica la continuidad del tiempo por la intensidad de la experiencia”. [21] Lejos de negar la muerte, el kitsch melancólico sólo puede funcionar a través del reconocimiento de sus múltiples “muertes” como un recuerdo fragmentario que posteriormente se mercantiliza y reproduce. “Glorifica el aspecto perecedero de los acontecimientos, buscando en su memoria parcial y decadente la confirmación de su propia dislocación temporal”. [22]
Así, para Olalquiaga, el kitsch melancólico es capaz de funcionar como una imagen dialéctica benjaminiana: “un objeto cuyo estado decadente expone y refleja sus posibilidades utópicas, un resto que revive constantemente su propia muerte, una ruina”. [20]
El autor judío-estadounidense Art Spiegelman acuñó el término "Holo-kitsch" para describir representaciones masivas y excesivamente sentimentales del Holocausto desde el final de la Guerra Fría en adelante, incluidas obras inspiradas en su propia novela gráfica sobre el tema, Maus . El término se usa generalmente para criticar obras que se consideran que dependen del melodrama y el reconocimiento masivo para comercializar las experiencias de los sobrevivientes del Holocausto , como La vida es bella o El niño con el pijama de rayas , pero también incluye obras recibidas de manera más positiva como El pianista de Polanski . [23] [24] [25]
El movimiento Kitsch es un movimiento internacional de pintores clásicos, fundado [ aclaración necesaria ] en 1998 sobre una filosofía propuesta por Odd Nerdrum , [26] que aclaró en su libro de 2001 On Kitsch , [27] en cooperación con Jan-Ove Tuv y otros, incorporando las técnicas de los Viejos Maestros con narrativa, romanticismo e imágenes cargadas de emoción.
Notas informativas
Citas
Bibliografía
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