Los biwa hōshi (琵琶法師), también conocidos como "sacerdotes del laúd", eran artistas itinerantes en la era de lajaponesaanterior alperíodo Meiji. Obtuvieron sus ingresos recitando literatura vocal con acompañamiento de música biwa . Los biwa hōshi eran en su mayoría ciegos y adoptaron las cabezas rapadas y las túnicas comunes alos monjesbudistas . La ocupación probablemente tuvo su origen enChinayla India, donde alguna vez fueron comunes los sacerdotes laicos budistas ciegos.
El estilo musical del biwa hōshi se conoce como heikyoku (平曲) , que literalmente significa " música heike ". Aunque estos artistas existieron mucho antes de los acontecimientos de la Guerra Genpei , con el tiempo se hicieron famosos por narrar historias sobre esta guerra. Antes de que los biwa hōshi cantaran heikyoku , eran animadores y realizadores de rituales. Asumieron una amplia gama de funciones, incluidas la poesía y el canto, la prevención de plagas y la purificación espiritual; en realidad, probablemente fue debido a sus deberes rituales que se convirtieron en los cuidadores de El cuento de Heike (平家物語, Heike Monogatari ) .
Los biwa hōshi son considerados los primeros intérpretes del Cuento de Heike , una de las epopeyas más famosas de Japón. Detalla batallas entre dos clanes poderosos, los Minamoto y los Taira, alrededor del siglo XII. Los Taira (o Heike) finalmente fueron aniquilados por los Minamoto (a veces llamados Genji), quienes mataron sistemáticamente a todos los descendientes masculinos de los Taira. La religión en Japón en ese momento incorporó muchas creencias animistas nativas ( sintoístas ) en su marco teológico budista, lo que llevó a muchos nobles de la corte y líderes religiosos a preocuparse de que los enojados espíritus Taira perturbaran la paz. [ cita necesaria ] El gran terremoto alrededor de 1185 EC contribuyó a este sentimiento. Dado que sus rituales incluían apaciguar a los espíritus y prevenir plagas, la música heike se convirtió en un vehículo para aplacar a los espíritus Heike persistentes y resentidos. [1] Heikyoku y biwa hōshi se volvieron inmensamente populares durante los siguientes cientos de años.
Biwa hōshi (琵琶法師) significa literalmente "sacerdote del laúd". Hōshi (法師) se deriva de buppō no kyōshi (仏法の教師) , que se traduce como maestro que explica los preceptos budistas. Los dos caracteres hō (法) y shi (師) significan "doctrina budista" y "maestro", respectivamente. Hōshi se refería a los sacerdotes ciegos que tocaban el heike-biwa para acompañar sus canciones sobre leyendas, guerras, historias y mitologías. Con el tiempo, hōshi se refirió a artistas ciegos y no ciegos y también se usó como sufijo para una serie de otros tipos de personas, como músicos bailarines (田楽法師, dengaku hōshi ) , artistas de estilo chino (散楽法師, sarugaku hōshi ). , artistas marginados (絵取り法師, edori hōshi ) y hombres de Sanjō o hombres de alojamientos temporales (三条法師, Sanjō hōshi ) . [2]
Se hace referencia a los biwa hōshi en la iconografía japonesa que se remonta a finales del período Heian (794-1185 d. C.). También se hace referencia a ellos en el Shinsarugakuki , escrito por Fujiwara no Akihira (989-1066). [3]
Shōbutsu, un monje budista de la escuela Tendai , fue, según la tradición, el primer biwa hōshi en cantar el Heike Monogatari , hacia el año 1220. [4] Posteriormente, se formaron dos facciones diferentes de biwa hōshi . Se trataba de la escuela Ichikata, fundada por Akashi Kyoichi, y la escuela Yasaka, fundada por Yasaka Kigen. [5] Los rangos fueron asignados a biwa hōshi en base a su habilidad, siendo el más alto kengyō (検校) , seguido de kōtō (勾当) , bettō (別当) y zatō (座頭) . [6]
La proliferación de las facciones Yasaka e Ichikata aumentó con las contribuciones de Akashi Kakuichi (1300-1371). Un destacado biwa hōshi , la narración heikyoku de Kakuichi se acepta actualmente como la versión definitiva del heike . [7] Una razón documentada para esto es que Kakuichi fue en gran parte responsable de formar el gremio Ichikata. Esto precedió a la formación del Tōdō (当道) , un gremio autónomo de biwa hōshi . El Tōdō recibía ingresos de dos maneras: el patrocinio de la aristocracia y el ejército de Kioto , y su monopolio sobre la enseñanza y transmisión del heikyoku . Para ser aceptado como discípulo, un aspirante a estudiante tenía que pagar una tarifa, después de lo cual el estudio de cada nueva pieza musical requería un pago.
En los siglos XIII y XIV, biwa hōshi actuaba para la élite militar y la aristocracia, incluidos los señores feudales daimyō regionales . También se realizaron actuaciones públicas durante los servicios del templo budista. La población en general tenía la opción adicional de asistir a las representaciones de Kanjin, por las que debían pagar una tarifa para verlas. [ cita necesaria ]
La Guerra Ōnin (1467-1477) resultó ser un acontecimiento difícil para la proliferación de los biwa hōshi . La guerra instigó el período Sengoku (siglos XV-XVII), una era de guerra civil y conflicto político-militar que duró casi dos siglos. En esta época, muchos músicos heike centraron su atención en el jōruri o el laúd shamisen de tres cuerdas. Por lo tanto, el conflicto no sólo provocó una pérdida de intérpretes, sino también una disminución en el número de oyentes del heikyoku . [8]
Sin embargo, la desaparición total del biwa hōshi fue evitada por el daimyō Tokugawa Ieyasu , que favoreció el arte de la interpretación heike . Ieyasu finalmente reunificó el país estableciendo el shogunato Tokugawa y se convirtió en un ferviente patrón de los heike .
Durante el período Edo (1600-1868), el shogunato Tokugawa otorgó al Tōdō privilegios especiales y una financiación sustancial, que luego el Tōdō distribuyó entre sus miembros según su rango. El período Edo también marca la era en la que el shogunato designó al heike como una de sus formas musicales ceremoniales oficiales. En consecuencia, aparecieron nuevas escuelas de heike , muchas de las cuales fueron influenciadas por el shamisen recién introducido y los estilos musicales que lo acompañan. Las dos escuelas predominantes que surgieron durante el período Edo fueron la Maeda-ryū, fundada por Maeda Kyūichi, y la Hatano-ryū, fundada por Hatano Kōichi. Ambas figuras eran miembros de Shidō-ha, que era la rama más activa de la antigua escuela Ichikata. [9]
Se formaron colaboraciones entre aficionados al heike que, a lo largo del período Edo, hicieron pequeñas revisiones a la notación musical de la partitura de heike . La forma ceremonial del heike realizada para el shogunato se volvió cada vez más solemne y refinada para cumplir con los estándares de la clase intelectual. Además, para asegurar el desarrollo de la partitura heike , la improvisación disminuyó notablemente.
En 1868, la Restauración Meiji anunció el colapso del shogunato Tokugawa. En última instancia, esto contribuyó a la abolición del Tōdō, que socavó los privilegios sociales de los músicos y redujo la disponibilidad de vías de actuación. El Hatano-ryū, en particular, experimentó un debilitante declive en popularidad, hasta tal punto que luchó por sobrevivir en Kioto hasta mediados del siglo XX. [10] Además, el aumento de la popularidad del shamisen , que acompañaba a las canciones y narraciones contemporáneas, hizo que los antiguos cuentos de Heike parecieran anticuados. Al final del período Edo, el koto había reemplazado al biwa como el instrumento más común utilizado entre los músicos ciegos.
La tradición heike persistió, sin embargo, a través del linaje Tsugaru (transmitido por artistas videntes) y el linaje Nagoya (transmitido por músicos ciegos profesionales de la tradición Tōdō), los cuales pertenecían al Maeda-ryū. [11] El linaje Tsugaru estaba formado por Kusumi Taisō (1815–1882), quien aprendió el heike del Edo Maeda-ryū, así como por sus hijos Tateyama Zennoshin y Tateyama Kōgo, quienes lamentaron el declive del heike en los últimos años. de Meiji y buscó acoger a varios alumnos. En Nagoya, una ciudad que había sido un próspero centro de interpretación de heike , un pequeño grupo de músicos ciegos continuó transmitiendo heike junto con otros medios musicales de creciente popularidad, como el koto y el shamisen . Existen diferencias entre estos linajes debido a la separación geográfica y a cambios que han ocurrido únicamente en el tiempo. Por ejemplo, el linaje Nagoya dependía casi exclusivamente de la transmisión oral. Sin embargo, las Nagoya heike y Tsugaru heike fueron nominadas por el gobierno japonés como " Bienes Culturales Intangibles " en 1955 y 1959 respectivamente, [11] con los artistas de Nagoya Inokawa Kōji, Doizaki Masatomi y Mishina Masayasu nominados como tesoros nacionales.
La notación del libreto en la que se basan las representaciones heikyoku restantes hoy en Nagoya se llama Heike Shosetsu. Fue compuesto por Ogino Tomoichi (1732-1801), inicialmente discípulo de la facción Hatano-ryū, antes de adquirir el puesto de kengyō en la sucursal de Kioto de la escuela Maeda-ryū; [12] Tomoichi tenía un gran conocimiento de ambas escuelas principales como maestro discípulo de Hatano-ryū. Como tal, jugó un papel fundamental en el resurgimiento del biwa hōshi .
Toru Takemitsu también contribuyó a la continuación del biwa colaborando con compositores occidentales. Al reconocer que la música tradicional japonesa y el interés por ella estaban rápidamente pasando de moda, Takemitsu, así como varios compositores anteriores a él, señalaron que los estudios en teoría musical y composición musical consistían casi en su totalidad en teoría e instrucción occidentales. Aunque algunos compositores occidentales habían comenzado a incorporar música e instrumentos japoneses en sus composiciones, estos compositores a menudo se centraban en los instrumentos japoneses más similares a los occidentales; por ejemplo, la utilización del koto por parte de Michio Miyagi . Takemitsu, por otro lado, colaboró con compositores y composiciones occidentales para incluir el biwa , que suena claramente asiático . Sus composiciones bien recibidas revitalizaron el interés por la biwa en la actualidad.
Según Hugh de Ferranti, las presentaciones modernas en vivo de canto narrativo biwa son raras, y casi todos los intérpretes son "practicantes de Chikuzen-biwa y Satsuma-biwa". [13] El satsuma-biwa "surgió de la interacción entre moso y la clase samurái" en la provincia de Satsuma , iniciando un período de popularidad para el " biwa moderno " hasta la década de 1930, mientras que el chikuzen-biwa tuvo su origen en la década de 1890 en el Chikuzen. región de Kyushu, basándose en aspectos de la música mōsō , el shamisen y la técnica satsuma-biwa . [13] Estas tradiciones gozaron de un reconocimiento generalizado a principios del siglo XX debido a los "sentimientos nacionalistas y militaristas de la ideología imperialista tardía de Meiji". [13] En la era de la posguerra, estas tradiciones se consideraban "actividades clásicas refinadas", lo que resultó en su popularidad más allá del heike-biwa . [14] La propia biwa también se representa con la imagen de la diosa Benzaiten en sus santuarios y en imágenes de los Siete Dioses Afortunados (七福神, Shichi Fukujin ) "en hogares, tiendas y oficinas". [14]
El biwa ... está ligado para siempre al mundo del Cuento de Heike ; un mundo sombrío de valor marcial y fantasmas samuráis
- Hugo de Ferranti
Sin embargo, las asociaciones modernas con biwa están relacionadas principalmente con los biwa hōshi , a su vez vinculados al Cuento de Heike y Hōichi el Sin Orejas , obras muy conocidas que se enseñan en las escuelas y readaptadas para series de televisión, manga , literatura popular y otros medios. [13] Como tal, "la mayoría de los japoneses llegan a pensar en el biwa como un viejo instrumento de cuerda maltratado tocado por un ciego decrépito que parece un sacerdote budista y deambula cantando viejos cuentos sobre guerras y fantasmas". [13] Según Ferranti, "fuera del ámbito de la erudición y de los pocos que participan en el aprendizaje y la actuación", pocos civiles japoneses están familiarizados con las cualidades auditivas del biwa y no pueden reconocer sus tonos con referencias a antiguos cuentos de guerra. . [14] El instrumento se considera anticuado, una reliquia del pasado que "no puede ser una cosa de la vida y la experiencia japonesas contemporáneas, sino que está ligado para siempre al mundo de la Historia de Heike ; un mundo sombrío de valor marcial y samurai". fantasmas". [14]
Durante la mayor parte de la historia registrada de Japón, la música junto con la interpretación narrativa han sido profesiones frecuentes para los ciegos, cuya importancia en la mayoría de los demás géneros importantes también es inevitable, salvo en la música de la corte y el teatro, desde el siglo XIII hasta el XIX. [15] La gente y la literatura dan testimonio "invariablemente de biwa hōshi y zatō ciegos ", y sólo en los tiempos modernos los músicos videntes dominan instrumentos como el biwa . [dieciséis]
Según De Ferranti, el acto de tocar el laúd para pedir limosna por parte de músicos ciegos tiene sus raíces en la cultura budista india durante el primer milenio d.C. [17] Ya en el siglo IV, los ciegos itinerantes del sur de Asia, descritos en textos como el Ashokavadana como hombres santos, tocaban el laúd para pedir limosna. [17] Un texto del siglo VII de China y el Konjaku Monogatarishū de Japón de principios del siglo XII relatan esta historia, mientras que otros "relatos dispersos" de sacerdotes ciegos que tocaban laúdes se pueden encontrar en volúmenes del período Tang de China continental. [18] En la región de Shanbei , cerca de Mongolia Interior , "eran comunes los mendigos ciegos que recitaban cuentos y viajaban con acompañantes de pipa ", antes de la revolución de 1949. [18] Bajo Mao Zedong , los itinerantes ciegos llamados shuoshude (chino:说书的) tocaban un laúd de tres cuerdas en "contextos rituales domésticos" utilizando su narrativa "como una fuerza potente para la reforma social" por parte del Partido Comunista. [19]
Antes de la expansión del budismo durante los siglos VI al IX, "generalmente se reconocía que en la vida ritual japonesa los hombres y mujeres ciegos eran respetados como celebrantes chamánicos que poseían un poder numinoso debido a su separación del mundo experimentado por los demás". [20] Históricamente, los ciegos realizaban rituales curativos para curar enfermedades y exorcizar espíritus. [21] Para la música, puntear o golpear instrumentos de cuerda también tiene significados rituales, y probablemente eran tareas asignadas a personas ciegas para que las realizaran en la creencia de sus habilidades chamánicas. [20] El Azusa Yumi se utilizaba para convocar a deidades en un ritual prebudista, en el que probablemente participaban ciegos. El papel de los primeros biwa hōshi en la interpretación vocal de cuentos de batalla "para calmar la furia de los fantasmas de los guerreros asesinados" implica además una calificación chamánica de los ciegos. [20] Las referencias históricas sugieren que los biwa hōshi estuvieron involucrados tanto en la adivinación como en este papel fundamental de aplacar a los espíritus irritados, especialmente aquellos muertos en la batalla. [22]
Los vínculos íntimos entre los biwa y los ciegos en el Tōdō y varios grupos regionales de mōsō (盲僧, "sacerdotes ciegos") consolidan aún más esta relación inseparable. La ceguera era una condición necesaria para ser miembro de estas organizaciones, que se ocupaban de los artistas y profesionales ciegos heike y de los ritualistas ciegos biwa , respectivamente. [23] En el Tōdō, los artistas heike llegaron a controlar el gremio y, por tanto, las vidas de muchos ciegos japoneses. Según las leyendas de estas instituciones, "el linaje de los jugadores ciegos de biwa se remonta en última instancia a... un discípulo ciego del histórico Buda Shakyamuni , llamado Gankutsu Sonja". [24]
Sin embargo, según Hugh de Ferranti, no todos los músicos ciegos de biwa de la antigüedad "carecían por completo de sentido de la visión y conocimiento de la música". [17] De hecho, muchas personas llamadas ciegas probablemente "sólo tenían problemas de visión", como lo demuestra la denotación de palabras para personas ciegas como mōjin (盲人) , zatō y mekura (盲) . [17] Además, muchas personas ciegas adquieren la dolencia gradualmente, como resultado del envejecimiento, una enfermedad o un accidente, lo que significa que la alfabetización puede haber sido adquirida a una edad más temprana en la vida. [17] Hugh de Ferranti afirma que un número notable de artistas biwa "eran avistados y en algunos casos alfabetizados", como lo demuestran los registros de la tradición Jojuin mōsō y la membresía histórica del grupo Gensei Hōryū mōsō . [17] Por lo tanto, se debe reconocer la importancia potencial de tales individuos en la producción de textos escritos y en la "transmisión del repertorio". [17]
La iconografía budista en todo el este y sudeste de Asia representa laúdes de cuello corto tocados por seres celestiales, así como por la diosa hindú Saraswati , que dirigía a estos músicos divinos. Los avatares de Sarasvati , "la diosa hindú de la música, la sabiduría y la elocuencia que toca el biwa ", también tocan el laúd en exhibiciones iconográficas tibetanas y chinas; tales avatares corresponden a Benzaiten , una deidad japonesa conocida por sostener una biwa en sus benévolos brazos. [25]
La iconografía japonesa indica dos deidades femeninas que tocan el laúd: las ya mencionadas Benzaiten y Myōonten; sus identidades a menudo se fusionan, pero ambas tienen sus raíces en la tradición asiática continental y pueden rastrearse desde Sarasvati a través de diversas formas. [26] Benzaiten representa la elocuencia mientras que Myōonten personifica la música misma. [26] Como el bodhisattva llamado "Sonido Milagroso", Myōon Bōsatsu se describe en el Sutra del loto y fue importante para los jugadores de biwa en la sociedad de la corte. [26] Su influencia se extendería más allá de la corte, integrándose especialmente en la tradición biwa hōshi . Sin embargo, después de principios del siglo VIII, la mayoría de las esculturas y representaciones iconográficas muestran la pipa en lugar del laúd. [26]
Los lugares cuyo nombre contiene los caracteres o sonidos biwa también tienen una tradición santificada. El lago Biwa es famoso por Chikubu-shima , donde actúa Taira no Tsunemasa en el santuario Benzaiten, cuya deidad aparece en forma de un dragón blanco. [27] Especialmente en Kyushu , hay colinas biwa , valles, estanques y puentes en todo Japón, donde los artistas supuestamente enterraron u ofrecieron instrumentos a las aguas locales. [27] Otras leyendas de ciertas sectas y relatos de textos antiguos promueven las asociaciones sagradas del instrumento biwa . [27]
A pesar de la representación de Benzaiten , la deidad patrona de la música venerada por biwa hōshi y mōsō , como una entidad femenina y la existencia de intérpretes de biwa muy célebres en el siglo XX, con la "excepción de la interpretación vocacional de mujeres en la tradición musical de la corte". , los jugadores profesionales de biwa eran hombres hasta el uso del shamisen en el siglo XVI. [28] [29] Junto con la ceguera, la masculinidad era una condición necesaria para la admisión al mōsō y al Tōdō. [28] Sin embargo, era común en la China Tang que las mujeres tocaran la pipa, como también era común que las mujeres cortesanas desde los períodos Heian hasta Muromachi aprendieran biwa en la infancia. [30] También hay algunas referencias raras a artistas femeninas videntes y ciegas que pudieron haber jugado biwa , aunque en el período Edo , algunas entusiastas aprendieron de los profesionales del heike-biwa como una actividad recreativa. [31]
Las mujeres intérpretes itinerantes todavía existían en el Japón medieval, aunque con mayor frecuencia se las muestra tocando el tambor tsuzumi . [32] En el período Edo, los cantantes llamados goze a menudo se acompañaban con el shamisen o koto , el último de los cuales era interpretado por "mujeres ciegas adineradas que lo enseñaban a las esposas de samuráis y comerciantes". [31] El primero, junto con su imitación de madera, el gottan, se tocaba para conseguir limosna, de casa en casa; esto se llamó kadozuke (門付) . [32] En Kyushu, los goze no eran infrecuentes entre los artistas mencionados en los relatos del Tōdō de finales del siglo XVIII. [32] Aunque no eran miembros auténticos del gremio, los goze celebraban festivales anuales y esta profesión siguió siendo viable hasta mediados del siglo XX. [32]
Aunque la ceguera en la sociedad japonesa ha sido históricamente estigmatizada "como resultado de una interpretación budista de la condición como una forma de castigo kármico", otros factores también llevaron a la marginación y discriminación de los músicos ciegos. [33] En general, los ciegos fueron tratados de acuerdo con las restricciones de su rango social. [34] En otras palabras, a los ciudadanos plebeyos ( chōnin ) y a los ciegos de rango guerrero "se les permitía ejercer las profesiones disponibles para todos los de rango similar, dentro de las limitaciones de su discapacidad visual", mientras que se esperaba que aquellos en hogares agrarios contribuir al pago de los impuestos territoriales mediante cualquier medio de trabajo posible. [34] Sin embargo, las profesiones más comunes para todos estos pueblos incluían música, masajes, acupuntura y terapia moxa, mientras que el trabajo ritual era común en lugares especializados. [34]
En cuanto a los artistas itinerantes, los más ricos podían "ganarse la vida durante el período Edo como profesores y artistas en sus casas", mientras que el resto (que representaba la mayoría de zatō y goze ) dependía del kadozuke , considerado como una forma de mendicidad. a pesar de sus asociaciones rituales. [34] Las actuaciones puerta a puerta realizadas por profesionales asociados a santuarios y templos también se produjeron en la práctica histórica de ritos y celebraciones estacionales en las zonas agrícolas; Sin embargo, la clase media los consideraba de bajo estatus y estaban afiliados a los distritos de Sanjō en los que vivían "las clases discriminadas". [34] Sin embargo, las creencias populares en las visitas de los kami durante tales festivales de la cosecha para librar a los aldeanos de la impureza al recibir obsequios de los jefes de familia pueden haber proporcionado una base sociocultural para la voluntad de ofrecer comida y dinero a los artistas itinerantes; Además, el kadozuke se consideraba un acto de mérito. [35]
Según Hugh de Ferranti, las fuentes iconográficas y literarias generalmente retratan a los biwa hōshi como figuras solitarias y lamentables, aunque también existen individuos ricos y poderosos en tales representaciones. [35] A veces se los describe como individuos misteriosos, aterradores y potencialmente peligrosos, mientras que en otras fuentes, son personajes "ridículos" "de los que se puede burlar, a veces con una crueldad desenfrenada". [35] El folclore vincula a los biwa hōshi con los fantasmas a través de su apaciguamiento de los espíritus agraviados y la realización del ritual chinkon, lo que explica su cualidad aterradora. [36] Sin embargo, las obras de kyōgen llamadas zatō-mono presentan un engaño deliberado a un zatō ciego para que se pierda y se desoriente, o sufra pérdidas y malentendidos. [37] Tal acción es provocada por individuos videntes por pura diversión, como en las historias de Saru zatō y Tsukimi zatō . [36] [37] Los rollos de imágenes combinan este "sentido similar de biwa hōshi como figuras extrañas y algo aterradoras de las que, sin embargo, se puede burlar". [37] [38] En estas imágenes, la gente "mira desde sus casas a los jugadores de biwa y parece reírse o burlarse de ellos", mientras los niños huyen y los perros les ladran. [38]
La tendencia actual del análisis académico es considerar que el origen del heike surgió primero como una recitación biwa con el propósito de difundir el budismo. [39] Según los Tsurezuregusa o Ensayos sobre la ociosidad , durante el reinado del emperador de clausura Go-Toba , Yukinaga –el hombre a cargo de la casa del principal consejero del emperador, Fujiwara Kanezane– a menudo intercambiaba poemas con la corte imperial. . [39] Fue invitado a un discurso imperial sobre poemas y, al no poder recordar dos de las siete virtudes, fue nombrado Sota de las Cinco Virtudes. [40] Avergonzado, renunció a aprender poesía, se hizo la tonsura y se convirtió en monje bajo el mando del abad Jien de la secta Tendai . [40] Jien era conocido por reunir talentos en el templo Shōren-in en el Monte Hiei en Kioto para discutir formas de difundir la fe Tendai. [40] Muchos aquí eran biwa hōshi . Es de esta manera que Yukinaga escribió legendariamente el guión del Cuento de Heike y se lo enseñó a un mōsō-biwa del este de Japón llamado Shōbutsu, famoso por su impresionante entrega narrativa y su amplio conocimiento sobre guerreros, arcos y caballos. [40]
Según George Gish, había cinco ingredientes esenciales para el desarrollo del heike : [41]
Heikyoku musicalmente está influenciado por el canto budista y las tradiciones kōshiki y shōmyō de los biwa de los siglos XI y XII. [42] De hecho, es una combinación del estilo monogatari practicado por gaku- y mōsō-biwa , y la narrativa shōmyō . [42] El autor Yukinaga aportó elementos de la tradición de la corte, mientras que Jien ofreció aspectos shomyo. [42] Shōbutsu como Kyoto- mōsō y biwa hōshi también aportaron perspectivas únicas. [42]
El instrumento heike-biwa en sí es una combinación de sus predecesores gaku y mōsō-biwa . [42] De hecho, la distancia media relativa entre los trastes es igual a la de heike-biwa , al igual que la altura relativa de los trastes. [42] De Shobutsu, surgieron dos escuelas, la escuela Yasaka-ryū, dirigida por Jōgen, y la escuela Ichikata-ryū, dirigida por Jōichi. [43] Akashi Kakuichi era discípulo de Jōichi y favorito del shōgun Ashikaga Takauji , posiblemente debido a sus relaciones consanguíneas. [43] Kakuichi pronto ganó el rango de kengyō , el jefe del gremio de ciegos, el Tōdō; Murió en 1371 durante el apogeo del heike-biwa . [43]
Musicalmente, el desarrollo continuó con el Ichikata-ryū, extendiéndose en cuatro ramas separadas. [43] Durante el período Edo , las ramas principales se dividieron aún más con la influencia del estilo shamisen . [43] Las escuelas principales fueron Hatano-ryū y Maeda-ryū, nombradas en honor a sus respectivos fundadores; La intensa rivalidad entre las escuelas, agravada por los cambios en el mundo de la música en general, contribuyó al declive de la tradición heike . [43]
La creciente utilización del shamisen a mediados del siglo XVI precipitó nuevas innovaciones en la música popular. [43] Algunas de las primeras innovaciones fueron llevadas a cabo por jugadores de heike . [43] Usaban una púa tipo biwa en el shamisen para emular el efecto y los sonidos del zumbido del biwa . [43] Las oportunidades con el shamisen atrajeron a otros, y a sus patrocinadores y oyentes junto con ellos. [44] El nuevo idioma de la canción hizo anticuados los viejos estilos de heikyoku , especialmente con el koto como nuevo instrumento. [44]