El mridangam es un instrumento de percusión originario del subcontinente indio . Es el acompañamiento rítmico principal en un conjunto de música carnática . En Dhrupad , una versión modificada, el pakhawaj , es el principal instrumento de percusión. Un instrumento relacionado es el Kendang , tocado en el sudeste asiático marítimo . Es un instrumento complejo de afinar y requiere muchas matemáticas para construir korvais.
Durante un conjunto de percusión, el mridangam suele ir acompañado del ghatam , el kanjira y el morsing .
La palabra "Mridangam" está formulada por la unión ( sandhi ) de las dos palabras sánscritas mŗt (arcilla o tierra) y anga (miembro), ya que las primeras versiones del instrumento estaban hechas de arcilla endurecida.
En la escultura, la pintura y la mitología hindúes antiguas , el mridangam se representa a menudo como el instrumento elegido por varias deidades, entre ellas Ganesha (el eliminador de obstáculos) y Nandi , que es el vehículo y seguidor de Shiva . Se dice que Nandi tocó el mridangam durante la danza tandava primordial de Shiva , provocando que un ritmo divino resonara en los cielos. Por eso, el mridangam también se conoce como "deva vaadyam" o "instrumento divino". [ cita necesaria ]
A lo largo de los años, el mridangam evolucionó y se fabricó con diferentes tipos de madera para aumentar su durabilidad y, hoy en día, su cuerpo está construido con madera del árbol de yaca . [ cita necesaria ] Se cree ampliamente que la tabla , la contraparte musical indostánica del mridangam , se construyó por primera vez dividiendo un mridangam por la mitad. Con el desarrollo del mridangam llegó el sistema tala (ritmo).
El mridangam tiene un papel importante en la música Newa . Uno de los primeros manuscritos musicales de Nepal Bhasa es un tratado sobre este instrumento llamado Mridanga anukaranam. [1]
El alcance de su uso ha cambiado a lo largo de los años. Antiguamente, los percusionistas sólo acompañaban al músico principal, a menudo el vocalista. Ahora su uso no se limita al acompañamiento, sino que se utiliza para actuaciones en solitario.
En la cultura tamil, se llama tannumai. [2] La primera mención del mridangam en la literatura tamil se encuentra quizás en la literatura Sangam, donde el instrumento se conoce como 'tannumai'. En obras posteriores, como el Silappadikaram, encontramos referencias detalladas al mismo como en el Natyasastra . [3] Durante el período Sangam , era uno de los principales instrumentos de percusión utilizados para sonar el comienzo de la guerra, junto con el murasu, tudi y parai , porque se creía que su sonido sagrado desviaría las flechas enemigas y protegería al Rey. [4] Durante el período posterior a Sangam, como se menciona en la épica Silappadikaram , formó parte del antarakoṭṭu [5] [6] , un conjunto musical que actuaba al comienzo de las representaciones dramáticas y que más tarde se convertiría en Bharathanatyam . . [7] El intérprete de este instrumento ostentaba el título de tannumai aruntozhil mutalvan . [8]
El mridangam es un tambor de doble cara cuyo cuerpo suele estar fabricado con un trozo ahuecado de madera de yaca de aproximadamente una pulgada de grosor. Las dos bocas o aberturas del tambor están cubiertas con una piel de cabra, vaca o búfalo y unidas entre sí con correas de cuero a lo largo del tambor. Estas correas se ponen en un estado de alta tensión para estirar las membranas circulares a ambos lados del casco, permitiéndoles resonar cuando se golpean. Estas dos membranas tienen diferentes diámetros para permitir la producción de sonidos graves y agudos desde el mismo tambor.
La apertura de graves se conoce como thoppi o eda bhaaga y la apertura más pequeña se conoce como valanthalai o bala bhaaga . La membrana más pequeña, cuando se golpea, produce sonidos agudos con un timbre metálico. La apertura más amplia produce sonidos de tono más bajo. La piel de cabra que cubre la abertura más pequeña está untada en el centro con un disco negro hecho de harina de arroz, polvo de óxido férrico y almidón. Esta pasta de afinación negra se conoce como satham o karanai y le da al mridangam su distintivo timbre metálico.
La combinación de dos membranas circulares no homogéneas permite la producción de armónicos únicos y distintos. El físico CV Raman, ganador del Premio Nobel, realizó un trabajo pionero sobre las matemáticas de estos armónicos . [9] [10]
Inmediatamente antes de su uso en una actuación, el cuero que cubre la abertura más ancha se humedece y se aplica en el centro una mancha de pasta hecha de sémola (rawa) y agua, lo que reduce el tono de la membrana más ancha y le da un efecto muy poderoso. sonido de graves resonantes. Hoy en día, la goma de mascar también se utiliza para aflojar la membrana y ayudar a crear el sonido de bajo, y su ventaja es que, a diferencia de la sémola, no se pega a las manos. El artista afina el instrumento variando la tensión de las correas de cuero que atraviesan el casco del instrumento. Esto se logra colocando el mridangam en posición vertical con su lado más grande hacia abajo y luego golpeando las correas tensoras ubicadas a lo largo de la circunferencia de la membrana más pequeña con un objeto pesado (como una piedra). A veces se coloca una clavija de madera entre la piedra y el mridangam durante el procedimiento de afinación para garantizar que la fuerza se ejerza precisamente en el punto donde se necesita. Golpear la periferia de la membrana más pequeña en dirección hacia el casco aumenta el tono, mientras que golpear la periferia desde el lado opuesto (lejos del casco) reduce el tono. El tono debe ser uniforme y equilibrado en todos los puntos a lo largo de la circunferencia del valanthalai para que el sonido resuene perfectamente. El tono se puede equilibrar con la ayuda de un diapasón o una tambura . La membrana más grande también se puede sintonizar de manera similar, aunque no se hace con tanta frecuencia. Tenga en cuenta que, dado que las correas de cuero están entrelazadas entre la abertura más pequeña y la más grande, ajustar la tensión en un lado a menudo puede afectar la tensión en el otro.
El mridangam se toca apoyándolo casi paralelo al suelo. Un artista de mridangam diestro toca la membrana más pequeña con la mano derecha y la membrana más grande con la mano izquierda.
El mridangam descansa sobre el tobillo derecho (pero no sobre él), estando la pierna derecha ligeramente extendida, mientras que la pierna izquierda está doblada y apoyada contra el casco del tambor y contra el torso del artista. Es extremadamente importante que los dos lados de las caderas estén nivelados para evitar una inclinación lateral habitual de la pelvis. Para un percusionista zurdo, las piernas y las manos se intercambian.
No es raro que los artistas utilicen soportes para el miruthangam para que el cuerpo no se cargue en una posición asimétrica.
Recientemente ha habido informes de marcha y equilibrio gradualmente alterados, de diferente gravedad, en aquellos que tocan el mridangam durante largos períodos de tiempo en posiciones asimétricas, especialmente con poca atención a la postura corporal. Algunas escuelas de batería no prestan atención a la postura y la salud, por lo que es importante encontrar una escuela que lo haga y asegurarse de que los profesores tengan experiencia y licencia para enseñar. Además, la naturaleza del tambor hace difícil evitar una posición simétrica de los dos lados del cuerpo. Quizás, las nuevas innovaciones para el miruthangam lo adapten de tal manera que eviten este problema.
Los problemas causados por la posición asimétrica del cuerpo incluyen escoliosis funcional (no estructural), hombros y caderas desiguales, y esto puede causar problemas más abajo en las extremidades, como el giro gradual de la planta del pie derecho hacia medial. La asimetría en todo el cuerpo puede causar problemas leves de equilibrio. Además de afectar la capacidad deportiva, puede afectar la capacidad de mantener una buena salud cardiovascular, lo que lleva al desarrollo de enfermedades asociadas. Si el cuerpo se vuelve desigual hasta el punto de alterar el equilibrio, esto también puede afectar la vida diaria. También puede afectar la propia imagen al cambiar la forma de andar y el equilibrio, especialmente en los artistas masculinos.
No se sabe qué tan frecuentes son los problemas y algunos artistas no experimentan ningún síntoma, aunque esto podría deberse a que la conciencia sobre la salud y la apariencia física no es tan importante en algunos países. Aún no se han realizado investigaciones sobre la asociación con las discapacidades físicas cuando se toca el tambor con un soporte.
Los músicos también deben tener cuidado con las posiciones desiguales de los hombros al tocar el tambor, lo que puede ser inevitable. Se recomienda que los músicos se sienten completamente derechos, con las caderas, la columna y los hombros completamente nivelados y relajados. Los soportes de madera pueden ayudar a aliviar problemas de escoliosis, hombros y caderas desiguales y los problemas asociados en las rodillas y los tobillos. Los impactos pueden provocar dificultad para caminar y correr de manera eficiente y pueden causar dolor en el futuro y en la vejez. Aún no se ha investigado si el entrenamiento de fuerza y el estiramiento pueden aliviar estos problemas. Por lo tanto, se recomienda encarecidamente notificar a los menores y a sus padres sobre los problemas asociados con el tambor para que puedan tomar decisiones informadas sobre si tocar o no el tambor. Cuando se juega sin el cuidado adecuado de la postura, el miruthangam tiene el potencial de tener efectos de por vida en la salud física. Se recomiendan estiramientos regulares, entrenamiento con pesas y deportes, pero es posible que no prevengan las deficiencias.
Los fisioterapeutas occidentales pueden tener dificultades para comprender los problemas que enfrentan porque no están familiarizados con la naturaleza del tambor. Incluso cuando se comprenden bien los problemas, no se sabe si estos cambios a largo plazo en el cuerpo pueden revertirse.
Estas condiciones pueden evitarse aprendiendo de profesores autorizados y con experiencia.
Aún no se han realizado investigaciones sobre el miruthangam y las cuestiones posturales.
Trazos básicos del mridangam:
También hay un conjunto paralelo de pasajes rítmicos de solfa (conocidos como "solkattu") que suenan con la boca para imitar los sonidos del mridangam. Los estudiantes de este arte deben aprender y practicar vigorosamente tanto los trazos de digitación como los pasajes de solfa para lograr dominio y precisión en este arte.
Trazos avanzados:
También se enseñan muchos otros golpes a medida que se avanza el entrenamiento, que generalmente se utilizan como adornos estéticos mientras se juega. Estas notas incluyen gumki (o gamakam) y chaapu. La combinación de estos trazos de dedos produce patrones matemáticos complejos que tienen un atractivo tanto estético como teórico. Se pueden emplear cálculos (kanakku) y metros (nadais) cada vez más complejos cuando se toca el mridangam.
Clásicamente, la formación se realiza mediante aprendizaje dhármico e incluye tanto el yoga de la construcción del tambor como un énfasis en la disciplina interna de expresar el tono y el ritmo del mridangam tanto silábica como lingüísticamente, de acuerdo con el Rigveda, más que en la mera interpretación.
Tipos de Talam, cada uno con angas y aksharas específicos:
Hoy en día, el mridangam se utiliza más ampliamente en actuaciones de música carnática. Estas actuaciones tienen lugar en todo el sur de la India y ahora son populares en todo el mundo. Como acompañamiento rítmico principal ( pakkavadyam ), el mridangam tiene un lugar de suma importancia, asegurando que todos los demás artistas mantengan su ritmo bajo control mientras brindan apoyo al artista principal. Uno de los aspectos más destacados de un concierto de música carnática moderna es el solo de percusión ( thani avarthanam ), donde el artista mridangam y otros percusionistas como kanjira, morsing y ghatam vidwans intercambian varios patrones rítmicos complejos, culminando en un gran final donde el artista principal continúa donde lo dejó. [ cita necesaria ]
Mridangam se utiliza como instrumento de acompañamiento en Yakshagana Himmela (orquesta), donde se le llama maddale . Sin embargo, el mridangam utilizado en Yakshagana es notablemente diferente en estructura y acústica de los utilizados en la música carnática. [ cita necesaria ]
Los jugadores importantes del mridangam en los tiempos modernos son TK Murthy , Dandamudi Ram Mohan Rao, TV Gopalakrishnan , Umayalpuram K. Sivaraman , Vellore G. Ramabhadran , TS Nandakumar, Karaikudi Mani , Trichy Sankaran , Mannargudi Easwaran , Yella Venkateswara Rao , Srimushnam V. Raja. Rao, [11] y Thiruvarur Bakthavathsalam , quienes han estado tocando y mejorando la técnica durante décadas. [ cita necesaria ]
Mridangamela es una actuación sincronizada de mridangam por parte de un grupo de artistas. El concepto de Mridangamela fue desarrollado por Korambu Subrahmanian Namboodiri y actualmente lo propaga Korambu Vikraman Namboodiri. [12]
Mridangamela está diseñado para ser realizado y manejado fácilmente incluso cuando lo realiza un grupo de niños. Es común que la edad de los artistas pueda oscilar entre los 3 años y más. La mayoría de los Mridangamelas los realizan niños poco después de su iniciación en el aprendizaje de mridangam. Un método de enseñanza desarrollado para capacitar a Mridangamela hizo que esto fuera fácil de enseñar y contribuyó a su popularidad. [13]
En el templo Koodalmanikyam , Irinjalakuda , es una tradición que Mridangamela sea celebrado por niños de 3 años o más, tan pronto como se señala el Utsavam. [14] Esto se realiza como una ofrenda al Señor Bharata, quien es la deidad del templo Koodalmanikyam. [15]
En 2014, Mridangamela fue interpretada por 75 niños en Chembai Sangeetholsavam, que es el festival anual de música carnática celebrado en Guruvayur por Guruvayur Devaswom. Mridangamela se había presentado en Chembai Sangeetholsavam durante los últimos 35 años y estaba orquestada por Korambu Mridanga Kalari. [dieciséis]
A lo largo de los años, y especialmente a principios del siglo XX, también surgieron grandes maestros del mridangam, que inevitablemente definieron "escuelas" de mridangam con distintos estilos de interpretación. Los ejemplos incluyen la escuela Puddukottai y la escuela Thanjavur. Los virtuosos Palani Subramaniam Pillai , Palghat Mani Iyer y CS Murugabhupathy contribuyeron tanto al arte que a menudo se les conoce como la Trinidad de Mridangam.
