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Religión popular Nuo

Sacerdotes nuo realizando un ritual en el templo Chiyou Nuo en Xinhua , Loudi , Hunan .

La religión popular Nuo , o en sentido amplio, religión popular exorcista china , es una variante de la religión popular china con su propio sistema de templos, rituales, órdenes de sacerdotes y dioses que es interétnica y se practica en el centro y sur de China , pero que también está íntimamente conectada con el pueblo Tujia . [1] Surgió como un movimiento religioso exorcista , que es el significado original de nuó ( chino tradicional :; chino simplificado :). Tiene fuertes influencias del taoísmo . [2]

Una de las características más distintivas de la religión popular Nuo es su estilo iconográfico, que representa a los dioses como máscaras o cabezas de madera. Esto está relacionado con su propia mitología, que rastrea el origen de Nuo a los dos primeros humanos, que fueron asesinados injustamente por decapitación y desde entonces han sido adorados como antepasados ​​​​divinos receptivos. [3] Los rituales Nuo comenzaron como métodos eficaces para adorarlos, Lord Nuo y Lady Nuo. [4] Desde la década de 1980, la religión popular Nuo ha experimentado una revitalización en China, y hoy es una religión popular respaldada por el gobierno central. [5] Los sacerdotes Nuo están clasificados como wu (chamanes) y sus precursores históricos fueron los方相氏 fangxiangshi ("maestros que asisten al cuadrado (astral) ").

Deidades

Pareja ancestral: Nuogong y Nuopo

Las deidades más importantes del panteón Nuo son el Señor Nuo (傩公 Nuógōng ) y la Dama Nuo ( Nuópó 傩婆), los dos antepasados ​​de la humanidad, según la mitología, cuyo sacrificio dio origen a las prácticas Nuo. [4] Cuando se realiza una ceremonia Nuo, la pareja ancestral está representada por estatuas de madera talladas erigidas frente al templo, mientras que todos los dioses menores se colocan detrás de ellas. En rituales más simples, se los ve como encarnaciones de todos los demás dioses. [4]

Tres purezas y la deidad de jade

Generalmente, justo debajo de la pareja ancestral de Nuogong y Nuopo vienen los Tres Puros (三清 Sānqīng ). Estos son la trinidad principal de la teología taoísta, y fueron introducidos entre los Tujia por los chinos Han que se mudaron a sus áreas. Aparte de la trinidad y algunos estilos rituales elaborados, la religión popular Nuo no ha adquirido los contenidos filosóficos del taoísmo, ya que el propósito de las prácticas Nuo es principalmente "nutrir" a los dioses Nuo. [6] Directamente debajo de los Tres Puros está la Deidad de Jade (玉帝 Yùdì ), otra deidad de la teología taoísta, a quien los sacerdotes Nuo invocan soplando en un instrumento ritual peculiar, un cuerno de buey. La Deidad de Jade es concebida como el comandante de todos los dioses menores, por lo que para comunicarse con ellos es necesario invocarlo primero. [7]

Deidades de los Tres Mundos, Deidades de las Cinco Direcciones y la Deidad Entronizada

Por debajo de la Deidad de Jade vienen las Deidades de los Tres Mundos (三皇 Sānhuáng ) y luego las Deidades de las Cinco Direcciones (五方帝 Wǔfāngdì ), ambos grupos comunes a la religión china pretaoísta. El triplete está formado por el patrón del cielo (天皇 Tiānhuáng , que es Fuxi ), el patrón de la tierra (地皇 Dehuáng , que es Nuwa ) y el patrón de la humanidad (人皇 Rénhuáng , que es Shennong ). [8]

El otro grupo está formado por la Deidad Amarilla del centro del cosmos, la Deidad Verde o Azul del este, la Deidad Roja del sur, la Deidad Blanca del este y la Deidad Negra del norte. Al igual que en la religión china, tienen un significado cosmológico correspondiente a diversos aspectos de la naturaleza y se cree que han estado encarnadas en personajes históricos. [8]

Debajo de los Tres Patronos y las Cinco Deidades se encuentra la Deidad Entronizada, que se considera encarnada en el tiempo presente. Se cree que la figura gubernamental contemporánea más destacada de China es el Dios Entronizado. En los santuarios Nuo suele haber una placa con la inscripción "larga vida al dios en el trono". [9]

Templos y ceremonias

El escenario de las actividades Nuo son templos distintos (傩庙 nuómiào , "templo del exorcismo") y altares privados (傩坛 nuótán ). [10] La principal tarea de las prácticas Nuo es fortalecer el poder de los dioses tanto como sea posible para que puedan exorcizar a los seres malévolos. [11]

Las ceremonias Nuo (傩仪 nuó yí ) pueden incluir espectáculos de danza (傩舞 nuó wǔ ), canciones (傩歌 nuó gē ), sacrificios (傩祭 nuó jì ) y la ópera Nuo (傩戏 nuóxì ).

Cada orden de sacerdotes Nuo tiene sus propios fundadores, a quienes se honra en altares dedicados (师坛 shītán , "altar de la orden"). Los antepasados ​​de la orden son invocados durante cada ritual y, en la jerarquía divina, se encuentran justo por debajo de la Deidad Entronizada. Los tres primeros ritualistas Nuo comunes a casi todas las órdenes son Yan Sanlang, Liu Wulang y Huang Wanlang. [12]

También hay una variedad de dioses de la naturaleza y de los asuntos humanos , como los Dioses de la Puerta, el Dios del Pozo, el Dios del Hogar, el Dios de la Tierra y el Dios de la Riqueza, que son aquellos que tienen una relación inmediata con las personas a pesar de su rango inferior en el panteón Nuo. [13]

Cosmología

La cosmología Nuo se basa en una teoría del yin y el yang , claramente representada en la mitología, que se puede explicar como un mundo en el que potencialidad y actualidad, supernaturaleza y naturaleza, forman una dualidad complementaria y dialéctica que es el orden del universo. El hombre es un participante activo dentro de este orden, interactuando con el mundo de la divinidad de una manera creativa. La mitología Nuo también habla de una diosa suprema, Tiānxiān (天仙"Inmortal Celestial"), que está directamente involucrada desde el origen de la humanidad en el desencadenamiento de este diálogo entre lo espiritual y lo material. [14] La forma primaria de diálogo es el culto a los antepasados, y esto se refleja en la estructura patriarcal de la sociedad Tujia. [4]

Influencia en las tradiciones cercanas

Rituales sintoístas japoneses de origen Nuo

Ceremonia sintoísta japonesa hōsōshi en el santuario Heian (2010).

Durante el período Heian (794-1185), los japoneses adoptaron en el sintoísmo muchas costumbres chinas de la dinastía Tang (618-907), entre ellas la de los fangxiangshi 方相氏(precursores de los sacerdotes Nuo), conocidos en japonés como hōsōshi 方相氏, que encabezaban una procesión fúnebre y exorcizaban a los demonios de un túmulo funerario. Esta práctica se fusionó con los ritos exorcistas tradicionales japoneses, como el ofuda (talismán con el nombre de un kami ) sintoísta.

El registro más antiguo fue la historia Shoku Nihongi (c. 797), [15] : 45  que menciona a un exorcista hōsōshi oficiando las ceremonias funerarias del emperador Shōmu (756), el emperador Kōnin (781) y el emperador Kanmu (806).

El actor de Kyōgen Nomura Mannojō señaló que las prácticas chinas de nuo fueron la fuente del siglo VIII para el tsuina 追儺o setsubun japonés ("ritual para exorcizar espíritus malignos en el último día de invierno"), y propuso que el poder sobrenatural vincula al intérprete de nuo chino fangxiangshi y al personaje enmascarado gigaku japonés Chidō 治道("gobierna el camino"), que dirige una ceremonia. [16] : 258  En la tradición y el arte japoneses, el hōsōshi usa una máscara de cuatro ojos en lugar de la piel de oso de cuatro ojos original.

Tradiciones coreanas

Las tradiciones reales de la religión popular Nuo en Corea se introdujeron en el sexto año del reinado de Jeongjong de Goryeo . Según el Libro 64 de Goryeosa , una persona de entre 12 y 16 años era seleccionada en diciembre como la persona que podía exorcizar el mal llamado Jinja, que vestía un atuendo rojo que se usaba sobre los pantalones. 24 de estas personas seleccionadas formaban un grupo y 6 personas formaban una fila. Normalmente, el equipo está constituido por 2 grupos. 12 personas que lideraban este equipo de exorcistas vestían un sombrero rojo y ropa especial llamada sochang y tenían un látigo. Para adaptarse a la ocasión del exorcismo, el Cheoyongmu también se realizaba en la corte. La tradición disminuyó en su realización después del final del período Joseon.

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Li (2003).
  2. ^ Li (2016), pág. 63.
  3. ^ Li (2016), págs. 55–58.
  4. ^ abcd Li (2016), pág. 58.
  5. ^ Li (2010).
  6. ^ Li (2016), págs. 63–64.
  7. ^ Li (2016), págs. 64–65.
  8. ^ ab Li (2016), pág. 65.
  9. ^ Li (2016), pág. 66.
  10. ^ Li (2016), pág. 62.
  11. ^ Li (2016), pág. 64.
  12. ^ Li (2016), págs. 66–67.
  13. ^ Li (2016), pág. 67.
  14. ^ Li (2016), págs. 57–58.
  15. ^ Gras, Alexandre (2004), "追儺における呪文の名称と方相氏の役割の変化について", Problemas de lengua y cultura 5: 35-53.
  16. ^ Fukushima, Yoshiko (2005), "Máscaras, interfaz del pasado y el futuro: Shingigaku de Nomura Mannojō ", Asian Theatre Journal 22.2: 249-268.

Fuentes