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Fangxiangshi

Figura del guardián de la tumba de la dinastía Han del Este de China (25-220 d. C.) identificada como un Fangxiangshi

El fangxiangshi (chino: 方相氏) fue un exorcista ritual chino , cuyo significado es oscuro pero ha sido traducido como "el que ve en las (cuatro) direcciones", "el que escudriña en busca del mal en muchas direcciones". y "el que orienta a los espíritus no deseados en la dirección a la que pertenecen". Los antiguos textos chinos registran que vestía una piel de oso con cuatro ojos dorados y llevaba una lanza y un escudo para expulsar a los espíritus malévolos. Sus funciones principales eran orquestar el ritual estacional Nuo para expulsar a los demonios que causan enfermedades de las casas y edificios, y liderar una procesión fúnebre para exorcizar a los espíritus wangliang devoradores de cadáveres lejos de una cámara funeraria. Desde la dinastía Han hasta la dinastía Tang (siglo III a. C. hasta siglo X d. C.), los fangxiangshi fueron especialistas oficiales de wu -chamanes en la religión estatal china sancionada imperialmente ; después de los Tang, fueron adaptados a la religión popular y simbolizados con una máscara de cuatro ojos.

En la actualidad, el fangxiangshi es un personaje enmascarado en la ópera china Nuo , y continúa como el equivalente japonés hōsōshi方相氏 exorcista en las ceremonias sintoístas .

Etimología

La oscura etimología de fāngxiàngshì es objeto de desacuerdo. El nombre combina tres palabras, con las siguientes pronunciaciones y significados en chino antiguo : [1]

Los estudiosos coinciden en que shi < *geʔ es el sufijo honorífico chino que traduce "maestro; señor", pero interpretan fangxiang < * paŋsaŋh de varias maneras. Fang方 es también un apellido chino común .

La primera interpretación fue el comentario Zhouli de Zheng Xuan (siglo II d.C.) (ver más abajo). Zheng explica fāngxiàng(shì) como fàngxiǎng放想, sustituyendo fàng放 "guardar; desterrar" por fāng方 y xiǎng想 "pensar; imaginar" por xiàng相. Esta glosa ambigua de fàngxiǎng放想 se traduce como "expulsores de cosas formidables", [2] "dar rienda suelta al pensamiento... para tener una apariencia asombrosa y aterradora", [3] y "provocar visiones". próximo; para evocar visiones". [4] Boltz dice que Bodde malinterpretó este término porque Zheng estaba reafirmando que xiàng相 significa no sólo "observar; escudriñar", sino "visión; imagen; fantasía", similar a xiǎng想 "elaborar una imagen mental; visión", como así como con xiàng象 "imagen; representación". Por lo tanto, Boltz concluye que no es la apariencia del fangxiangshi lo importante, sino "las visiones que él produce (y que presumiblemente sólo él puede ver) las que son cruciales. [4] En este sentido, debería ser llamado el Maestro de Visiones, o Imaginador, o Fantasmagórico."

El comentario de Zheng Xuan a la descripción de Zhouli de un fangxiang golpeando las cuatro esquinas de la cámara funeraria con su lanza y expulsando al fangliang (ver más abajo) identifica a este demonio fangliang方良 con el demonio wangliang罔兩, también conocido como wangxiang罔象. Fengsu Tongyi de Ying Shao (c. 195 d.C.) cita este pasaje de Zhouli con wangxiang por fangliang al explicar los orígenes de las costumbres chinas de colocar árboles de thuja (arborvitae) y tigres de piedra en los cementerios.

Sobre la tumba está plantada una tuya y al principio del camino un tigre de piedra. En el Chou li, "El día del entierro, el jefe fang-hsiang entra al foso para expulsar a los Wang-hsiang ". Al Wang-hsiang le gusta comerse el hígado y el cerebro del difunto. La gente no puede tener constantemente al fang-hsiang al lado de la tumba para bloquearla. Pero el Wang-hsiang teme al tigre y a la tuya. Así, el tigre y la tuya se colocan ante la tumba. [5]

La interpretación común del colmillo en fangxiang es que denota el sìfāng四方 "los cuatro cuartos/direcciones; cada lado/dirección", como lo simboliza ritualmente los cuatro ojos dorados en la piel de oso que significan la capacidad de un fangxiangshi de ver en todas direcciones. . Según Dallas McCurley, los primeros chinos creían que "las fuerzas de la lluvia, el viento, las inundaciones y la sequía a menudo llegaban al valle del río Amarillo, climáticamente vulnerable, desde el sifang ". [6]

La reseña de Boltz del libro de Bodde [7] coincide en que tomar el sentido fundamental de fangxiang como "vidente" es generalmente exacto, pero cree que el término binomial fangxiang < chino antiguo * pjwang-sjang se originó como una dimidiación de la palabra * sjang- < Proto -Chino ** bsjang- "vidente". [4] Por lo tanto, significa "no tanto "alguien que ve en todas direcciones" (aunque es posible que ya se haya semantizado así muy temprano) como "alguien que evoca visiones, o imágenes, fantasías".

Muchos escritores han notado las notables similitudes fonéticas entre los nombres del ritual fangxiangshi y los demonios fangliang , wangliang y wangxiang que exorcizó; y algunos eruditos como Chen Mengjia , Kobayashi Taichirō y William Boltz han teorizado que el exorcista fangxiangshi era una personificación de estos demonios y que "de hecho se estaba exorcizando a sí mismo". [8] En este entendimiento, el exorcista devorador y las criaturas devoradas eran en última instancia idénticas. Boltz sugiere la posibilidad de que los nombres coincidentes fangxiang(shi) , fangliang , wangliang y wangxiang se deriven del mismo etymon protochino **BZjang "ver" , con él como "Maestro de Visiones" o "Imaginador" y ellos como "visiones" o "espectros" del espectro latino "aparición; aparición", y para usar la misma raíz, el fangxiangshi "estaba de hecho exorcizando imágenes o visiones de sí mismo". [4]

Traducciones

Si bien es comparativamente más fácil transliterar alfabéticamente el chino 方相氏 que dilucidarlo, algunos estudiosos han realizado traducciones. El primero en un idioma occidental pudo haber sido el " inspecteurs de region " o " preservateur Universel " del sinólogo francés Édouard Biot . [9]

Las traducciones al inglés incluyen

La interpretación de Laufer considera que fang significa fangshi方士 "alquimista; médico; exorcista" y xiang significa rénxiàng人相 "mirar y evaluar; practicar la fisonomía ". La traducción de Bodde "el que escudriña en busca de espíritus malignos en muchas direcciones" [3] se basa en tomar fang en el sentido de sifang "cuatro/todas las direcciones" y tomar xiang en su sentido verbal de "observar, escudriñar" comparable con "fisiognomizar".

Referencias tempranas

Según los clásicos chinos , los fangxiangshi se originaron a finales de la dinastía Zhou Oriental (771-256 a. C.), fueron empleados oficialmente por emperadores desde la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) hasta la dinastía Tang (618-907) y posteriormente continuaron. como práctica privada hasta el día de hoy.

Dinastía Han

La descripción detallada más antigua de fangxiangshi se encuentra en la sección " Ritos de Zhou " de Zhouli (c. siglo III a. C.) Xiaguan夏官 "Oficinas de verano".

El primer contexto detalla los tipos y números de asistentes para cada rango oficial, incluidos más de 40 para apoyar a los fangxiangshi : 4 kuángfū狂夫 "hombres locos; médiums", 8 adivinos con 6 subordinados, 2 contables, 2 escribas, 2 sirvientes y 20 corredores. [14]

El segundo contexto de Zhouli incluye al fangxiangshi en la sección que describe los deberes oficiales del nánwū男巫 "chamán/médium masculino":

En el Gran Exorcismo anual ( nuo儺), cuando los Nanwu desempeñan un papel central: después de presentar ofrendas o disparar flechas (cuál de las dos no está claro) a los espíritus malignos en las cuatro direcciones, ellos (según Zheng Xuan) acompañan dejarlos afuera, lejos de las viviendas humanas" [15]

El texto Zhouli recibido tiene zèng贈 "presentar", pero Zheng Xuan menciona una antigua variante de zèng矰 "disparar flechas".

Chi You se representa frecuentemente con cuatro ojos y patas de oso, similar a un Fangxiangshi.

El contexto fangxiangshi posterior dice:

En su función oficial, lleva [sobre su cabeza] una piel de oso que tiene cuatro ojos de oro, y está vestido con una prenda superior negra y una prenda inferior roja. Agarrando su lanza y blandiendo su escudo, dirige a los numerosos funcionarios a realizar el exorcismo estacional ( Nuo ), registrando casas y expulsando pestilencias. ... Cuando hay un gran funeral, va delante del ataúd, y al llegar a la tumba, cuando lo están insertando en la cámara funeraria, golpea las cuatro esquinas [de la cámara] con su lanza y expulsa al Fang-liang . (48) [16]

El comentario de Zheng Xuan [17] glosa méng蒙 "cubrir; oscuro; ciego; ignorante" en el sentido de mào冒 "cubrir; ver", es decir, "llevar sobre la cabeza"; y explica que "la piel de oso que se lleva sobre la cabeza para expulsar al demonio de las pestilencias es [lo que se conoce] hoy como qitou [魌頭 "cabeza de fantasma; máscara de demonio"]." Como se mencionó anteriormente (ver Etimología), el comentario de Zheng identifica al demonio fangliang方良 con el demonio wangliang罔兩 o wangxiang罔象.

Los eruditos de Zhouli coinciden en interpretar los cuatro ojos dorados en la piel de oso para simbolizar la capacidad de un fangxiangshi de ver simultáneamente en todas las "cuatro direcciones" sìfāng四方, además de golpear todas las "cuatro esquinas" sìyú四隅 de la tumba con una lanza para asustar. lejos el wangliang devorador de cadáveres .

Sin embargo, los intérpretes de Zhouli difieren sobre si el fangxiangshi estaba cubierto por una capa o máscara de piel de oso, debido a la ambigua frase china clásica熊皮黃金四目 literalmente "piel de oso, oro amarillo, cuatro ojos", y la comparación de Zheng Xuan con una "máscara de demonio" qitou. . [18] Las traducciones son frecuentemente una piel de oso ("ponte la piel de un oso joven adornado con cuatro ojos de oro"), [19] a veces una máscara de piel de oso ("máscara de oso de cuatro ojos", McCurley [6] , o incluso ambas ("cubierto con piel de oso y con una máscara con cuatro ojos dorados") .

El poema "Dongjing fu" del erudito Han Zhang Heng (siglo II d. C.) sobre la capital, Luoyang, describe contemporáneamente a fangxiang (shi) en el ritual Nuo .

Al final del año se produce el gran no con el objetivo de ahuyentar todos los espectros. Los fang-siang llevan sus lanzas, wu y hih sostienen sus haces de caña. Diez mil muchachos pelirrojos y vestidos negros, con arcos de madera de durazno y flechas de azufaifa espinosa disparan al azar por todas partes. Lluvias de tiestos y guijarros caen como lluvia, matando infaliblemente tanto a los espectros fuertes como a los débiles. Antorchas encendidas corren detrás de estos seres, de modo que un resplandor chispeante y fluido persigue a la peste roja por todos lados; Acto seguido los destruyen en los fosos imperiales y derriban los puentes colgantes (para impedir su regreso). De esta manera atacan a ch'i y mei, golpean a seres salvajes y feroces, cortan serpientes sinuosas, golpean los cerebros de fang-liang, encarcelan a keng-fu en aguas claras y frías y ahogan a nü-pah en las aguas. animado por dioses. Cortaron en pedazos el khwei y el hü, así como también el wang-siang; mutilan a los ye-chung y exterminan a los yiu-kwang. Los ocho espíritus (puntos cardinales del Universo) tiemblan así; cuánto más debe ser este el caso con el ki, el yuh y el pih-fang. La tierra de Tu-shoh, ofrece protección mediante ramas de durazno, cuyos efectos son potenciados por Yuh-lei y Shen-tu, quienes al otro lado, con cuerdas de junco en las manos, con su aguda vista espían los rincones más oscuros, para atrapar los espectros que aún quedan tras la persecución. Una vez purgadas así las casas de la capital hasta sus partes más apartadas y liberadas de todo lo indeseable, el Yin y el Yang pueden unirse armoniosamente, y así todos los seres y cosas pueden producirse a su debido tiempo. [21]

El Libro de los Han posteriores (siglo V) también describe a los fangxiangshi en el exorcismo de Nuo .

Un día antes del sacrificio de fin de año se celebra el gran no, llamado expulsión de la enfermedad epidémica. El ritual es el siguiente: de entre los aprendices de la Puerta Amarilla interior del Palacio, se seleccionan ciento veinte de diez, once o doce años para actuar como 'muchachos'; Están vestidos con gorros rojos y abrigos negros, y llevan grandes tambores de mano. Los fang-siang shi, con cuatro ojos de oro y enmascarados con pieles de oso, vestidos con abrigos negros y faldas rojas, empuñan sus lanzas y empuñan sus escudos. También hay doce animales con plumas o pelos, y con cuernos. Estas personas comienzan su trabajo en la Puerta Amarilla interior, bajo el mando de un chambelán de empleo general, para expulsar a los espectros maléficos del Palacio Prohibido. [Poco antes del amanecer, los 120 niños y todos los funcionarios de la corte se reúnen y repiten un canto que enumera a 12 espíritus devoradores de demonios, " Jiazuo甲作 devora calamidades, Feiwei胇胃 devora tigres..."] A estas doce divinidades se les ordena por la presente que ahuyentar el mal y la desgracia, abrasar vuestros cuerpos, apoderarse de vuestros huesos y articulaciones, cortar en pedazos vuestra carne, arrancaros pulmones y entrañas. Si no os alejáis rápidamente, los rezagados entre vosotros se convertirán en su alimento. Ahora los fang-siang están listos para trabajar. Junto con esos doce animales (que representan a estos doce devoradores de demonios) se agrupan gritando, dando tres vueltas alrededor de los edificios interiores del palacio, por delante y por detrás, y con sus antorchas escoltan a la enfermedad pestilente fuera de la puerta principal. Fuera de esta puerta, veloces jinetes toman las antorchas y abandonan el palacio por la puerta del Mariscal, por fuera de la cual las entregan a los jinetes del quinto cuerpo de ejército, quienes a continuación arrojan a los espectros al río Loh. En cada mansión del mundo oficial, hombres con máscaras de madera y que representan animales pueden actuar como líderes de los intérpretes del no. Cuando termina la ceremonia, se levantan keng de madera de durazno, con Yuh-lei y cuerdas de caña, después de lo cual los artistas y los oficiales que asisten en el trono dejan su trabajo. El emperador presenta cuerdas de caña, lanzas y palos de madera de durazno a los más altos ministros, comandantes y gobernantes feudales especiales y generales. [22]

La sintaxis de esta descripción del fangxiangshi difiere de la del Zhouli : 方相氏黃金四目蒙熊皮 "el fangxiangshi [lleva] cuatro ojos dorados [y] está cubierto por una piel de oso".

Dinastías del Sur y del Norte

Las tradiciones rituales fangxiangshi y Nuo de la era Han continuaron siendo seguidas durante el turbulento período de las dinastías del Sur y del Norte (420-589), que fue una época de guerra civil y migración a gran escala.

El Libro de la historia de Qi de la dinastía Qi del Sur (479-502) registra que los rituales Nuo eran

Realizado el último día del año por dos grupos, cada uno de 120 muchachos, y doce animales encabezados por tambores e instrumentos de viento. Las puertas de los barrios y de las murallas de la ciudad se abrieron de par en par, y el emperador, vestido de diario, contempló el no desde su trono, en medio de sus oficios. Al son de tambores, la procesión entró en el palacio por la puerta occidental, atravesó todas sus partes en dos divisiones, subiendo incluso los pisos y las torres; Los fang-siang y los doce animales saltaban, saltaban y gritaban, y habiendo pasado por la puerta sur, se dispersaron en seis direcciones hasta llegar a las murallas de la ciudad. [23]

Durante la dinastía Sui (581-618 CE), el ritual oficial [24] restringía el uso de exorcistas fangxiangshi a los funerales de " eruditos-funcionarios " shi de mayor rango ; Los oficiales de los grados 1.º a 4.º podían usar fangxiang , pero los de los grados 5.º a 7.º solo podían usar máscaras de fantasmas qitou .

Ilustración del exorcista japonés Hōsōshi方相氏 del Konjaku Hyakki Shūi (c. 1781)
Hōsōshi ceremonial sintoísta japonés en el santuario Yoshida , (1928) pintura de Nakajima Sōyō 中島荘陽
Hōsōshi ceremonial sintoísta japonés en el Santuario Heian (2010)

Dinastía Tang

La dinastía Tang (618-907) fue una edad de oro en la historia china durante la cual la religión estatal continuó las tradiciones fangxiangshi y reguló aún más sus detalles.

El (732) Reglamento del Gran Ritual Tang de la Era Kaiyuan (713-742, Emperador Xuanzong de Tang ) dice que en las procesiones fúnebres, [25] "detrás del carruaje en el que se transportaba la tabla del alma, venía el carruaje del colmillo". -siang, que, sin embargo, iba a ser reemplazado por un carruaje con una cabeza fea [ qitou ] en los funerales de oficiales de cualquier grado inferior al quinto." Este texto ritual también daba instrucciones para celebrar el ritual Nuo en las provincias.

Se utilizarían cuatro fang-siang, con cuatro chantres [ chàngshuài唱率 "líderes de canciones"], y por jefes de gobiernos de primera clase, además de sesenta muchachos; los jefes de gobierno de segundo o tercer orden podían emplear cuarenta muchachos, y en los distritos no podían emplearse más de veinte muchachos, con un fang-siang y un chantre; además podría haber cuatro tamborileros y cuatro portadores de látigo. Tal purificación de las mansiones y ciudades oficiales debía ir acompañada de un sacrificio a las puertas a los espíritus yin y concluir con el entierro de la carne y el vino del sacrificio. [26]

Varios bocados de Youyang [27] de Duan Chengshi (siglo VIII) diferencian los tipos de qitou魌頭 "máscara de fantasma", los que tienen cuatro ojos se denominan fangxiang y los que tienen dos ojos se denominan 僛 "bailarines".

El libro liudian de Da Tang sobre las instituciones Tang [28] afirma que una persona que realizara la tarea de fangxiangshi se pondría "una máscara con cuatro ojos dorados y un traje de piel de oso". El Nuevo Libro de Tang (1060) [29] señala que para los rituales Nuo, "los muchachos deben tener entre doce y dieciséis años, estar enmascarados y organizados en cuatro grupos de seis, y que, además de los portadores del látigo, los tamborileros y trompetistas, debería haber dos wu [chamanes] en la procesión. La canción de exorcismo era, al pie de la letra, la de la dinastía Han".

Períodos posteriores

Después de la dinastía Tang, la religión oficial del estado chino suspendió las representaciones de rituales Nuo dirigidos por fangxiangshi profesionales , y la religión popular popular los adaptó a los festivales locales de Nuo.

Durante la dinastía Song (960-1279), la tradición de enterrar figuras protectoras de madera o cerámica de fangxiangshi en las tumbas se cambió por figuras hechas de paja o bambú perecederos. El manual Tang-Song sobre prácticas funerarias, el Bicanq jing , [30] dice que las figuras fangxiang estaban "tejidas en cinco colores, tenían cuatro ojos y sostenían ramas de árboles en sus manos". El ritual oficial de la dinastía Song [31] decía que los funerales de los oficiales de los cuatro rangos más altos podían tener un exorcista fangsiang , y los de rango inferior solo podían tener una máscara de fantasma qitou . Este texto también registra que en 970, el emperador Taizu de Song decretó que para los funerales en la capital de Kaifeng , "estaba prohibido a todas las familias que tuvieran que realizar un entierro, ocuparse de observancias taoístas y budistas, o emplear una furgoneta". de hombres enmascarados como hombres o animales extraños."

De manera similar, durante la dinastía Ming (1368-1644) los rituales funerarios [32] se limitaban a fangxiang de cuatro ojos para los oficiales de los rangos 1.° a 4.°, de dos ojos para los oficiales de los rangos 5.° a 7.° y ninguno para los de rango inferior. oficiales.

De Groot describe las populares procesiones de exorcismo como "ruidosas e incluso divertidas, que rompen agradablemente la monotonía de la vida cotidiana" el último día del año, con niños que lucen máscaras de fantasmas de viejos y jóvenes y numerosos dioses y espíritus, hombres vestidos con trajes de temibles dioses de las puertas para ahuyentar a los espíritus malignos, y chamanes wu masculinos y femeninos que bailan con tambores, todo bajo la guía de hombres y mujeres que actúan como "padres y madres del ritual Nuo". [33]

En la década de 1980, el gobierno chino reconoció oficialmente los rituales Nuo como la religión popular del pueblo Tujia , que vive principalmente en las montañas Wuling de China central. [34]

Interpretaciones

Lisa Raphals sugiere que el ritual fangxiangshi方相氏de la dinastía Zhou puede haber sido un predecesor de los fangshi方士 "maestros de recetas" profesionales de la dinastía Han . [35]

Bodde [36] identifica al fangxiangshi con el demoníaco "Dios de la guerra" Chiyou , quien, según la leyenda, se opuso al Emperador Amarillo , citando el poema Xijing fu de Zhang Heng (siglo II d.C.) que describe a Chiyou de manera similar a cómo lo retratan otros textos. la apariencia y comportamiento del fangxiangshi .

hōsōshi japonés

Durante el período Heian (794-1185), los japoneses adoptaron muchas costumbres chinas de la dinastía Tang (618-907), incluido el fangxiangshi conocido como hōsōshi方相氏, que encabezaba una procesión fúnebre y exorcizaba demonios de un túmulo funerario. Esta práctica se fusionó con costumbres tradicionales japonesas de exorcismo como el ofuda sintoísta "talismán con el nombre de un kami ".

El registro más antiguo fue la historia de Shoku Nihongi (c. 797) , [37] que menciona a un exorcista hōsōshi oficiando las ceremonias de entierro del emperador Shōmu (756), el emperador Kōnin (781) y el emperador Kanmu (806).

El actor de Kyōgen , Nomura Mannojō, señaló que los rituales chinos Nuo儺 eran la fuente del siglo VIII para el japonés tsuina追儺 o setsubun "ritual para exorcizar espíritus malignos en el último día del invierno", y propuso que el poder sobrenatural vincula al intérprete chino de nuo fangxiangshi y el personaje japonés enmascarado gigaku Chidō治道 "gobierna el camino" que lidera a. [20]

En la tradición y el arte japoneses, el hōsōshi usa una máscara de cuatro ojos en lugar de la piel de oso de cuatro ojos original.

Referencias

Notas a pie de página

  1. ^ Schuessler, Axel (2007). Diccionario etimológico ABC del chino antiguo . Honolulu HI: Prensa de la Universidad de Hawai'i. págs.231, 531, 466. ISBN 9780824829759.
  2. ^ ab Laufer, Berthold (1914). Figuras de arcilla china. Parte I. Prolegómenos sobre la historia de las armaduras defensivas . Serie antropológica vol. 13.2. Chicago : Museo Field de Historia Natural. pag. 198n2.
  3. ^ ab Bodde 1975, pág. 79.
  4. ^ abcde Boltz 1979, pag. 431.
  5. ^ Harper, Donald (1985), "Una demonografía china del siglo III a. C.", Harvard Journal of Asiatic Studies , 45.2: 459-498. pag. 482.
  6. ^ abc McCurley, Dallas (2005), "Patrones de interpretación: relaciones numinosas en la China Shang y Zhou", The Drama Review 49.3: 135-156. pag. 137.
  7. ^ Bodde 1975.
  8. ^ Boltz 1979, pag. 423.
  9. ^ Biot, Édouard (1881), Le Tcheou-li ou Rites des Tcheou, 2 vols., Imprimerie nationale. vol. 1 pág. 6.
  10. ^ Groot 1910, 1: 162; 6: 974.
  11. ^ Bodde 1975, págs. 79–80.
  12. ^ Childs-Johnson 1995, pág. 89.
  13. ^ Benn, Charles D. (2002), La vida cotidiana en la China tradicional: la dinastía Tang , Greenwood. pag. 270.
  14. ^ Falkenhausen 1995, págs. 283–5.
  15. ^ Tr. Falkenhausen 1995, pág. 291.
  16. ^ Tr. Bodde 1975, págs. 78–9.
  17. ^ Fong 1991, págs. 189–90.
  18. ^ Childs-Johnson 1995.
  19. ^ Falkenhausen 1995, pág. 291.
  20. ^ ab Fukushima 2005, pág. 258.
  21. ^ Tr. Groot 1910, 6: 978-9.
  22. ^ Tr. Groot 1910, 6: 976-7.
  23. ^ Tr. Groot 1910, 6: 978-9.
  24. ^ Tr. Groot 1910, 6: 1151.
  25. ^ Tr. Groot 1910, 6: 1151.
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  27. ^ Tr. Groot 1910, 6: 1152-3.
  28. ^ Tr. Fong 1991, pág. 189.
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  30. ^ Tr. Fong 1991, pág. 189.
  31. ^ Tr. Groot 1910, 6: 1152.
  32. ^ Tr. Groot 1910, 6: 1152.
  33. ^ Groot 1910, 6: 980.
  34. ^ Li, Lan (2006), "El papel cambiante de la religión popular de Nuo (傩) en la política china moderna", Estudios asiáticos modernos , 45: 1-23.
  35. ^ Raphals, Lisa (2009), "Adivinación en el tratado bibliográfico Han Shu ", China temprana 32: 45-101. pag. 61.
  36. ^ Bodde 1975, pag. 124.
  37. ^ Gras, Alexandre (2004), "追儺における呪文の名称と方相氏の役割の変化について", Problemas de lengua y cultura 5: 35-53. pag. 45.