Una categoría de la psicología social conocida como " psicología de masas " o "psicología de turbas" examina cómo la psicología de un grupo de personas difiere de la psicología de cualquier persona dentro del grupo. El estudio de la psicología de masas analiza las acciones y los procesos de pensamiento tanto de los miembros individuales de la multitud como de la multitud como entidad social colectiva. El comportamiento de una multitud está muy influenciado por la desindividuación (vista como la pérdida de responsabilidad de una persona [1] ) y por la impresión de la persona de la universalidad del comportamiento, ambas condiciones que aumentan en magnitud con el tamaño de la multitud. [2] [3] Entre los teóricos notables de la psicología de masas se incluyen Gustave Le Bon (1841-1931), Gabriel Tarde (1843-1904) y Sigmund Freud (1856-1939). [4] Muchas de estas teorías se prueban o se utilizan hoy en día para simular comportamientos de multitudes en situaciones normales o de emergencia. Uno de los principales enfoques de estos trabajos de simulación apunta a prevenir aplastamientos y estampidas de multitudes. [5] [6]
El primer debate en psicología de masas comenzó en Roma, en el primer Congreso Internacional de Antropología Criminal, el 16 de noviembre de 1885. El congreso estuvo dominado por Cesare Lombroso y otros italianos, quienes enfatizaron los determinantes biológicos de la psicología de una masa. Lombroso detalló antes del primer congreso sus teorías de las anomalías físicas de los criminales y su clasificación de los criminales como "criminales natos", o criminales por ocasión y mattoides. Según su teoría biológica de la criminología sugiere que la criminalidad es hereditaria y que alguien "criminal nato" podría ser identificado por su apariencia [7] Enrico Ferri expresó su visión del crimen como una degeneración más profunda que la locura, ya que en la mayoría de las personas locas el sentido moral primitivo ha sobrevivido al naufragio de su inteligencia. En líneas similares fueron las observaciones de Benedickt, Sergi y Marro . Una respuesta de los franceses, que propusieron una teoría ambiental de la psicología humana, M. Anguilli llamó la atención sobre la importancia de la influencia del entorno social sobre el crimen. El profesor Alexandre Lacassagne pensaba que las teorías atávicas y degenerativas sostenidas por la escuela italiana eran exageraciones y falsas interpretaciones de los hechos, y que el factor importante era el entorno social. [8]
En París, entre el 10 y el 17 de agosto de 1889, las teorías biológicas de la escuela italiana fueron objeto de un duro repudio durante el II Congreso Internacional de Antropología Criminal, en el que se reflejaron las diferencias radicales entre las escuelas italiana y francesa.
Anteriormente, la literatura sobre las multitudes y el comportamiento de las multitudes había aparecido ya en 1841, con la publicación del libro de Charles Mackay Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds . [10] La actitud hacia las multitudes experimentó un ajuste con la publicación de The Origins of Contemporary France (1875), de Hippolyte Taine , en seis volúmenes . En particular, el trabajo de Taine ayudó a cambiar las opiniones de sus contemporáneos sobre las acciones tomadas por las multitudes durante la Revolución de 1789. Muchos europeos lo tenían en gran estima. Si bien es difícil vincular directamente sus obras con el comportamiento de las multitudes, se puede decir que sus pensamientos estimularon un mayor estudio del comportamiento de las multitudes. Sin embargo, no fue hasta la segunda mitad del siglo XIX cuando el interés científico en el campo cobró impulso. El médico y antropólogo francés Gustave Le Bon se convirtió en su teórico más influyente. [4] [11] [12] [13] [14] [15]
Existen pocas investigaciones sobre los tipos de multitudes y sus miembros, y no hay consenso en cuanto a la clasificación de los tipos de multitudes. Dos investigadores recientes, Momboisse (1967) [16] y Berlonghi (1995) [17], se centraron en el propósito de la existencia para diferenciar entre las multitudes. Momboisse desarrolló un sistema de cuatro tipos: casual, convencional, expresiva y agresiva. Berlonghi clasificó las multitudes como de espectadores, de manifestantes o de escape, para correlacionarlas con el propósito de la reunión.
Otro enfoque para clasificar las multitudes es el sistema de intensidad emocional del sociólogo Herbert Blumer. Él distingue cuatro tipos de multitudes: casuales, convencionales, expresivas y actuantes. Un grupo de personas que se encuentran en el mismo lugar al mismo tiempo se conoce como multitud casual. Este tipo de multitud carece de una identidad verdadera, un objetivo a largo plazo o una conexión compartida. [18] Un grupo de individuos que se reúnen por una razón particular se conoce como multitud convencional. Pueden ir a un teatro, un concierto, una película o una conferencia. Según Erich Goode , las multitudes convencionales se comportan de una manera muy convencional y, por lo tanto, algo estructurada; como sugiere su nombre, no actúan realmente de manera colectiva. [18] Un grupo de personas que se reúnen únicamente para mostrar su entusiasmo y sus sentimientos se conoce como multitud expresiva. Un mitín de un candidato político, un renacimiento religioso y celebraciones como el Mardi Gras son algunos ejemplos. [18] Una multitud activa se comporta de manera violenta o de otras formas dañinas, como saqueos, yendo más allá de una multitud expresiva. Uno de los principales ejemplos de una multitud que actúa es una turba, que es un grupo extremadamente emocional que comete o está preparado para cometer actos violentos. [18] Una multitud cambia su nivel de intensidad emocional con el tiempo y, por lo tanto, puede clasificarse en cualquiera de los cuatro tipos.
En general, los investigadores de la psicología de masas se han centrado en los aspectos negativos de las multitudes, [11] pero no todas las multitudes son volátiles o negativas por naturaleza. Por ejemplo, al comienzo del movimiento socialista se pidió a las multitudes que se pusieran sus trajes de domingo y marcharan en silencio por la calle. Un ejemplo más moderno son las sentadas durante el movimiento por los derechos civiles . Las multitudes pueden reflejar y desafiar las ideologías arraigadas en su entorno sociocultural. También pueden cumplir funciones sociales integradoras, creando comunidades temporales. [2] [11]
Las multitudes se pueden definir como activas ("turbas") o pasivas ("audiencias"). Las multitudes activas se pueden dividir en turbas agresivas, escapistas, adquisitivas o expresivas. [2] Las turbas agresivas suelen ser violentas y centradas en el exterior. Algunos ejemplos son los disturbios del fútbol , los disturbios de Los Ángeles de 1992 y los disturbios ingleses de 2011. [ 19 ] Las turbas escapistas se caracterizan por una gran cantidad de personas que intentan salir de una situación peligrosa como el Festival Astroworld de noviembre de 2021. [20] Los medios de comunicación suelen informar de los incidentes que involucran multitudes como resultado del "pánico", [21] [22] pero algunos expertos han criticado la implicación de los medios de que el pánico es una causa principal de los desastres de multitudes, señalando que el pánico real es relativamente raro en situaciones de incendio y que los principales factores en los incidentes peligrosos con multitudes son el diseño de la infraestructura, la densidad de la multitud y las fallas en la comunicación. [23] [24] [25] Las turbas codiciosas se producen cuando un gran número de personas lucha por recursos limitados. Una turba expresiva es cualquier otro grupo grande de personas que se reúne con un propósito activo. La desobediencia civil, los conciertos de rock y los avivamientos religiosos entran en esta categoría. [2]
Gustave Le Bon sostenía que las multitudes existían en tres etapas: inmersión, contagio y sugestión. [26] Durante la inmersión, los individuos de la multitud pierden su sentido de identidad individual y de responsabilidad personal. Esto es inducido en gran medida por el anonimato de la multitud. [26] El contagio se refiere a la propensión de los individuos de una multitud a seguir sin cuestionamientos las ideas y emociones predominantes de la multitud. En la opinión de Le Bon, este efecto es capaz de propagarse entre individuos "sumergidos" de manera muy similar a una enfermedad. [2] La sugestión se refiere al período en el que las ideas y emociones de la multitud se extraen principalmente de una ideología inconsciente compartida. Los miembros de la multitud se vuelven susceptibles a cualquier idea o emoción pasajera. [26] Este comportamiento proviene de un inconsciente compartido arcaico y, por lo tanto, es de naturaleza incivilizada. Está limitado por las habilidades morales y cognitivas de los miembros menos capaces. [26] Le Bon creía que las multitudes podían ser una fuerza poderosa solo para la destrucción. [11] Además, Le Bon y otros han indicado que los miembros de la multitud sienten una menor sensación de culpabilidad legal, debido a la dificultad de procesar a los miembros individuales de una turba. [2] En resumen, el individuo sumergido en la multitud pierde el autocontrol a medida que la "mente colectiva" toma el control y hace que el miembro de la multitud sea capaz de violar las normas personales o sociales. [27]
La idea de Le Bon de que las multitudes fomentan el anonimato y generan emociones ha sido cuestionada por algunos críticos. Clark McPhail señala estudios que muestran que "la multitud enloquecida" no adquiere vida propia, aparte de los pensamientos e intenciones de sus miembros. [28] Norris Johnson, después de investigar el pánico en un concierto de The Who en 1979, concluyó que la multitud estaba compuesta por muchos grupos pequeños de personas que, en su mayoría, intentaban ayudarse entre sí. Además, la teoría de Le Bon ignora el contexto sociocultural de la multitud, que, según algunos teóricos, puede debilitar el cambio social. [11] R. Brown cuestiona la suposición de que las multitudes son homogéneas, sugiriendo en cambio que los participantes existen en un continuo, difiriendo en su capacidad para desviarse de las normas sociales. [2]
La teoría del comportamiento de masas de Sigmund Freud se basa principalmente en la idea de que convertirse en miembro de una multitud sirve para desbloquear la mente inconsciente. Esto ocurre porque el superyó , o centro moral de la conciencia, es desplazado por la multitud más grande, para ser reemplazado por un líder carismático de la multitud. McDougall argumenta de manera similar a Freud, diciendo que las emociones simplistas están muy extendidas y las emociones complejas son más raras. En una multitud, la experiencia emocional compartida general revierte al mínimo común denominador (MCD), lo que conduce a niveles primitivos de expresión emocional. [4] Esta estructura organizativa es la de la "horda primitiva" (sociedad pre-civilizada) y Freud afirma que uno debe rebelarse contra el líder (reinstaurar la moralidad individual) para escapar de él. [4]
Theodor Adorno criticó la creencia en la espontaneidad de las masas: según él, las masas eran un producto artificial de la vida moderna "administrada". El yo del sujeto burgués se disolvió, dando paso al ello y al sujeto "despsicologizado". Además, Adorno afirmó que el vínculo que une a las masas con el líder a través del espectáculo es fingido:
"Cuando los dirigentes toman conciencia de la psicología de masas y la toman en sus manos, ésta deja de existir en cierto sentido... Del mismo modo que la gente no cree en lo más profundo de su corazón que los judíos son el diablo, tampoco cree completamente en su líder. No se identifican realmente con él, sino que actúan de acuerdo con esa identificación, manifiestan su propio entusiasmo y, de ese modo, participan en la actuación de su líder... Es probablemente la sospecha de esta ficticia de su propia 'psicología de grupo' lo que hace que las masas fascistas sean tan despiadadas e inaccesibles. Si se detuvieran a razonar un segundo, toda la actuación se desmoronaría y se verían sumidas en el pánico." [29]
La teoría de la desindividuación se basa en gran medida en las ideas de Gustave Le Bon [27] y sostiene que en situaciones típicas de masas, factores como el anonimato, la unidad grupal y la excitación pueden debilitar los controles personales (por ejemplo, la culpa, la vergüenza, el comportamiento de autoevaluación) al distanciar a las personas de sus identidades personales y reducir su preocupación por la evaluación social. [4] [11] Esta falta de restricción aumenta la sensibilidad individual al entorno y disminuye la previsión racional, lo que puede conducir a un comportamiento antisocial. [4] [11] Teorías más recientes han afirmado que la desindividuación depende de que una persona sea incapaz, debido a la situación, de tener una fuerte conciencia de sí misma como objeto de atención. Esta falta de atención libera al individuo de la necesidad de un comportamiento social normal. [4]
El psicólogo social estadounidense Leon Festinger y sus colegas elaboraron por primera vez el concepto de desindividuación en 1952. Fue refinado aún más por el psicólogo estadounidense Philip Zimbardo , quien detalló por qué la entrada y salida mental se volvían borrosas por factores como el anonimato, la falta de restricciones sociales y la sobrecarga sensorial. [30] El Experimento de la Prisión de Stanford de Zimbardo se ha presentado como un argumento sólido para el poder de la desindividuación, [4] aunque luego fue criticado por no ser científico. [31] Experimentos posteriores han tenido resultados mixtos cuando se trata de comportamientos agresivos, y en cambio han demostrado que las expectativas normativas que rodean las situaciones de desindividuación influyen en el comportamiento (es decir, si uno es desindividuado como miembro del KKK , la agresión aumenta, pero si es como enfermera, la agresión no aumenta). [4]
Se ha propuesto una distinción adicional entre la desindividuación pública y privada. Cuando los aspectos privados de la personalidad se debilitan, uno se vuelve más susceptible a los impulsos de la multitud, pero no necesariamente de manera negativa. Es cuando uno ya no presta atención a la reacción pública y al juicio del comportamiento individual que se desencadena el comportamiento antisocial. [4] Philip Zimbardo tampoco consideraba la desindividuación exclusivamente como un fenómeno grupal, y aplicó el concepto al suicidio, el asesinato y la hostilidad interpersonal. [27]
La teoría de la convergencia [32] sostiene que el comportamiento de las masas no es un producto de la multitud, sino que la multitud es un producto de la unión de individuos con ideas afines. [2] [11] Floyd Allport sostuvo que "Un individuo en una multitud se comporta tal como se comportaría solo, sólo que más". [33] La teoría de la convergencia sostiene que las multitudes se forman a partir de personas con disposiciones similares, cuyas acciones son luego reforzadas e intensificadas por la multitud. [11]
La teoría de la convergencia sostiene que el comportamiento de las masas no es irracional, sino que las personas que forman parte de ellas expresan creencias y valores existentes, de modo que la reacción de la multitud es el producto racional de un sentimiento popular generalizado. Sin embargo, esta teoría es cuestionada por ciertas investigaciones que descubrieron que las personas que participaron en los disturbios de la década de 1970 tenían menos probabilidades que sus pares no participantes de tener antecedentes penales. [11]
Los críticos de esta teoría afirman que todavía excluye la determinación social del yo y de la acción, ya que sostiene que todas las acciones de la multitud nacen de las intenciones de los individuos. [11]
Ralph H. Turner y Lewis Killian propusieron la idea de que las normas surgen de dentro de la multitud. La teoría de la norma emergente afirma que las multitudes tienen poca unidad al principio, pero durante un período de agitación, los miembros clave sugieren acciones apropiadas y los miembros siguientes se alinean, formando la base para las normas de la multitud. [11]
Los miembros clave se identifican a través de personalidades o comportamientos distintivos. Estos atraen la atención, y la falta de respuesta negativa provocada por la multitud en su conjunto se considera un acuerdo tácito con respecto a su legitimidad. [4] Los seguidores forman la mayoría de la multitud, ya que las personas tienden a ser criaturas de conformidad que están muy influenciadas por las opiniones de los demás. [10] Esto se ha demostrado en los estudios de conformidad realizados por Sherif y Asch . [34] Los miembros de la multitud están convencidos aún más por el fenómeno de la universalidad, descrito por Allport como la tendencia persuasiva de la idea de que si todos en la multitud están actuando de tal o cual manera, entonces no puede estar mal. [2]
La teoría de la norma emergente admite tanto tipos de turbas positivas como negativas, ya que las características y conductas distintivas de las figuras clave pueden ser de naturaleza positiva o negativa. Un líder antisocial puede incitar a la acción violenta, pero una voz influyente de no violencia en una multitud puede conducir a una sentada masiva. [4] Cuando una multitud como la descrita anteriormente ataca a un individuo, pueden surgir conductas antisociales entre sus miembros.
Una de las principales críticas a esta teoría es que la formación y el seguimiento de nuevas normas indican un nivel de autoconciencia que a menudo falta en los individuos que forman parte de las masas (como lo demuestra el estudio de la desindividuación). Otra crítica es que la idea de normas emergentes no tiene en cuenta la presencia de normas socioculturales existentes. [4] [11] Además, la teoría no explica por qué ciertas sugerencias o individuos alcanzan el estatus normativo mientras que otros no. [11]
La teoría de la identidad social postula que el yo es un sistema complejo formado principalmente por el concepto de pertenencia o no pertenencia a diversos grupos sociales. Estos grupos tienen diversos valores y normas morales y de conducta, y las acciones del individuo dependen de qué grupo de pertenencia (o no pertenencia) sea más relevante a nivel personal en el momento de la acción. [11]
Esta influencia se evidencia en los hallazgos que indican que cuando el propósito y los valores declarados de un grupo cambian, los valores y motivos de sus miembros también cambian. [34]
Las multitudes son una amalgama de individuos, todos ellos pertenecientes a diversos grupos superpuestos. Sin embargo, si la multitud está relacionada principalmente con algún grupo identificable (como los cristianos, los hindúes, los musulmanes o los activistas de los derechos civiles), entonces los valores de ese grupo dictarán la acción de la multitud. [11]
En las multitudes más ambiguas, los individuos asumirán una nueva identidad social como miembros de la multitud. [4] Esta pertenencia a un grupo se hace más evidente por la confrontación con otros grupos, algo relativamente común en las multitudes. [4]
La identidad grupal sirve para crear un conjunto de normas de conducta; para ciertos grupos la violencia es legítima, para otros es inaceptable. [4] Estas normas se forman a partir de valores declarados, pero también de las acciones de otros miembros de la multitud y, a veces, de unos pocos que ocupan posiciones de liderazgo. [4]
Un problema con esta teoría es que si bien explica cómo las multitudes reflejan las ideas sociales y las actitudes predominantes, no explica los mecanismos por los cuales las multitudes actúan para impulsar el cambio social. [11]
La desindividuación, o la pérdida de la identidad personal dentro de una multitud, puede llevar a personas normales y respetuosas de las leyes a hacer cosas terribles. En 1885, Gustave Le Bon sostuvo que las personas perdían su sentido de responsabilidad personal cuando estaban en una multitud, lo que a su vez conducía a un comportamiento impulsivo y hedonista. [...] Si bien el anonimato juega un papel en la desindividuación, también intervienen otros factores. La difusión de la responsabilidad puede hacer una contribución importante.
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