El nacionalismo indio es un ejemplo de nacionalismo territorial , que incluye a todos los habitantes de la India, a pesar de sus diversos orígenes étnicos, lingüísticos y religiosos . El nacionalismo indio tiene sus raíces en la India precolonial, pero se desarrolló plenamente durante el movimiento de independencia de la India , que hizo campaña por la independencia del dominio británico . El nacionalismo indio ganó popularidad rápidamente en la India a través de estas coaliciones y movimientos anticoloniales unidos. Figuras del movimiento de independencia como Mahatma Gandhi , Subhas Chandra Bose y Jawaharlal Nehru encabezaron el movimiento nacionalista indio. Después de la independencia de la India , Nehru y sus sucesores continuaron haciendo campaña por el nacionalismo indio frente a las guerras fronterizas con China y Pakistán. Después de la guerra indo-pakistaní de 1971 y la guerra de liberación de Bangladesh , el nacionalismo indio alcanzó su apogeo posterior a la independencia. Sin embargo, en la década de 1980, las tensiones religiosas alcanzaron un punto de fusión y el nacionalismo indio colapsó lentamente en las décadas siguientes. A pesar de su declive y del ascenso del nacionalismo religioso, el nacionalismo indio y sus figuras históricas siguen influyendo fuertemente en la política de la India y reflejan una oposición a las corrientes sectarias del nacionalismo hindú y el nacionalismo musulmán . [1] [2] [3] [4]
Entre los textos antiguos, el subcontinente indio llegó a llamarse Bharat bajo el gobierno de Bharata . [5] El Imperio Maurya fue el primero en unificar toda la India y el sur de Asia (incluidas partes de Afganistán ). [6] Gran parte de la India también ha sido unificada por imperios posteriores, como el Imperio mogol , [7] el Imperio maratha . [8]
El concepto de nación de la India no se basa meramente en la extensión territorial de su soberanía. Los sentimientos y expresiones nacionalistas abarcan la historia antigua de la India, [9] como cuna de la civilización del valle del Indo , así como de cuatro religiones mundiales importantes: el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo . Los nacionalistas indios ven a la India extendiéndose a lo largo de estas líneas a lo largo del subcontinente indio . [ cita requerida ]
En la actualidad, la India celebra a muchos reyes y reinas por combatir la invasión y dominación extranjeras, [10] como Shivaji del Imperio Maratha , Rani Laxmibai de Jhansi , Kittur Chennamma , Maharana Pratap de Rajputana , Prithviraj Chauhan y Tipu Sultan . Los reyes de la antigua India , como Chandragupta Maurya y Ashoka del Imperio Magadha , también son recordados por su genio militar, sus notables conquistas y su notable tolerancia religiosa .
Akbar era un emperador mogol, conocido por mantener buenas relaciones con la Iglesia católica romana y con sus súbditos (hindúes, budistas, sijs y jainistas). [10] Forjó vínculos familiares y políticos con los reyes hindúes rajput . Aunque los sultanes anteriores habían sido más o menos tolerantes, Akbar llevó la mezcla religiosa a un nuevo nivel de exploración. Desarrolló por primera vez en la India islámica un entorno de completa libertad religiosa. Akbar acabó con la mayoría de las formas de discriminación religiosa e invitó a participar en su corte a ministros y reyes hindúes sabios, e incluso a eruditos religiosos. [11]
La consolidación del dominio de la Compañía Británica de las Indias Orientales en el subcontinente indio durante el siglo XVIII trajo consigo cambios socioeconómicos que llevaron al surgimiento de una clase media india y erosionaron de manera constante las instituciones y barreras socioreligiosas precoloniales. [12] El poder económico y financiero emergente de los empresarios y comerciantes indios y de la clase profesional los llevó cada vez más a entrar en conflicto con las autoridades británicas. Una creciente conciencia política entre la élite social india nativa (incluidos abogados, médicos, graduados universitarios, funcionarios gubernamentales y grupos similares) generó una identidad india [13] [14] y alimentó un creciente sentimiento nacionalista en la India en las últimas décadas del siglo XIX. [15] La creación en 1885 del Congreso Nacional Indio en la India por el reformador político AO Hume intensificó el proceso al proporcionar una plataforma importante desde la cual se podían hacer demandas de liberalización política, mayor autonomía y reforma social. [16] Los líderes del Congreso abogaron por el diálogo y el debate con la administración del Raj para lograr sus objetivos políticos. A diferencia de estas voces moderadas (o leales) que no predicaban ni apoyaban la violencia, estaba el movimiento nacionalista, que se hizo particularmente fuerte, radical y violento en Bengala y en Punjab . También aparecieron movimientos notables, aunque más pequeños, en Maharashtra , Madrás y otras áreas del sur. [16]
La controvertida partición de Bengala en 1905 intensificó el creciente malestar, estimuló sentimientos nacionalistas radicales y se convirtió en una fuerza impulsora para los revolucionarios indios. [17]
Mahatma Gandhi fue pionero en el arte de la Satyagraha , que se caracterizó por una estricta adhesión a la ahimsa (no violencia) y la desobediencia civil . Esto permitió a los ciudadanos comunes participar en la revolución contra los británicos, sin emplear la violencia u otros medios desagradables. La igualmente estricta adhesión de Gandhi a la democracia, la igualdad religiosa y étnica y la hermandad, así como el rechazo activista de la discriminación basada en castas y la intocabilidad, unieron a personas de todas estas líneas demográficas por primera vez en la historia de la India. Las masas participaron en la lucha por la independencia de la India por primera vez, y el número de miembros del Congreso aumentó a más de decenas de millones en la década de 1930. Además, las victorias de Gandhi en la Satyagraha de Champaran y Kheda en 1918-19, dieron confianza a una creciente generación de nacionalistas indios más jóvenes de que la India podía independizarse del dominio británico. Líderes nacionales como Mahatma Gandhi , Sardar Vallabhbhai Patel , Pandit Jawaharlal Nehru , Netaji Subhash Chandra Bose , Maulana Azad , Chakravarti Rajagopalachari , Rajendra Prasad y Khan Abdul Gaffar Khan unieron a generaciones de indios de todas las regiones y demografías, y proporcionaron una sólida base de liderazgo que dio dirección política al país.
El nacionalismo indio es una mezcla tan diversa de sentimientos nacionalistas como lo es su población étnica y religiosamente. Por ello, las corrientes subyacentes más influyentes no son sólo de naturaleza india . La fibra más controvertida y cargada de emociones en el tejido del nacionalismo indio es la religión. La religión constituye un elemento importante y, en muchos casos, central de la vida india. Las comunidades étnicas son diversas en términos de lingüística, tradiciones sociales e historia en toda la India. [18]
Una importante influencia sobre la conciencia hindú surge de la época de los imperios islámicos en la India . Al entrar en el siglo XX, los hindúes formaban más del 75% de la población y, por lo tanto, no es sorprendente que fueran la columna vertebral y la plataforma del movimiento nacionalista. El pensamiento hindú moderno deseaba unir a la sociedad hindú más allá de las fronteras de casta , grupos lingüísticos y etnias. En 1925, KB Hedgewar fundó el Rashtriya Swayamsevak Sangh en Nagpur , Maharashtra, que se convirtió en la organización civil más grande del país y la base más potente y dominante del nacionalismo hindú . [19]
Vinayak Damodar Savarkar acuñó el término hindutva para su ideología que describía a la India como un Hindu Rashtra , una nación hindú. Esta ideología se ha convertido en la piedra angular de las agendas políticas y religiosas de los organismos nacionalistas hindúes modernos como el Partido Bharatiya Janata y el Vishwa Hindu Parishad . Las demandas políticas hindutva incluyen la revocación del artículo 370 de la Constitución que otorga un estatus semiautónomo especial al estado de mayoría musulmana de Cachemira , la adopción de un código civil uniforme, poniendo así fin a los marcos legales especiales para las diferentes religiones en el país. [20] Estas demandas particulares se basan en poner fin a las leyes que los nacionalistas hindúes consideran un trato especial ofrecido a las diferentes religiones. [21]
En 1906-1907 se fundó la Liga Musulmana Panindia , creada debido a la desconfianza de los intelectuales y líderes religiosos musulmanes hacia el Congreso Nacional Indio , que se percibía como dominado por miembros y opiniones hindúes. Sin embargo, el liderazgo de Mahatma Gandhi atrajo a una amplia gama de musulmanes a la lucha por la independencia y al Partido del Congreso. La Universidad Musulmana de Aligarh y la Jamia Millia Islamia se distinguen: la primera ayudó a formar la liga musulmana, mientras que la JMI se fundó para promover la educación y la conciencia musulmanas sobre los valores y el pensamiento nacionalistas y gandhianos.
Mientras que musulmanes prominentes como Allama Iqbal , Muhammad Ali Jinnah y Liaquat Ali Khan abrazaron la noción de que los hindúes y los musulmanes eran naciones distintas, otros líderes importantes como Mukhtar Ahmed Ansari , Maulana Azad y la mayoría de los clérigos deobandi apoyaron firmemente el liderazgo de Mahatma Gandhi y la lucha por la independencia de la India, oponiéndose a cualquier noción de nacionalismo musulmán y separatismo . La escuela musulmana del nacionalismo indio no logró atraer a las masas musulmanas y la Liga Musulmana nacionalista islámica gozó de un amplio apoyo político popular. El estado de Pakistán finalmente se formó después de la Partición de la India .
Los nacionalistas indios liderados por Mohandas Karamchand Gandhi y Jawaharlal Nehru querían convertir lo que entonces era la India británica, así como los 562 estados principescos bajo supremacía británica, en un solo estado secular y democrático. [22] La Conferencia Musulmana Azad de toda la India , que representaba a los musulmanes nacionalistas, se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India independiente y unida . [23] Sin embargo, el gobierno británico marginó a la organización "Toda la India" del proceso de independencia y llegó a ver a Jinnah, que abogaba por el separatismo, como el único representante de los musulmanes indios. [24] Esto fue visto con consternación por muchos nacionalistas indios, que veían la ideología de Jinnah como dañina e innecesariamente divisiva. [25]
En una entrevista con Leonard Mosley , Nehru dijo que él y sus compañeros congresistas estaban "cansados" después del movimiento de independencia, por lo que no estaban listos para seguir arrastrando el asunto durante años con la Liga Musulmana de Jinnah, y que, de todos modos, "esperaban que la partición fuera temporal, que Pakistán regresaría a nosotros". [26] Gandhi también pensó que la Partición se desharía. [27] El Comité del Congreso de toda la India , en una resolución adoptada el 14 de junio de 1947, declaró abiertamente que "la geografía, las montañas y los mares dieron forma a la India como es, y ninguna agencia humana puede cambiar esa forma o interponerse en el camino de su destino final... cuando las pasiones actuales se hayan calmado, los problemas de la India se verán en su perspectiva adecuada y la falsa doctrina de dos naciones será desacreditada y descartada por todos". [28] VP Menon , que tuvo un papel importante en la transferencia de poder en 1947, cita a otro importante político del Congreso, Abul Kalam Azad , quien dijo que "la división es sólo del mapa del país y no en los corazones de la gente, y estoy seguro de que va a ser una partición de corta duración". [29] Acharya Kripalani , Presidente del Congreso durante los días de la Partición, declaró que hacer de la India "un estado fuerte, feliz, democrático y socialista" garantizaría que "una India así pueda recuperar a los niños secesionistas para su regazo... porque la libertad que hemos logrado no puede ser completa sin la unidad de la India". [30] Otra líder del Congreso, Sarojini Naidu , dijo que no consideraba que la bandera de la India fuera la de la India porque "la India está dividida" y que "esta es meramente una separación geográfica temporal. No hay espíritu de separación en el corazón de la India". [31]
Dando una evaluación más general, Paul Brass dice que "muchos oradores de la Asamblea Constituyente expresaron la creencia de que la unidad de la India sería finalmente restaurada ". [32]
Medios relacionados con el nacionalismo indio en Wikimedia Commons