Los disturbios del Evangelio ( en griego : Ευαγγελικά , Evangelika ), que tuvieron lugar en las calles de Atenas en noviembre de 1901, fueron principalmente una protesta contra la publicación en el periódico Akropolis de una traducción al griego moderno hablado del Evangelio de Mateo , aunque también influyeron otros motivos. Los disturbios alcanzaron su clímax el 8 de noviembre, el «Jueves Negro», cuando ocho manifestantes fueron asesinados. [a] [1]
Después de la violencia, la Iglesia Ortodoxa Griega reaccionó prohibiendo cualquier traducción de la Biblia a cualquier forma de griego demótico moderno y prohibiendo el empleo de profesores demóticos, no sólo en Grecia sino en cualquier parte del Imperio Otomano .
Los disturbios marcaron un punto de inflexión en la historia de la cuestión de la lengua griega y el comienzo de un largo período de amargo antagonismo entre la Iglesia Ortodoxa y el movimiento demotista . [2] : 244–52
En 1901, el largo debate conocido como la cuestión de la lengua griega llevaba ya 135 años en marcha. Las esperanzas iniciales de que el griego antiguo pudiera recuperarse como lengua de la nación griega recién liberada habían resultado ilusorias; el griego hablado moderno o "demótico" había evolucionado muy lejos de sus raíces antiguas, y las dos lenguas eran ahora mutuamente incomprensibles.
Como solución de compromiso, en 1830 se adoptó como lengua escrita del nuevo estado una versión gramaticalmente simplificada del griego antiguo, conocida como katharevousa glossa («lengua que tiende a la pureza»). Esto significaba que las lenguas habladas y escritas eran ahora intencionadamente diferentes. Se esperaba que la katharevousa escrita proporcionara un modelo a imitar y que el griego hablado se «purificara» de forma natural volviéndose más parecido a esta forma escrita y, por tanto, más parecido al griego antiguo, en cuestión de décadas. Para proporcionar una motivación adicional, el griego hablado o demótico actual fue ampliamente condenado como «bajo» y «vulgar», el producto dañado de siglos de corrupción lingüística por el sometimiento al «despotismo oriental» otomano . [2] : 90, 111–25, 159–67
Después de 50 años, el demótico hablado todavía no mostraba signos de “purificación” para convertirse en algo más parecido al griego antiguo. Por otra parte, el katharevousa estaba demostrando ser insatisfactorio en su uso como lengua escrita de uso general. Los académicos no se ponían de acuerdo sobre sus reglas gramaticales; y como lengua puramente escrita sin hablantes nativos, no podía desarrollar una gramática natural propia. Su vocabulario griego antiguo no podía utilizarse para escribir sobre los objetos y acontecimientos de la vida cotidiana sin sonar forzado y poco natural. [2] : 183–6, 210–11, 232
El problema se agravó por el sistema educativo. Hasta 1881, en las escuelas primarias griegas sólo se enseñaba griego antiguo (ni siquiera katharevousa ) , siguiendo la tradición de la Iglesia Ortodoxa Griega , que había ejercido un monopolio efectivo sobre la educación durante siglos (la Iglesia siempre había enseñado el griego koiné antiguo de los evangelios y la Divina Liturgia ). Así, los niños tenían que aprender a leer y escribir en un idioma que no hablaban, o que ni siquiera oían fuera de la iglesia. Esto había sido aceptable en siglos anteriores, cuando las escuelas se habían concentrado en la formación de futuros sacerdotes, pero no podía proporcionar una alfabetización popular universal . [2] : 162–3, 187, 209
En 1880, muchos empezaban a sentir que la katharevousa había dejado de ser útil. [2] : 199–201 Kostis Palamas lideró la Nueva Escuela Ateniense en un renacimiento de la poesía demótica; Roïdis señaló las deficiencias de la katharevousa y acuñó la palabra diglosia para describir la división malsana entre las lenguas habladas y escritas; y finalmente, en 1888, Ioannis Psycharis publicó Mi viaje , que transformó el debate lingüístico. [2] : 203–9, 232, 27–31, 215
Psycharis propuso el abandono inmediato del katharevousa y la adopción del demótico para todos los fines escritos. No rechazó la relación con el griego antiguo; por el contrario, como lingüista evolucionista, sostuvo que el demótico hablado realmente era griego antiguo, sólo dos mil años más adelante en su historia evolutiva . Como neogramático , creía que la esencia del lenguaje se transmitía por el habla en lugar de por la escritura, y consideraba al katharevousa como una construcción artificial en lugar de un lenguaje verdadero. [2] : 215–240
Muchos estuvieron de acuerdo con él hasta este punto. Pero Psycharis fue más allá: si el demótico se utilizara como lengua escrita de un estado moderno, necesitaría un vocabulario técnico más amplio . El habla culta cotidiana de la década de 1880 simplemente tomó prestados esos términos del katharevousa escrito (por ejemplo: la palabra ἐξέλιξις , "evolución", se alteró a ἐξέλιξη para adaptarse a la morfología del demótico hablado). [2] : 261
Psycharis rechazó todos esos préstamos. En su lugar, acuñó la palabra ξετυλιξιά , que según él era la palabra que el griego hablado habría desarrollado para el concepto de evolución si hubiera estado libre de la influencia corruptora de katharevousa . Creó muchas de esas palabras basándose en el mismo principio; su objetivo declarado era establecer un demótico revitalizado y derivado científicamente como un nuevo estándar escrito basado completamente en el lenguaje hablado, aislado de katharevousa e independiente de él.
Algunos consideraron que las nuevas acuñaciones eran feas y poco naturales: "Las versiones de Psycharis sonaban como pronunciaciones incorrectas de palabras cultas por parte de personas sin educación, que probablemente no estarían familiarizadas con muchas de estas palabras en primer lugar". [2] : 277 Otros se inspiraron en la visión de Psycharis y se convirtieron en partidarios entusiastas de su versión del demótico. Entre ellos se destacó Alexandros Pallis , cuya traducción iba a desempeñar un papel destacado en los acontecimientos que rodearon los disturbios del Evangelio. [2] : 244–5
A Psycharis se le atribuye ampliamente haber transformado el demotismo de una idea a un movimiento , que ganó fuerza de manera constante durante la década de 1890. Aunque encontró cierta oposición , al principio fue principalmente de buen humor, constructivo y centrado en cuestiones lingüísticas y culturales. [2] : 227–9, 233–9
En 1896, la situación se podía resumir de la siguiente manera: el griego antiguo estaba firmemente establecido en la Iglesia, en las escuelas secundarias y también en las escuelas primarias (con algo de katharevousa allí desde 1881). Katharevousa todavía se usaba para todo tipo de administración y para la literatura de no ficción, pero en la ficción en prosa , estaba empezando a dar paso al demótico. En poesía , el demótico había tomado la delantera.
Los partidarios de katharevousa estaban a la defensiva, pero el movimiento demoticista estaba dividido entre los demoticistas "extremos", encabezados por Psycharis y Pallis, y los demoticistas "moderados", que eran menos doctrinarios y mucho más tolerantes a los préstamos de katharevousa (estos moderados finalmente ganarían el debate sobre el lenguaje, 80 años después).
La Iglesia Ortodoxa Oriental nunca ha tenido como objeción teológica, en principio, la Septuaginta en cuestión a la traducción de los antiguos evangelios en griego koiné a una forma más moderna del griego más cercana a la lengua hablada. "La primera traducción apareció en el siglo XI y hasta principios del siglo XIX se habían publicado hasta veinticinco. Algunas de estas traducciones fueron solicitadas oficialmente por el Patriarcado de Constantinopla , mientras que otras fueron obra de teólogos y monjes prominentes. La característica principal de estas traducciones, solicitadas o no, era que quienes las llevaban a cabo eran miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Por lo tanto, no planteaban una amenaza directa a la autoridad de la iglesia sino simplemente un desafío, con el objetivo de hacerla más abierta y receptiva a los tiempos cambiantes". [b] [1] : 122
Sin embargo, esta situación comenzó a cambiar en los años posteriores a 1790, con la expansión en número y alcance de las sociedades misioneras protestantes . Estas sociedades abrieron misiones por toda Grecia, el Levante y el Cercano Oriente , trayendo consigo (especialmente después de 1830) nuevas traducciones a las lenguas vernáculas locales .
La Iglesia Ortodoxa Oriental consideró estas traducciones patrocinadas por los protestantes como intentos de proselitismo (es decir, de una denominación cristiana a otra denominación cristiana) y, por lo tanto, como una amenaza directa a su autoridad religiosa. En consecuencia, en 1836 y 1839 el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla publicó dos encíclicas (y aprobadas por la recién independizada Iglesia Autocéfala de Grecia ) en las que se ordenaba que todas las traducciones realizadas por "enemigos de nuestra fe" debían ser confiscadas y destruidas. Al mismo tiempo, se condenaron todas las traducciones anteriores, incluso las realizadas por "nuestros correligionarios". [1] : 122
Estas medidas tuvieron éxito en frenar las actividades de las misiones protestantes. [ cita requerida ] Sin embargo, el hecho seguía siendo que la mayoría de los griegos no podían entender los Evangelios en su forma griega antigua, un problema que había sido reconocido públicamente por algunas figuras importantes de la Iglesia Ortodoxa al menos desde que Theotokis había publicado su Kyriakodromion en prototipo katharevousa en 1796. En consecuencia, algunos eruditos dentro del establishment ortodoxo continuaron trabajando en traducciones incluso después de las encíclicas patriarcales. [ cita requerida ]
El más notable de ellos fue Neofytos Vamvas , director de la Escuela de Filosofía y, más tarde, decano de la Universidad de Atenas . Vamvas había sido un amigo cercano y seguidor de Korais en París y, entre 1831 y 1850, dirigió un pequeño equipo de académicos en la producción de una traducción del Antiguo y el Nuevo Testamento a la katharevousa "panhelénica" de la época (no la lengua hablada, pero lo suficientemente parecida a ella, se esperaba, para influir en el habla cotidiana y hacerla un poco más parecida al griego antiguo). [c]
Sin embargo, a pesar de los ideales panhelénicos profundamente patrióticos que respaldaban la iniciativa, la aparición de esta traducción en 1850 desató una amarga controversia, sobre todo porque, a falta de apoyo griego local para un proyecto tan "radical", había sido patrocinada por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera . Al final, no se aprobó su uso público hasta 1924; pero su propia existencia, y la alta reputación de sus creadores, mantuvieron viva la perspectiva de una traducción katharevousa "respetable" de los Evangelios. [ cita requerida ]
A finales de la década de 1890, la katharevousa había perdido por completo las connotaciones de republicanismo ilustrado que había tenido en los días de Korais y Vamvas. En contraste con las formas más "peludas" de demótico que circulaban ahora, parecía el alma de la respetabilidad y la ortodoxia; y cuando la asociación religiosa Anaplasis solicitó la aprobación para una traducción del Evangelio de Mateo a una " katharevousa simple ", el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla la concedió en 1896, y el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia en 1897. La traducción se publicó en 1900. [1] : 124 [2] : 250 n.28
Después de esta decisión se podría argumentar plausiblemente que la prohibición general de traducciones anunciada en las encíclicas de 1836 y 1839 ya no estaba en vigor. [ cita requerida ]
Olga Constantinovna había servido como reina consorte de los helenos desde su matrimonio en 1867 con el rey Jorge I de Grecia . Con tan solo 16 años cuando llegó por primera vez a Grecia después de la boda, se había ganado el respeto de su país adoptivo al aprender griego en un año y participar en un amplio programa de trabajo caritativo y educativo, que contribuyó en gran medida a mantener el prestigio y la popularidad de la monarquía griega.
Sin embargo, a medida que pasaban las décadas y la "amenaza búlgara" se hacía más grande en el norte, sus estrechos vínculos familiares con la dinastía Romanov de Rusia [d] comenzaron a convertirla en objeto de sospecha para aquellos que veían, o decían ver, conspiraciones paneslavas detrás de cada revés. Después del trauma de Black '97 , estos rumores de conspiración se volvieron mucho más extendidos y, por lo tanto, más útiles para los oponentes políticos de la monarquía.
La reina Olga emprendió la traducción de los Evangelios con las mejores intenciones. Después de Black '97, había pasado mucho tiempo en los hospitales militares, junto a las camas de los soldados heridos del ejército derrotado. Sin embargo, cuando trató de levantarles el ánimo leyéndoles los Evangelios, descubrió que pocos podían entender las palabras del griego antiguo; lo llamaban "griego profundo para los eruditos". [3] : 125–6
La reina estaba acostumbrada a tomar la iniciativa en las obras de caridad y educación y decidió de inmediato que los Evangelios debían traducirse a "la lengua del pueblo, la lengua que todos hablamos". Encargó a Ioulia Somaki, su secretaria privada, que hiciera la traducción propiamente dicha, y el manuscrito estuvo terminado en diciembre de 1898. [e]
La Reina reunió entonces un pequeño comité asesor para editar el manuscrito de Somaki, integrado por los profesores Pantazidis y Papadopoulos de la Universidad de Atenas, y Prokopios II , Metropolitano de Atenas y presidente del Santo Sínodo.
También envió el manuscrito al Sínodo mismo con una solicitud de aprobación formal. Después de largas demoras y varios intercambios de cartas, el Sínodo decidió no dar esta aprobación y encargó a Procopio que explicara a la Reina por qué "no podía hacer nada más con respecto al asunto". [1] : 123
Sin embargo, Procopio no logró disuadir a la reina y, de hecho, acabó dándole permiso extraoficialmente para proceder. Los motivos de Procopio en este asunto han sido objeto de mucha especulación. Era un eminente erudito religioso y administrador, y también el tutor personal de los hijos de la pareja real, y en 1896 había sido designado, no elegido, metropolitano de Atenas por insistencia de la reina, un nombramiento que "había suscitado más de una sorpresa entre los clérigos de alto rango". [1] : 125 Cualesquiera que fueran las razones, parece que le resultó imposible decir un no rotundo a la reina. [1] : 124–5, 134
Las razones por las que el Sínodo aprobó la traducción de Anaplasis , pero no la de la reina, también son desconocidas; los archivos no están disponibles. Probablemente no se trató de una cuestión lingüística demótica versus katharevousa , ya que la lengua demótica real del manuscrito de Somaki apenas recibió críticas, o de hecho mención, incluso de los oponentes más abiertos de la traducción. Parece probable que la decisión se debiera a la sospecha de la reina (como posible agente del "dedo extranjero" paneslavo) y de Prokopios (como posible agente de la reina). [1] : 125
La reina también envió copias del manuscrito a varios profesores universitarios, principalmente teólogos, para pedirles que hicieran comentarios al respecto. Recibió una amplia variedad de respuestas, desde despectivas hasta alentadoras, y el debate que siguió comenzó a atraer el interés del público. [f]
Finalmente, la Reina consultó al gobierno. “Con la esperanza de obtener la aprobación del gobierno para la circulación y distribución de la traducción de Somaki en las escuelas primarias, Su Majestad se dirigió al Ministro de Instrucción Pública y Religiosa, Antonios Momferatos. Momferatos argumentó que antes de tomar tal medida, la traducción tendría que ser aprobada por el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia. Sin embargo, sugirió a la Reina que si el Sínodo se negaba a dar su aprobación, el gobierno probablemente no prohibiría la publicación de una versión no oficial de los Evangelios traducidos”. [1] : 124
Sobre esta base —sin aprobación religiosa o política oficial, pero tampoco prohibición explícita— la Reina decidió proceder a la publicación a principios de 1901.
Las amplias consultas de la reina hicieron que el proyecto fuera de conocimiento público mucho antes de la fecha de publicación, y se produjo un acalorado debate en los periódicos atenienses de 1899. Algunos la apoyaron, pero una mayoría vociferante se opuso, vinculando explícitamente su traducción con la amenaza búlgara en el norte:
Si en la capital del helenismo se declara incomprensible la lengua griega original en la que están escritos los Evangelios, ¿cómo no podrán hacer la misma afirmación los griegos de habla búlgara?
— Embros , 4 de octubre de 1899
Esta afirmación de que los "griegos de habla búlgara" (o "búlgaros", como se consideraban a sí mismos en su mayoría) de los territorios macedonios en disputa pronto exigirían una traducción propia era hipócrita; ya estaban utilizando una traducción búlgara, y lo habían hecho desde el establecimiento del Exarcado búlgaro en 1870. [1] : 125
Pero a pocos les interesaban esos detalles. El caso es que la reina había tocado una fibra sensible cuando "declaró" tan públicamente que los griegos comunes consideraban "incomprensible" el griego antiguo. "La traducción de la Biblia al griego moderno implicaba que la lengua moderna era lo suficientemente diferente de la antigua como para que la gente sin educación no pudiera leer las Sagradas Escrituras. Esta fue una implicación a la que los nacionalistas conservadores se opusieron enérgicamente". [2] : 249
Desde la fundación del Estado griego moderno en 1830, el gobierno había mantenido la posición de que el griego antiguo, en su forma simplificada katharevousa , era la lengua de la nación. La lengua que se enseñaba (de manera muy ineficaz) en las escuelas era el griego antiguo completo y sin simplificar (aunque a los alumnos no se les decía que estaban aprendiendo una lengua antigua; se les decía que simplemente estaban aprendiendo a leer y escribir). [ cita requerida ] Casi todos los escritos publicados estaban en katharevousa , utilizando vocabulario del griego antiguo y luciendo muy parecidos a él en la página. A juzgar únicamente por los materiales escritos, entonces, podría parecer de hecho que la Grecia moderna usaba la misma lengua que el antiguo Imperio bizantino y, por lo tanto, era la verdadera heredera de su gloria y sus antiguos territorios. [ cita requerida ]
La incómoda brecha entre esta imagen construida y el lenguaje demótico sustancialmente diferente que se utiliza en el habla y el pensamiento cotidianos de los griegos modernos se encontraba en el corazón de la cuestión de la lengua griega . Incluso después de que la imagen comenzó a desmoronarse en la década de 1880, a muchos les resultó difícil desprenderse de ella. Había un sentimiento irracional, pero persistente y muy arraigado, de que si la nación aflojaba su control sobre el griego antiguo, aunque fuera un poco, se arriesgaría a perder su derecho a los antiguos territorios bizantinos para siempre; y esto es lo que llevó a los nacionalistas conservadores a negar tan enérgicamente la existencia misma de una brecha entre las lenguas antiguas y las modernas. [ cita requerida ]
Los demoticistas , que sostenían la opinión de sentido común de que unos mejores fusiles y un ejército reformado serían de mayor utilidad en la futura lucha macedonia que el dominio del griego antiguo, todavía eran una minoría política en 1899. [ cita requerida ]
Otros oponentes tenían motivos diferentes. En las primeras décadas del siglo XX, en Grecia se extendió un sentimiento antimonárquico general, que aumentaba y disminuía según los acontecimientos políticos. [g] Inmediatamente después de Black '97, "una ola de sentimiento antidinástico, que no se basaba en ninguna convicción ideológica, recorrió el país y culminó en un intento fallido de acabar con la vida del rey el 14 de febrero de 1898". [1] : 118 El rey Jorge respondió recorriendo el país para conseguir apoyo; la reina insistió en continuar con sus compromisos sin una guardia militar; y la actividad abiertamente antimonárquica volvió a disminuir.
Pero la traducción ofrecía una oportunidad de atacar a la monarquía indirectamente, sin nombrar explícitamente al Rey o a la Reina. En algunos casos, se trataba de política partidista. "No es una gran coincidencia que el individuo que expresó en los tonos más severos su desaprobación de la traducción fuera Nikolaos D. Levidis , uno de los líderes más vociferantes de la oposición. Por lo tanto, la demagogia política y sus probables ganancias electorales deben considerarse fundamentales para motivar a los individuos en su oposición a la traducción de Olga". [1] : 125
También puede haber existido un elemento de antifeminismo . "El hecho de que esta traducción fuera obra de dos mujeres puede haber sido uno de los factores que contribuyeron al furor que provocó su publicación". [2] : 247
Es notable, en vista de la tormenta de condenas que más tarde cayó sobre la traducción de Pallis, que lo único que casi nadie criticó fue el lenguaje real de la traducción de Somaki, "una variedad bastante conservadora del griego moderno", [2] : 249 sin ninguna de las innovaciones favorecidas por el ala "peluda" del movimiento demótico de Psycharis. "Es característico que la obra, con pequeñas excepciones, no fuera atacada por ninguna deficiencia literaria o lingüística, ni los principales puristas tomaron parte activa en el debate". [1] : 125
La publicación de la primera tirada de 1.000 ejemplares, a principios de febrero de 1901, fue un tanto decepcionante. La traducción se presentó como una ayuda de estudio "para uso exclusivo de la familia" en casa; por insistencia de Procopio, se había impreso como un texto paralelo, con el original en koiné y la traducción demótica en páginas enfrentadas. Según el prefacio de una página, probablemente escrito por la propia reina, la obra tenía como objetivo llegar a aquellos que no podían entender el original y ayudarlos a no perder la fe. El prefacio también recordaba a los lectores que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla ya había dado su aprobación a la traducción de Anaplasis . [1] : 124
El libro se vendió a un dracma (equivalente a 930 rupias en 2007, o unos 3 euros), muy por debajo del coste de producción, y de inmediato comenzó a venderse de forma constante. No hubo protestas ni manifestaciones públicas. Se notaba que "... la oposición precedió en lugar de seguir a la publicación de la traducción. Una vez que salió la obra, todos los comentarios sobre ella se desvanecieron... sólo se puede especular sobre las razones de este repentino silencio..." [1] : 125–126 Evidentemente, fue la declaración de la necesidad de la traducción lo que había sido el acto provocador, más que la traducción en sí.
A finales de marzo, el libro se había vendido tan bien que la Reina empezó a pensar en sacar una nueva edición; y durante los cinco meses siguientes, la traducción de la Reina Olga desapareció de las noticias.
Alexandros Pallis era miembro del círculo íntimo de Psycharis y un entusiasta usuario y promotor de su nuevo "demótico de origen científico". Esto situó a Pallis firmemente en el ala "peluda" del movimiento demoticista. El término malliaroi ("peludos") había empezado a utilizarse a finales de 1898, como término jocoso para los demoticistas, en particular los demoticistas extremos del ala del movimiento de Psycharis, debido a su (supuesta) costumbre de llevar el pelo largo. La palabra siguió utilizándose durante el siglo siguiente, y los escritores y sus obras se evaluaban según su grado de "vellosidad". Antes de Black '97, la misma escala se había descrito de forma más educada como "helénico" en el extremo tradicional y "románico" en el otro; pero ahora el debate sobre el lenguaje se había vuelto menos abstracto y más personal. [h]
Pallis era un comerciante y hombre de negocios que trabajaba para los hermanos Ralli en Manchester, Liverpool y Bombay. Su carrera en la empresa fue larga y exitosa y, finalmente, se convirtió en socio y director. Utilizó parte de su considerable riqueza para financiar diversas actividades literarias en demótico, publicando obras de varios escritores en prosa en demótico y, en particular, ayudando a financiar el periódico Akropolis , que había estado imprimiendo piezas en demótico desde su fundación en 1883. Fue Akropolis el que, a finales de 1901, publicaría su traducción del Evangelio.
Pallis también había publicado su propia obra, comenzando en 1892 con la primera parte de su traducción de la Ilíada ; ésta era más demótica que la versión anterior de Polylas (1875-1881) de la Odisea , y ya mostraba la influencia de Mi viaje , publicada sólo cuatro años antes. Pallis estaba haciendo una observación lingüística particular con su elección del material para traducir: "Otro propósito de sus traducciones era mostrar que el demótico era capaz de encarnar el espíritu de los textos fundadores (y las cumbres más altas) de la literatura griega pagana y cristiana, a saber, las epopeyas homéricas y los cuatro Evangelios". [2] : 247, 249
Como cristiano devoto, también tenía un motivo moral y religioso. Pallis pasó la mayor parte de su vida trabajando en el Imperio Británico, se convirtió en ciudadano británico en 1897 y llegó a compartir su creencia general de que todas las naciones y pueblos deberían tener acceso a los Evangelios en sus propios idiomas hablados. [2] : 244, 247
Por último, tenía un motivo político, demotista: "Sobre todo, su traducción de los Evangelios tenía como objetivo fomentar la regeneración nacional, moral y política después de la derrota de 1897, tanto mejorando el prestigio de la lengua coloquial moderna como democratizando y modernizando la cultura nacional y abriéndola a las amplias masas de la población". [2] : 249
Pallis, motivado como estaba, no veía la necesidad de realizar consultas tan extensas como las de la reina. Naturalmente, discutió el asunto con Psycharis, quien le aconsejó cautela. "Psycharis era lo bastante sensato como para dejar la religión en paz, y había aconsejado a Pallis que hiciera lo mismo, argumentando que era suficientemente provocativo que los demoticistas desafiaran la autoridad secular de la katharevousa sin desafiar también a la Iglesia ortodoxa". [2] : 252 Este enfoque cauteloso era típico del movimiento demoticista de la época: "Además, aunque esto no se declaró explícitamente, era esencialmente un movimiento secular". [2] : 229 Hasta este punto, el movimiento demoticista y la Iglesia se habían dejado en paz; ninguno había desafiado al otro. Sin embargo, Pallis no se dejó disuadir.
Cabe destacar que ninguno de los traductores demóticos del Evangelio de 1901 era un demoticista convencional. La Reina era una monárquica tradicional [i] y Pallis era aparentemente el único entre los demoticistas que deseaba desafiar a la Iglesia.
Fuertemente motivado, y tal vez alentado por el hecho de que la traducción de la Reina se había estado vendiendo silenciosamente pero bien desde febrero, Pallis contactó a su amigo Vlasis Gavriilidis, el propietario y editor de Akropolis , y organizó la publicación serializada del Evangelio de Mateo a partir de septiembre.
Akropolis , un periódico de gran formato con sede en Atenas, fue esencialmente la creación de un hombre, Vlasis Gavriilidis , quien lo fundó en 1883 y jugó un papel importante en su gestión hasta su muerte en 1920. En 1901, se había ganado una sólida reputación como el periódico más progresista de Grecia y uno "de los pocos que cultivan el gusto por los artículos generales y no políticos". [1] : 126
El domingo 9 de septiembre de 1901 ( estilo antiguo ), la portada incluía la primera entrega de la traducción de Pallis del Evangelio de Mateo, bajo un título de ancho completo que decía "ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ ΛΑΟΥ", o "EL EVANGELIO". EN EL LENGUA DEL PUEBLO".
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La traducción misma ocupaba la columna más a la derecha, bajo un subtítulo que citaba (en griego) las palabras de San Pablo: “Así también vosotros, si por la lengua no pronunciáis palabras bien entendibles, ¿cómo se entenderá lo que decís?” (1 Corintios 14.9).
El largo editorial, que comienza en la columna más a la izquierda, fue escrito por el propio Gavriilidis y lleva como título " Akropolis continúa la obra de la Reina". Sin embargo, situaba la versión de Pallis en un contexto social muy diferente al de la Reina.
En palabras de Mackridge, este "provocador editorial... situaba la iniciativa de Pallis en el contexto del esfuerzo en Europa, iniciado por la Revolución Francesa, para 'elevar a las clases bajas'. El editorial afirmaba que todas las reformas sociales que habían tenido lugar durante el siglo anterior habían estado inspiradas por la Biblia. Continuaba:
¿Quién, entre los campesinos y los obreros, incluso entre los comerciantes y los empleados y todos aquellos que no han terminado la educación secundaria, puede entender el lenguaje de los Evangelios? Nadie.
"Lo que fue quizás aún más provocativo fue que Gavriilidis disoció explícitamente la Biblia de la filopatria [el amor a la patria] y asoció engañosamente la traducción de Pallis con la de la reina Olga. Terminó afirmando:
En raras ocasiones, quizá por primera vez, el lenguaje vernáculo ha adquirido una dulzura, una suavidad y una armonía tan divinas como en el lenguaje del señor Pallis. Es como si uno estuviera escuchando el tintineo de las campanas de un rebaño lejano, como los que saludaron por primera vez el nacimiento de Cristo. [2] : 249
La nueva traducción se topó con una oposición inmediata que fue cobrando fuerza a medida que pasaban las semanas. "La traducción de Pallis fue atacada vehementemente por la mayoría de los sectores de la prensa ateniense, por el Patriarcado Ecuménico, por la Escuela Teológica de la Universidad de Atenas, por los partidos de la Oposición, por los principales puristas, por incontables otras instituciones, sociedades e individuos por igual, y finalmente por el Santo Sínodo de Grecia. La traducción fue considerada antirreligiosa, antinacional, llena de palabras vulgares, degradando el verdadero espíritu y significado del Evangelio. Las acusaciones dirigidas contra el propio Pallis fueron igualmente devastadoras. Lo llamaron traidor; alguien que no tenía patrida [patria]; un agente del paneslavismo; un comerciante tonto y despreciable de marfil e índigo; una persona sórdida que junto con los malliari ['peludos'] estaba tratando de desbancar a la katharevousa como lengua oficial del estado; una pequeña criatura malvada que debería ser excomulgada". [1] : 126
No se sabe por qué Gavriilidis se tomó la molestia de anunciar que Akropolis estaba "continuando el trabajo de la Reina". Posiblemente esperaba compartir la inmunidad a las críticas de la que aparentemente ella había estado disfrutando desde febrero. Si fue así, corrió un gran riesgo al asociarse con la Reina y sus conexiones familiares supuestamente paneslavistas; parece que muchos tomaron -o pretendieron tomar- su editorial introductoria como una declaración de intenciones de "continuar el trabajo de la Reina" de subversión paneslava. [ cita requerida ] Todos los viejos oponentes de la traducción de la Reina saltaron inmediatamente al ataque nuevamente con energía redoblada, ya que Pallis y Gavriilidis habían tocado el mismo nervio que la Reina: la brecha entre las lenguas habladas y escritas. El formato del libro de la Reina solo había implicado que algunas de las personas menos educadas podrían necesitar un poco de ayuda con el griego antiguo escrito; ahora Gavriilidis había anunciado en primera plana que la mayoría de la población no podía entenderlo en absoluto. El hecho de que esto fuera cierto no hizo nada para disminuir la furia renovada de los nacionalistas conservadores. [ cita requerida ]
Gavriilidis, sin embargo, siguió insistiendo en el vínculo con la reina. "Durante todo octubre, en las columnas de Akropolis , siguió vinculando enfáticamente la traducción de Pallis con la de la reina Olga, señalando que la primera era simplemente la continuación de la segunda. De hecho, formuló sus artículos de una manera que implicaba que la propia reina estaba realmente detrás de la traducción de Pallis". [1] : 126
Esto no hizo más que confirmar la sospecha popular de que la traducción de Pallis era el siguiente paso de algún plan maestro paneslavo. En noviembre, las dos traducciones, muy diferentes, se habían convertido en algo inextricablemente vinculado en la mente del público; ahora se mantendrían o caerían juntas. [ cita requerida ]
Sin embargo, la traducción de Pallis, aunque todavía estaba sujeta a todas las antiguas críticas que se habían dirigido a la obra de la Reina, también atrajo nuevos tipos de ataques políticos, lingüísticos y personales. Su larga residencia en el Imperio Británico despertó sospechas de influencia británica, y su nacionalidad británica adoptada lo dejó expuesto a la acusación de ser un traidor, "alguien que no tenía patrida ". La influencia británica en sí no habría sido demasiado amenazante, ya que Gran Bretaña siempre había sido un partidario confiable del joven estado griego; pero los británicos eran predominantemente protestantes, y la idea de un "dedo extranjero" protestante despertó recuerdos de la amenaza de la década de 1830 de las sociedades misioneras que habían provocado la prohibición de las traducciones de la Biblia en primer lugar. Aunque Pallis era un creyente ortodoxo, ciertamente había "desarrollado inclinaciones anticlericales y había llegado a creer que los textos sagrados del cristianismo deberían estar disponibles para todas las personas en su propia lengua para su propio estudio privado". [2] : 247 Para la Iglesia Ortodoxa, estas opiniones parecían sospechosamente similares a las de las protestantes, puesto que provenían de un ciudadano británico.
El lenguaje de la traducción también provocó críticas generalizadas. No era simplemente demótico, sino el demótico "de origen científico" de Psycharis; y Pallis no parecía darse cuenta de que muchas de las innovaciones de Psycharis, aunque quizá encantadoras y naturales en las reminiscencias locuaces de Mi viaje , podrían parecer fuera de lugar e incluso ofensivas en el contexto de un libro sagrado. Las rígidas reglas lingüísticas de Psycharis no permitían un cambio de registro a un estilo más elevado. De hecho, cualquier cambio de ese tipo se desaprobaba como contaminación de katharevousa . [j] "Muchos lectores se quedaron atónitos ante la mera novedad de ver un texto familiar bajo la apariencia desconocida de una variedad sumamente coloquial y a veces idiosincrásica de su lengua. Los manifestantes se opusieron, por ejemplo, a la traducción de 'Monte de los Olivos' por el folclórico 'Ελαιοβούνι' en lugar del original 'Ορος των Ελαιών'". [2] : 250
A medida que pasaban las semanas y la disputa se hacía más acalorada, algunos oponentes comenzaron a inventar más "ejemplos". Para Lucas 23,4, "Acuérdate de mí, Señor, cuando vengas a tu reino", el griego antiguo es 'Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου'. Comenzó a circular el rumor de que Pallis había traducido esto como 'Θυμήσου με, αφεντικό, όταν έρθεις στα πράματα', que podría traducirse como "Recuérdeme, jefe, cuando entre". Esto era completamente falso. El rumor, sin embargo, se difundió más rápido que la verdad. [k] [2] : 252
A medida que las manifestaciones comenzaron a tomar fuerza en las calles y la opinión se fue polarizando cada vez más, algunos conservadores empezaron a adoptar posiciones extremas. "En el Parlamento griego, un ex ministro de Asuntos Religiosos y Educación, Konstantinos Papamichalopoulos, comparó las manifestaciones con la insurrección nacional de 1821: los manifestantes, afirmó, impulsados por una 'inspiración divina', se habían levantado en defensa del 'lenguaje divino', que no era menos sagrado que la religión misma". [2] : 251 [l]
Esta postura —la de que toda la lengua griega antigua era exclusivamente sagrada y especialmente diseñada por el Dios cristiano— era bastante nueva. El movimiento de resurgimiento del griego antiguo de principios del siglo XIX la había considerado con un espíritu mucho más humanista, como la lengua de la civilización griega en su conjunto. En 1853, Soutsos , uno de los revivalistas más entusiastas, había declarado "que los corazones y las mentes de los griegos modernos se elevarán al escribir en griego antiguo, y que de ese modo aprenderán la Verdad y la Libertad". No se había mencionado a Dios. [2] : 182
Es de destacar que las afirmaciones más extravagantes sobre la cualidad divina del griego antiguo surgieron justo cuando éste estaba perdiendo su posición privilegiada en la sociedad.