William Samuel Sadler (24 de junio de 1875 - 26 de abril de 1969) fue un cirujano , psiquiatra autodidacta y autor estadounidense que ayudó a publicar El libro de Urantia . Se dice que el libro es el resultado de la relación de Sadler con un hombre a través del cual creía que los seres celestiales hablaban por la noche. Atrajo a un grupo de seguidores que estudiaron sus enseñanzas.
Nacido en Indiana , Sadler se mudó a Michigan cuando era adolescente para trabajar en el Sanatorio de Battle Creek . Allí conoció al médico y promotor de alimentos saludables John Harvey Kellogg , co-inventor del cereal de desayuno Corn Flakes , quien se convirtió en su mentor. Sadler se casó con la sobrina de Kellogg, Lena Celestia Kellogg , en 1897. Trabajó para varias organizaciones cristianas y asistió a la escuela de medicina, graduándose en 1906. Sadler ejerció la medicina en Chicago con su esposa, que también era médica. Se unió a varias asociaciones médicas y enseñó en el Seminario Teológico McCormick . Aunque fue un miembro comprometido de la Iglesia Adventista del Séptimo Día durante casi veinte años, abandonó la denominación después de que excomulgaran al tío de su esposa, John Harvey Kellogg , en 1907. Sadler y su esposa se convirtieron en oradores en el circuito de educación para adultos de Chautauqua en 1907, y él se convirtió en un orador popular y muy bien pagado. Finalmente escribió más de 40 libros sobre una variedad de temas médicos y espirituales, en los que defendía un enfoque holístico de la salud. Sadler ensalzaba el valor de la oración y la religión, pero era escéptico respecto de los médiums , colaborando con el desacreditador Howard Thurston , y abrazó el consenso científico sobre la evolución .
En 1910, Sadler viajó a Europa y estudió psiquiatría durante un año con Sigmund Freud . En algún momento entre 1906 y 1911, Sadler intentó tratar a un paciente con un trastorno del sueño inusual. Mientras el paciente dormía, habló con Sadler y afirmó ser un extraterrestre . Sadler pasó años observando al hombre dormido en un esfuerzo por explicar el fenómeno, y finalmente decidió que el hombre no tenía ninguna enfermedad mental y que sus palabras eran genuinas. La identidad del hombre nunca se hizo pública, pero la especulación se ha centrado en el cuñado de Sadler, Wilfred Kellogg. A lo largo de varios años, Sadler y sus asistentes visitaron al hombre mientras dormía, conversaron con él sobre espiritualidad, historia y cosmología , y le hicieron preguntas. Un mayor número de personas interesadas se reunieron en la casa de Sadler para discutir las respuestas del hombre y sugerir preguntas adicionales. Las palabras de este hombre se publicaron finalmente en El libro de Urantia y se creó la Fundación Urantia para ayudar a Sadler a difundir el mensaje del libro. No se sabe quién escribió y editó el libro, pero varios comentaristas han especulado con que Sadler desempeñó un papel orientador en su publicación. Aunque nunca se convirtió en la base de una religión organizada, el libro atrajo a seguidores que se dedicaron a su estudio y el movimiento continuó después de la muerte de Sadler.
Sadler nació el 24 de junio de 1875 en Spencer, Indiana . De ascendencia inglesa e irlandesa, se crió en Wabash, Indiana . [1] Samuel no inscribió a su hijo en escuelas públicas. [2] [a] A pesar de su falta de educación formal, Sadler leyó muchos libros sobre historia cuando era niño y se convirtió en un hábil orador público a una edad temprana. [3] Samuel se convirtió a la Iglesia Adventista del Séptimo Día, y William fue bautizado en la denominación en 1888 y se volvió devotamente religioso. [4]
En 1889, William Sadler se mudó a Battle Creek, Michigan , para trabajar en el Sanatorio de Battle Creek , donde sirvió como botones y ayudó en la cocina. [5] También asistió al Battle Creek College durante un año cuando tenía 16 años. Ambas instituciones tenían fuertes lazos con su iglesia y Sadler fue asesorado por el empresario adventista local John Harvey Kellogg , [6] [b] quien influyó mucho en las opiniones de Sadler. Los primeros escritos de Sadler sobre la salud son similares a las ideas propuestas por John Kellogg, incluido el concepto de autointoxicación y la idea de que la cafeína tiene efectos negativos para la salud . De manera similar, condenó el consumo de tabaco, carne y alcohol. [7] [c] Aunque Sadler bebió más tarde en su vida.
Sadler se graduó en el Battle Creek College en 1894 y posteriormente trabajó para el hermano de John Kellogg, William K. Kellogg , como vendedor de alimentos saludables. [8] [d] Sadler, un vendedor experto, persuadió a William Kellogg para que comercializara sus productos mediante demostraciones en tiendas minoristas. [9] En 1894, supervisó el establecimiento de Life Boat Mission, una misión que Kellogg fundó en State Street en Chicago. [8] [e] Sadler operó la misión y publicó Life Boat Magazine ; [2] [f] sus ventas estaban destinadas a proporcionar fondos para la Chicago Medical Mission de Kellogg. [10] Sadler también contribuyó con artículos a otras publicaciones adventistas, incluida la Review and Herald . [11] Alrededor de 1895, Sadler asistió al Moody Bible Institute en Chicago, Illinois, donde se formó para ser evangelista, y finalmente se convirtió en ministro ordenado en 1901. [12]
En 1897, Sadler se casó con la sobrina de John Kellogg, Lena Celestia Kellogg, una enfermera a la que había conocido cuatro años antes. [2] Su primer hijo, William, llamado Willis, nacido en 1899, murió diez meses después. [13] Su segundo hijo, William S. Sadler Jr., nació en 1907. [14] La pareja había estado interesada en la medicina durante varios años, pero la pérdida de su hijo los inspiró a seguir carreras médicas. [15] En 1901, se mudaron a San Francisco para asistir a la escuela de medicina en Cooper Medical College . [13] En San Francisco, se desempeñó como "superintendente del trabajo de los jóvenes" para la conferencia de California de la iglesia y presidente de una sociedad médica misionera local. [2] La pareja también operaba un hogar para estudiantes de medicina cristianos. [13] En 1904, regresaron al Medio Oeste , donde asistieron a la escuela de medicina, obteniendo cada uno un título de Doctor en Medicina dos años después. [2] [16] [g] Sadler fue uno de los primeros en adoptar el psicoanálisis freudiano y creía que las experiencias que los individuos tienen cuando son bebés desempeñan un papel clave en sus mentes como adultos, aunque no aceptaba muchas de las ideas de Freud sobre la sexualidad o la religión. [17] [18]
Aunque Sadler fue un adventista comprometido durante gran parte de su vida temprana, se mantuvo menos involucrado después de que John Kellogg fuera excomulgado en 1907 a raíz de un conflicto con Ellen G. White , la fundadora de la iglesia. [19] Los Sadler se desencantaron con la iglesia y posteriormente la criticaron. [20] Sadler rechazó algunas enseñanzas adventistas, como el estatus de White como profetisa y la importancia del sábado como día de reposo . Mantuvo una visión positiva de White y rechazó las acusaciones de que ella era una charlatana. [21]
En 1912, Sadler y su esposa, ambos médicos en ese entonces, operaban una práctica conjunta en Chicago que atendía problemas de salud de niños y mujeres. [22] Sadler se centró inicialmente en la cirugía, realizando cirugías con su esposa, pero amplió su práctica para incluir asesoramiento psiquiátrico en 1930 [23] y se convirtió en psiquiatra consultor en el Hospital Columbus. [24] Como psiquiatra, Sadler abogó por una mezcla ecléctica de técnicas, aplicando las teorías de Sigmund Freud, Carl Jung , Alfred Adler y Adolf Meyer . [25] Sadler creía que la fe religiosa era beneficiosa para la salud mental, [26] y promovía específicamente la oración, que creía que era más eficaz en el contexto de la fe cristiana. [27] Sin embargo, pensaba que las creencias religiosas eran perjudiciales para la salud mental si se basaban en el miedo. [26]
Sadler y su esposa se mudaron a una casa de estilo Art Nouveau (la primera residencia con estructura de acero en Chicago) en Diversey Parkway en 1912. [28] [h] La pareja operaba su consultorio médico en el edificio. [29] [i] Fue miembro de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia y de asociaciones médicas como la Asociación Médica Estadounidense , la Asociación Estadounidense de Psiquiatría , la Sociedad Estadounidense de Patología y el Colegio Estadounidense de Cirujanos . [24] Sadler también fue miembro de la facultad del Seminario Teológico McCormick y enseñó psicología pastoral . [30] Argumentó que los pastores deberían recibir educación en psiquiatría básica para que pudieran reconocer los síntomas de las enfermedades mentales en los feligreses. [31] Sus estudiantes lo recordaron más tarde como un orador público atractivo y divertido. [32]
Sadler escribió sobre muchos temas. [16] En 1909, publicó su primer libro, una obra evangélica, titulada Self-Winning Texts, or Bible Helps for Personal Work . [2] En la década de 1910, trabajaba regularmente toda la noche en sus proyectos de escritura. [33] Además de 42 libros, la mayoría de los cuales trataban sobre problemas de salud personal, escribió artículos para revistas. [15] [34] Muchos de los libros de Sadler se centraban en temas populares de autoayuda ; [35] el historiador Jonathan Spiro considera a The Elements of Pep de Sadler un "libro por excelencia de la década de 1920". [35] En 1936, Sadler publicó Theory and Practice of Psychiatry , una obra de 1200 páginas en la que intentó proporcionar un esquema completo de la psiquiatría. [36]
Sadler también escribió sobre la raza: [37] tenía interés en la eugenesia , probablemente debido al interés de Kellogg en el concepto, [38] y el libro de Madison Grant The Passing of the Great Race . Sadler escribió varias obras sobre eugenesia, respaldando y tomando prestado en gran medida las opiniones de Grant, que postulaba que la "raza nórdica" era superior a otras. [39] En sus escritos, Sadler sostuvo que algunas razas estaban en una etapa inferior de evolución, más cercanas a los neandertales que otras razas, y en consecuencia eran menos civilizadas y más agresivas. [40] Sadler argumentó que el alcoholismo [41] y la "debilidad mental, la locura y la delincuencia" [25] eran rasgos hereditarios y que quienes los poseían se reproducían a un ritmo mucho más rápido que los "seres humanos superiores". [25] Temía que esta cuestión pudiera amenazar la "civilización que legamos a nuestros descendientes". [25] También creía que la mayoría de los criminales eran enfermos mentales. [42]
En 1907, Sadler comenzó a dar conferencias en el circuito de educación para adultos de Chautauqua , en el que participaban oradores itinerantes que hablaban de autoayuda y moralidad. Sadler solía hablar sobre cómo alcanzar la salud física y mental sin medicamentos. También promovía la hidroterapia y discutía cuestiones morales relacionadas con los hombres. [43] Sadler, su esposa, la hermana de ésta y un amigo formaron una compañía de conferencias de cuatro miembros que daban conferencias de dos o tres días, a veces acompañadas por una orquesta. Los periódicos publicaron críticas favorables de las producciones. [44] Las conferencias resultaron ser una actividad lucrativa: se rumoreaba que se convirtió en uno de los oradores mejor pagados de Chautauqua. [24]
Sadler creía que los médiums eran una fuente de falso consuelo y, después de que terminara la Primera Guerra Mundial, luchó contra la creciente popularidad de la comunicación con los muertos. [24] En las décadas de 1910 y 1920, intentar exponer a supuestos clarividentes se convirtió en uno de los pasatiempos favoritos de Sadler [j] y trabajó regularmente con un psicólogo de la Universidad Northwestern y Howard Thurston , entonces un mago destacado, mientras investigaba a los psíquicos. [33] Sadler puede haber conocido al mago Harry Houdini (que también era escéptico ) en esta época. [45]
Según la historia del origen de El libro de Urantia , en algún momento entre 1906 y 1911, una mujer consultó a Sadler sobre el sueño profundo de su marido, lo que llevó a Sadler a observarlo mientras dormía. Notó que el hombre dormido hacía movimientos inusuales; luego, el hombre supuestamente le habló a Sadler con una voz inusual y afirmó ser un "visitante ... de otro planeta". [46] Los observadores relataron que el hombre luego afirmó llevar mensajes de varios seres celestiales. Sadler sospechó que las palabras del hombre provenían de su mente y buscó una explicación científica para el fenómeno. Aunque examinó al hombre en busca de problemas psiquiátricos, no pudo hacer un diagnóstico satisfactorio. Posteriormente, Sadler y otras cinco personas visitaron al hombre de manera regular, hablando con él mientras dormía. En 1925, se descubrió un gran documento escrito a mano en la casa del paciente; [46] se dijo que aparecieron papeles en la casa durante años después. [47] Sadler llevó los papeles a su casa y no permitió que nadie se los llevara, aunque a algunos se les permitió leerlos en el lugar. [48] Sadler supuso que los documentos eran producto de la escritura automática del subconsciente del hombre, pero cambió de opinión después de un análisis más profundo. [49] No hizo declaraciones públicas sobre su autenticidad durante años. [50]
En 1924, Sadler comenzó a organizar reuniones de té dominicales en su casa, que podía acomodar a cincuenta invitados. Muchos de los asistentes trabajaban en el establecimiento médico y, por lo general, se adherían a una ideología progresista . [51] [k] El grupo a menudo celebraba un foro para hablar sobre el paciente con el problema del sueño y elaborar preguntas para él. Los observadores ocultaron el nombre del hombre al grupo, pero transmitieron algunas de sus declaraciones. En 1925, el foro, que entonces tenía treinta miembros, cerró sus reuniones a los visitantes y comenzó a exigir un juramento de secreto. [52] Sadler dio instrucciones a los miembros del foro de no publicar lo que descubrieran, diciéndoles que tenían una imagen incompleta de lo que estaba ocurriendo. También temía que el paciente se enfrentara a críticas si se conocía su identidad. [53] Su identidad nunca ha sido confirmada; [46] Joscelyn Godwin , [54] de la Universidad Colgate, y el escéptico Martin Gardner [55] postulan que el hombre dormido era Wilfred Kellogg, el esposo de Anna, la hermana de Lena. [56]
En 1935, Sadler concluyó que los papeles encontrados en la casa del paciente dormido no eran un engaño, citando su "autenticidad y perspicacia", y argumentando que el hombre dormido no era un médium para los muertos, sino que era utilizado por seres vivos para comunicarse. [57] Los papeles dejaron de aparecer en la casa del hombre dormido en la década de 1930; Sadler asumió entonces un papel claro como líder del grupo de discusión. [50] El foro interrumpió sus reuniones de discusión en 1942, y El libro de Urantia se publicó en 1955; supuestamente contenía información de los seres celestiales que habían hablado a través del hombre dormido. [58] El libro de Urantia se presenta como la quinta revelación "de época" que Dios ha dado a la humanidad, [59] y afirma que su propósito es ayudar a la humanidad a evolucionar hacia una forma de vida superior. Tiene cuatro secciones. La primera sección cubre la naturaleza de Dios y el universo, la segunda describe las porciones del universo más cercanas a la Tierra y la rebelión de Lucifer , la tercera detalla la historia de la Tierra y las religiones humanas, y la cuarta proporciona un relato de la vida de Jesús y las doctrinas que la acompañan. [60] Sadler sostuvo que las enseñanzas del libro eran "esencialmente cristianas" y "enteramente armoniosas con ... hechos científicos conocidos". [61] Aunque Sadler había abandonado la iglesia adventista cuando se publicó El libro de Urantia , sus enseñanzas son ampliamente consistentes con algunos aspectos de la teología adventista, como el sueño del alma y el aniquilacionismo . [62] La periodista Brook Wilensky-Lanford argumenta en su perfil de 2011 del movimiento Urantia que la salida de Sadler de la iglesia adventista le dio el deseo de construir un nuevo movimiento religioso, citando el énfasis que Sadler puso en la discusión del Jardín del Edén en El libro de Urantia como evidencia de su deseo de comenzar de nuevo. [63] Sadler esperaba que el contenido de la revelación convenciera a la gente de su valor, y no intentó ganar seguidores enfatizando a su autor. [64] Wilensky-Lanford sostiene que Sadler intentó evitar colocar a un individuo en el centro de sus creencias debido a su decepción con Ellen White; [65] sin embargo, Gardner cree que Sadler puso su fe en Wilfred Kellogg como lo había hecho en White. [66]
Hasta su muerte en 1939, la esposa de Sadler, Lena, fue una participante regular del foro. Un miembro posteriormente objetó el liderazgo de Sadler, alegando que él se volvió hambriento de poder después de la muerte de su esposa. [67] A principios de la década de 1950, se estableció la Fundación Urantia para publicar El libro de Urantia . [68] Hubert Wilkins , un amigo de Sadler que tenía un gran interés en el libro, contribuyó con la financiación inicial para los costos de publicación. [69] En lugar de crear una religión organizada, el liderazgo de la fundación optó por lo que llamaron "crecimiento lento"; [14] los primeros seguidores buscaron educar a la gente sobre las enseñanzas del libro en lugar de fundar una organización similar a una iglesia. [68] Sadler también rechazó el proselitismo y la publicidad, aunque escribió varias obras sobre el contenido de El libro de Urantia . [70] En 1958, Sadler publicó una defensa del libro, citando su experiencia exponiendo fraudes y sosteniendo que el libro estaba libre de contradicciones. [71] Desde su muerte, se han establecido varios grupos de lectura, seminarios e iglesias para estudiar el libro y difundir su mensaje. [72]
La autoría de los documentos Urantia está en disputa. [64] El periodista Brad Gooch argumenta en su perfil de 2002 del movimiento Urantia que Sadler fue el autor de El libro de Urantia , citando similitudes entre algunos de sus pasajes y el contenido de los escritos anteriores de Sadler. [73] Gardner cree que Sadler escribió parte de los documentos, pero editó y revisó en profundidad la mayoría de ellos. [55] También sostiene que Sadler se negó a incluir algún material que se le proporcionó para su inclusión en el libro, [74] y que plagió de otras obras. [75] Ken Glasziou, un partidario de la Fundación Urantia, sostiene que la evidencia estadística del texto y otras obras de Sadler indican que no escribió, ni editó extensamente, El libro de Urantia . [76]
En 1952, el último libro de Sadler, Courtship and Love , fue publicado por Macmillan Publishers. [77] Escribió otro título, A Doctor Talks With His Patient , pero después de que fuera rechazado por un editor, decidió dejar de escribir. [78] En marzo de 1957, Sadler fue designado superintendente del Hospital Estatal de Barboursville en Barboursville, Virginia Occidental , donde permaneció hasta julio de 1958. [79]
A medida que envejecía, Sadler se mantuvo en general con buena salud, con la excepción de una condición que llevó a la extirpación de un ojo. [80] Murió el 26 de abril de 1969, a los 93 años de edad. [81] Christensen recuerda que Sadler recibió la visita de amigos y familiares mientras estaba en su lecho de muerte; les habló de su confianza en una vida alegre después de la muerte. [78] Recibió un obituario de columna completa en el Chicago Tribune , que hablaba de su éxito como médico, pero no de su asociación con El libro de Urantia . [34]
En el momento de su muerte, Sadler fue aclamado por su predicción precisa de la llegada del trasplante de órganos décadas antes de que la práctica se volviera común. [34] Los miembros del movimiento Urantia también han tenido altas opiniones de Sadler, a veces idolatrándolo. En su perfil del movimiento Urantia de 2003, Lewis afirma que las descripciones de Sadler por parte de los miembros del movimiento podrían sugerir que poseía autoridad carismática y era reverenciado como "el elegido". [82] Gooch considera a Sadler el "Moisés del movimiento Urantia" y lo presenta como "uno de los líderes religiosos locales de Estados Unidos, un original en la línea de Joseph Smith". [83] También aplaude los escritos de Sadler sobre los médiums, describiendo el libro de Sadler La verdad sobre el espiritismo como "uno de los ataques más fuertes jamás escritos sobre los médiums fraudulentos y sus métodos". [84]
Gooch cree que hay una contradicción entre la defensa de la ciencia y la razón por parte de Sadler y su apoyo a los contenidos teológicos vanguardistas e "interplanetarios" de El libro de Urantia . [85] Gardner describe la historia de vida de Sadler como "fascinante" y lo resume como una persona "inteligente y talentosa" que demostró ser "crédula" sobre supuestas revelaciones sobrenaturales. [86] Sostiene que Sadler finalmente desarrolló una megalomanía que no fue reconocida por quienes lo rodeaban y argumenta que Sadler sucumbió a la arrogancia y comenzó a creer que era un profeta, divinamente elegido como fundador y líder de una nueva religión. [87] Lewis disputa esta caracterización, manteniendo que Sadler y quienes lo rodeaban solo buscaban aclarar y explicar las enseñanzas de la Biblia. [88]
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