Vidura ( sánscrito : विदुर , literalmente 'hábil, inteligente, sabio'), también conocido como Kshatri , desempeña un papel clave en la epopeya hindú Mahabharata . Se le describe como el primer ministro del reino Kuru y es el tío paterno tanto de los Pandavas como de los Kauravas . [1]
El rishi Mandavya maldijo a Yama porque nacería como hijo de una sirvienta por haberlo empalado sin una razón válida. Nació en el mundo mortal como Vidura.
Vidura nació a través de Niyoga entre el sabio Vyasa y Parishrami, una sirvienta de las reinas Ambika y Ambalika . Ambika se apareó por primera vez con Vyasa a través del proceso de niyoga, pero mantuvo los ojos cerrados durante el proceso porque su apariencia y poder la asustaban. Como resultado, ella dio a luz al ciego Dhritarashtra. Más tarde, su hermana Ambalika siguió el mismo proceso con Vyasa y supo mantener los ojos abiertos. Pero ella estaba pálida de miedo durante el niyoga, y así dio a luz al albino Pandu. Finalmente las reinas enviaron en su lugar a su doncella Parishrami, quien se comportó apropiadamente durante el proceso de niyoga y dio a luz al excepcional Vidura. Pero debido a que su madre era una doncella en lugar de una reina, su estatus siempre fue más bajo que el de sus dos medio hermanos. Las reinas eran esposas del rey Vichitravirya , el abuelo de los Kauravas y Pandavas que finalmente lucharon entre sí en la Batalla de Kurukshetra, el clímax del Mahabharata en cuyo umbral Krishna entregó el Bhagavad Gita al príncipe Pandava Arjuna. El rey Vichitravirya también fue el padre adoptivo de Dhritarashtra y Pandu . [2] Después de Krishna , Vidura fue el más respetado como consejero por los Pandavas, a quienes advirtió en varias ocasiones de los complots de Duryodhana para exterminarlos, como el plan de Duryodhana de quemarlos vivos en la casa de cera . [3]
Vidura intentó impedir que Yudhishthira jugara a los dados, pero sus esfuerzos fueron inútiles. [4] Excepto el príncipe Vikarna , Vidura fue el único que protestó contra la humillación de Draupadi en la corte de Kaurava. En ese momento, Duryodhana reprendió brutalmente a Vidura, llamándolo desagradecido. Dhritarashtra intentó reprender a Duryodhana por insultar a su tío, pero, recordando que Vidura dijo que un ciego no puede ser rey, se mordió la lengua y, en cambio, reprendió a Duryodhana por insultar al primer ministro . [5] [6] Es ese incidente que Vidura mencionó años más tarde cuando cortó los lazos con los Kurus y se puso del lado de los Pandavas al inicio de la guerra de Kurukshetra . A diferencia de Bhishma , Dronacharya , Kripacharya y Karna , Vidura no tenía obligaciones con Hastinapura o Duryodhana, sino con su familia. Al escuchar que Dhritarashtra no reconocía esa relación, Vidura se sintió obligado a ponerse del lado del dharma y los Pandavas. [7]
Según Krishna , Vidura era considerado como Dharmaraja, que significa el rey de la rectitud. Krishna respetaba a Vidura por su devoción al bienestar de las personas y su competencia en todas las esferas del conocimiento. Cuando Krishna visitó Hastinapura como emisario de paz de los Pandavas, rechazó la oferta de Duryodhana de quedarse en el palacio real, prefiriendo en cambio la casa de Vidura, debido a que él era el único hombre neutral en la corte Kaurava . La razón por la que Krishna pasó la noche en la habitación de Vidura en lugar de en la de Duryodhana se debe a los pensamientos que pasaban por sus cabezas y la diferencia entre ellos. La intención de Duryodhana era brindar lujo a Krishna y convencerlo de unirse al lado de Kaurava. Sintiendo esta intención, Krishna se negó. Krishna sabía que la comida que Vidura y su esposa presentaban era con amor y afecto, sin ningún motivo oculto. [8]
En la sección Sanatsujatiya del Mahabharata , poco antes de que comenzara la Guerra de Kurukshetra , Vidura invocó al sabio Sanatsujata para que respondiera las preguntas de Dhritarashtra sobre la muerte.
Durante la visita de Krishna, Vidura aconsejó repetidamente a todos en la corte que prestaran atención al mensajero. Continuamente irritado, Duryodhana estalla, culpando a la madre de baja cuna de Vidura como la causa por la que traicionó a los Kauravas que lo habían estado alimentando. En protesta por las agresiones verbales, Vidura renunció en el acto a su cargo de Primer Ministro y rompió su arco, jurando no participar en la Guerra de Kurukshetra . Versiones menos conocidas del Mahabharata elogian a Vidura como un arquero tan grande que si hubiera participado del lado de los Kauravas en la guerra, los Pandavas habrían sido aplastados. El arco de Vidura fue elaborado por el propio Vishnu y fue destruido a instancias de la visita de Vishnu.
Después de la Guerra de Kurukshetra, Yudhishthira se convirtió en emperador y, a petición suya, Vidura reasumió su cargo como Primer Ministro. Después de muchos años, Vidura acompañó a Dhritarashtra , Gandhari y Kunti , quienes se retiraron a los bosques para vivir una vida sencilla. Sanjaya también los acompañó. Cuando Yudhishthira fue al bosque después de dos años para visitarlos, encontró que el cuerpo de Vidura estaba sin vida. Cuando se acercó al cuerpo, el espíritu de Vidura entró en el cuerpo de Yudhishthira y Yudhishthira se dio cuenta de que él y Vidura pertenecían a la misma entidad, Yama . Yudhishthira dejó el cuerpo de Vidura en el bosque cuando una voz celestial le dijo a Yudhishthira que no cremara el cuerpo de Vidura. [9] [10]
En los capítulos 33 al 40 de Udyoga Parva en el Mahabharata , Vidura describe las cosas que las personas y los líderes sabios deben hacer y las que no deben hacer. En conjunto, estos se conocen como Vidura Niti (el arte de gobernar de Vidura). [11] [12] Algunos ejemplos de sus recomendaciones para líderes:
Vidura Niti también incluye unos cientos de versos con sugerencias para el desarrollo personal y las características de una persona sabia. [13] Por ejemplo, en el Capítulo 33, Vidura sugiere que una persona sabia se abstenga de la ira, el júbilo, el orgullo, la vergüenza, la estupefacción y la vanidad. Tiene reverencia y fe, y sus esfuerzos no se ven obstaculizados ni por la adversidad ni por la prosperidad. Cree que la virtud y el beneficio pueden ir juntos, se esfuerza y actúa lo mejor que puede, sin descuidar nada. Entiende rápidamente, escucha con atención y actúa con propósito. No se aflige por lo perdido y no pierde el sentido durante las crisis. Está en constante aprendizaje, busca la iluminación en todo lo que experimenta. Actúa después de decidir y decide después de pensar. No se comporta ni con arrogancia ni con excesiva humildad. Nunca habla mal de los demás ni se elogia a sí mismo. No se regocija con los honores recibidos ni se entristece con los insultos; No le agita lo que otros le hacen, como un lago en calma cerca del río Ganges. [14]
Vidura es considerado como el Mahachohan en el mundo Teosófico . Se dice que Mahachohan es el jefe de una jerarquía social de los místicos transhimalayos. La mayoría de los personajes del Mahabharata eran reencarnaciones de un Dios u otro. Vidura fue la reencarnación de Dharmaraja, más conocido popularmente como Yamadharmaraja, quien nació como hijo de una sirvienta debido a la maldición del sabio Mandavya . Cuando Vishnu decidió nacer como Krishna , otras deidades también encarnaron junto con él. Esto se ve tanto en el Mahabharata como en el Ramayana . Por ejemplo, en el Ramayana , el sabio Narada nació como Vibhishana . [15]
Vidura Niti , o el arte de gobernar de Vidura, narrado en forma de diálogo entre Vidura y el rey Dhritarashtra , es considerado el precursor en algunos aspectos de Chanakya Neeti por Chanakya .
Vidura se considera un modelo de verdad, deber, juicio imparcial y dharma firme . Se le considera la encarnación de la conciencia interna del Mahabharata. La maldición que llevaba Narada también fue transferida a Vidura. La maldición de que, aunque se le otorgara el conocimiento y la sabiduría supremos sobre el pasado, el presente y el futuro, no se le creería.
Kaka Vidura , un poema menor en hindi de Rambhadracharya , tiene a Vidura y su esposa Sulabha como personajes centrales.
Vidura Bhiksha es una obra de poesía malayalam de Ullur S. Parameswarayyar .
