Vidura ( sánscrito : विदुर , lit. 'hábil, inteligente, sabio'), también conocido como Kshatri , desempeña un papel clave en la epopeya hindú Mahabharata . Se le describe como el primer ministro del reino Kuru y es el tío paterno tanto de los Pandavas como de los Kauravas . [1]
El rishi Mandavya maldijo a Yama diciéndole que nacería como hijo de una criada por haberlo empalado sin una razón válida. Nació en el mundo mortal como Vidura.
Vidura nació a través del proceso de niyoga entre el sabio Vyasa y Parishrami, una doncella de las reinas Ambika y Ambalika . Ambika se apareó primero con Vyasa a través del proceso de niyoga, pero mantuvo los ojos cerrados durante el proceso porque su apariencia y poder la asustaban. Como resultado, dio a luz al ciego Dhritarashtra. Más tarde, su hermana Ambalika siguió el mismo proceso con Vyasa y supo mantener los ojos abiertos. Pero estaba pálida de miedo durante el niyoga, y así dio a luz al albino Pandu. Finalmente, las reinas enviaron a su doncella Parishrami en su lugar, quien se comportó apropiadamente durante el proceso de niyoga y dio a luz al excepcional Vidura. Pero debido a que su madre era una doncella en lugar de una reina, su estatus siempre fue inferior al de sus dos medios hermanos. Las reinas eran esposas del rey Vichitravirya , el abuelo de los Kauravas y Pandavas que finalmente lucharon entre sí en la Batalla de Kurukshetra, el clímax del Mahabharata en cuyo umbral Krishna le entregó el Bhagavad Gita al príncipe Pandava Arjuna. El rey Vichitravirya también fue el padre adoptivo de Dhritarashtra y Pandu . [2] Después de Krishna , Vidura fue el consejero más respetado por los Pandavas, a quienes advirtió en varias ocasiones de los complots de Duryodhana para exterminarlos, como el plan de Duryodhana de quemarlos vivos en la casa de laca o laca . [3]
Vidura intentó impedir que Yudhishthira jugara a los dados, pero sus esfuerzos fueron inútiles. [4] A excepción del príncipe Vikarna , Vidura fue el único que protestó por la humillación de Draupadi en la corte Kaurava. En ese momento, Duryodhana reprendió brutalmente a Vidura, llamándolo desagradecido. Dhritarashtra se movió para reprender a Duryodhana por insultar a su tío, pero, recordando que Vidura dijo que un ciego no puede ser rey, se mordió la lengua y, en cambio, reprendió a Duryodhana por insultar al primer ministro . [5] [6] Es ese incidente el que Vidura mencionó años después cuando cortó lazos con los Kurus y se puso del lado de los Pandavas al inicio de la guerra de Kurukshetra . A diferencia de Bhishma , Dronacharya , Kripacharya y Karna , Vidura no tenía una obligación con Hastinapura o Duryodhana, sino con su familia. Al escuchar que Dhritarashtra no reconocía esa relación, Vidura se sintió obligado a ponerse del lado del dharma y de los Pandavas. [7]
Según Krishna , Vidura era considerado como Dharmaraja, que significa el rey de la rectitud. Krishna respetaba a Vidura por su devoción al bienestar de las personas y su competencia en todas las esferas del conocimiento. Cuando Krishna visitó Hastinapura como emisario de paz de los Pandavas, rechazó la oferta de Duryodhana de quedarse en el palacio real, prefiriendo en cambio la casa de Vidura, debido a que era el único hombre neutral en la corte Kaurava . La razón por la que Krishna se quedó en las habitaciones de Vidura durante la noche en lugar de en las de Duryodhana se debe a los pensamientos que circulaban por sus cabezas y a la diferencia entre ellos. La intención de Duryodhana era imponerle lujo a Krishna y convencerlo de que se uniera al lado de los Kaurava. Al percibir esta intención, Krishna se negó. Krishna sabía que la comida que Vidura y su esposa le ofrecieron fue presentada con amor y afecto sin ningún motivo ulterior. [8]
En la sección Sanatsujatiya del Mahabharata , poco antes de que comenzara la Guerra de Kurukshetra , Vidura invocó al sabio Sanatsujata para responder las preguntas de Dhritarashtra sobre la muerte.
Durante la visita de Krishna, Vidura aconsejó repetidamente a todos en la corte que hicieran caso al mensajero. Continuamente irritado, Duryodhana estalla, culpando a la madre de baja cuna de Vidura como la causa de que traicionara a los Kauravas que lo habían estado alimentando. En protesta por el ataque verbal, Vidura renunció en el acto al puesto de Primer Ministro y rompió su arco, jurando no participar en la Guerra de Kurukshetra . Versiones menos conocidas del Mahabharatha alaban a Vidura como un arquero tan grande que si hubiera participado del lado de los Kauravas en la guerra, los Pandavas habrían sido aplastados. El arco de Vidura fue elaborado por el propio Vishnu, y fue destruido a instancias de la visita de Vishnu.
Después de la Guerra de Kurukshetra, Yudhishthira se convirtió en emperador y, a petición suya, Vidura retomó su puesto como primer ministro. Después de muchos años, Vidura acompañó a Dhritarashtra , Gandhari y Kunti, quienes se retiraron a los bosques para vivir una vida sencilla. Sanjaya también los acompañó. Cuando Yudhishthira fue al bosque después de dos años para visitarlos, encontró el cuerpo de Vidura sin vida. Cuando se acercó al cuerpo, el espíritu de Vidura entró en el cuerpo de Yudhishthira y Yudhishthira se dio cuenta de que él y Vidura pertenecían a la misma entidad, Yama . Yudhishthira dejó el cuerpo de Vidura en el bosque mientras una voz celestial le decía a Yudhishthira que no incinerara el cuerpo de Vidura. [9] [10]
En los capítulos 33 a 40 del Udyoga Parva del Mahabharata , Vidura describe lo que las personas sabias y los líderes deben hacer y lo que no. En conjunto, se las conoce como Vidura Niti (el arte de gobernar de Vidura). [11] [12] Algunos ejemplos de sus recomendaciones para los líderes:
Vidura Niti también incluye unos cientos de versos con sugerencias para el desarrollo personal y las características de una persona sabia. [13] Por ejemplo, en el Capítulo 33, Vidura sugiere que una persona sabia se abstenga de la ira, la exaltación, el orgullo, la vergüenza, la estupefacción y la vanidad. Tiene reverencia y fe, no se ve obstaculizado en sus esfuerzos ni por la adversidad ni por la prosperidad. Cree que la virtud y el beneficio pueden ir juntos, se esfuerza y actúa lo mejor que puede, no descuida nada. Entiende rápidamente, escucha atentamente, actúa con un propósito. No se lamenta por lo que se pierde y no pierde el sentido durante la crisis. Está aprendiendo constantemente, busca la iluminación de todo lo que experimenta. Actúa después de decidir y decide después de pensar. No se comporta con arrogancia ni con excesiva humildad. Nunca habla mal de los demás ni se alaba a sí mismo. No se regocija en los honores a sí mismo ni se lamenta por los insultos; No se agita por lo que otros le hacen, tal como un lago tranquilo cerca del río Ganges. [14]
Vidura es considerado como el Mahachohan en el mundo teosófico . Se dice que Mahachohan es el jefe de una jerarquía social de los místicos transhimaláyicos. La mayoría de los personajes del Mahabharata fueron reencarnaciones de un dios u otro. Vidura fue la reencarnación de Dharmaraja, más conocido popularmente como Yamadharmaraja, que nació como hijo de una doncella debido a la maldición del sabio Mandavya . Cuando Vishnu decidió nacer como Krishna , otras deidades también encarnaron junto con él. Esto se ve tanto en el Mahabharata como en el Ramayana . Por ejemplo, en el Ramayana , el sabio Narada nació como Vibhishana . [15]
Vidura Niti , o El arte de gobernar de Vidura, narrado en forma de diálogo entre Vidura y el rey Dhritarashtra , se considera el precursor en algunos aspectos de Chanakya Neeti de Chanakya .
Se considera que Vidura es un modelo de verdad, obediencia, juicio imparcial y dharma firme . Se lo considera la encarnación de la conciencia interior del Mahabharata. La maldición que llevaba Narada también se transfirió a Vidura. La maldición de que, aunque se le había otorgado el máximo conocimiento y sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro, nadie le creería.
Kaka Vidura , un poema menor hindi de Rambhadracharya , tiene a Vidura y su esposa Sulabha como personajes centrales.
Vidura Bhiksha es una obra de poesía malayalam de Ullur S. Parameswarayyar .
