Satyavati ( sánscrito : सत्यवती , IAST : Satyavatī ; también escrito Satyawati ) fue la reina del Reino Kuru . Satyavati está casada con el rey Shantanu de Hastinapura y es bisabuela de los príncipes Pandava y Kaurava (los personajes principales de la epopeya hindú Mahabharata ). También es la madre del vidente Vyasa , autor de la epopeya. Su historia aparece en el Mahabharata , el Harivamsa y el Devi Bhagavata Purana .
Satyavati es hija de un jefe de pescadores, Dasharaja , y fue criada como plebeya en las orillas del río Yamuna . Otra leyenda dice que es hija biológica del rey Chedi Uparichara Vasu (Vasu) y de una apsara (ninfa celestial) maldita , que se convirtió en un pez llamado Adrika. Debido al olor que emanaba de su cuerpo, era conocida como Matsyagandha ("La que huele a pescado"), y ayudaba a su padre, Dasharaja, en su trabajo como barquero y pescador.
Cuando era joven, Satyavati conoció al rishi errante (sabio) Parashara , quien engendró a su hijo Vyasa fuera del matrimonio. El sabio también le dio una fragancia almizclada, que le valió nombres como Yojanagandha ("Aquella cuya fragancia se extiende tan lejos como un yojana ") y Gandhavati ("la fragante").
Más tarde, el rey Shantanu , cautivado por su fragancia y belleza, se enamoró de Satyavati. Ella se casó con Santanu con la condición de su padre de que sus hijos heredaran el trono, negando el derecho de nacimiento del hijo mayor de Shantanu (y príncipe heredero) Bhishma . Satyavati le dio a Shantanu dos hijos, Chitrangada y Vichitravirya . Después de la muerte de Shantanu, ella y sus hijos gobernaron el reino con la ayuda de Bhishma. Aunque sus dos hijos murieron sin hijos, ella dispuso que su hijo mayor, Vyasa , fuera el padre de los hijos de las dos viudas de Vichitravirya a través del niyoga . Los niños, Dhritarashtra y Pandu , se convirtieron en los padres de los Kauravas y Pandavas, respectivamente. Después de la muerte de Pandu, Satyavati se retiró al bosque en penitencia y murió allí.
Aunque se elogia la presencia mental de Satyavati, su visión de futuro y su dominio de la realpolitik , se critican sus medios inescrupulosos para alcanzar sus objetivos y su ambición ciega.
En el Mahabharata se habla poco de Satyavati; sin embargo, textos posteriores –el Harivamsa y el Devi-Bhagavata Purana– profundizan en su leyenda. [1]
Satyavati es conocida por numerosos nombres en el Mahabharata, entre ellos Daseyi, Gandhakali, Gandhavati, Kali, Matysyagandha, Satya, Vasavi y Yojanagandha. [2] El nombre "Daseyi" -un término que a menudo utilizaba su hijastro Bhishma para dirigirse a ella- significa alguien del clan Dasa o Kaivartta . [3] [1] [4] Vasavi significa "hija del rey Vasu". Su nombre de nacimiento, Kali , indica su tez oscura. Su otro nombre, Satyavati, significa "veraz"; Satya significa "veracidad". Como se señaló anteriormente, también se la conocía como Matsyagandha o Matsyagandhi en su vida anterior, y Gandhakali (lit. fragante oscura), Gandhavati , Kastu-gandhi y Yojanagandha en su vida posterior. [2]
Según el Harivamsa , Satyavati en su vida anterior fue Achchoda, hija de los Pitrs (ancestros) y maldecida a nacer en la tierra. [1] El Mahabharata , Harivamsa y Devi Bhagavata Purana afirman que Satyavati era la hija de una apsara maldita (ninfa celestial) llamada Adrika. Adrika fue transformada por una maldición en un pez y vivió en el río Yamuna. [2] [5] Según la leyenda, Vasu (también conocido como Uparicara Vasu), un rey Chedi , estaba en una expedición de caza cuando tuvo una emisión nocturna mientras soñaba con su esposa. Usando un águila, envió su semen a su reina pero debido a que luchó en el aire con otra águila, el semen cayó al río y fue tragado por el maldito pez Adrika. [6] En consecuencia, el pez quedó embarazada. Un pescador atrapó a la hembra preñada y la abrió para encontrar dos crías en el útero, un macho y una hembra. El pescador presentó los niños al rey, quien se quedó con el niño. El niño creció y se convirtió en el rey Matsya, el fundador del reino Matsya . El rey le devolvió la niña al pescador y la llamó Matsya-gandha ("La que huele a pescado"). El pescador crió a la niña como su hija y la llamó Kali ("la oscura") debido a su tez. Con el paso del tiempo, Kali se ganó el nombre de Satyavati ("la veraz"). El pescador también era barquero y transportaba gente a través del río en su bote. Satyavati ayudó a su padre en su trabajo y creció hasta convertirse en una hermosa doncella. [2] [5]
Romila Thapar señala que posteriormente se intentó sugerir que Satyavati era de origen Kshatriya. [7]
El Devi Bhagavata Purana narra que cuando Satyavati estaba transportando al rishi Parashara a través del río Yamuna, el sabio quería que Satyavati satisficiera su lujuria y le tomó la mano derecha. Ella trató de disuadir a Parashara, pero finalmente cedió, al darse cuenta de la desesperación y la persistencia del sabio. Satyavati estuvo de acuerdo y le dijo a Parashara que fuera paciente hasta que el bote llegara a la orilla. Al llegar al otro lado, el sabio la agarró de nuevo, pero ella declaró que su cuerpo apestaba y que el coito debería ser placentero para ambos. Ante estas palabras, Matsyagandha se transformó (por los poderes del sabio) en Yojanagandha ("aquella cuya fragancia puede olerse desde el otro lado de un yojana "). [1] Ahora olía a almizcle, y por eso fue llamada Kasturi-Gandha ("fragante a almizcle") y Parashara se transformó en pescador y tuvo relaciones sexuales con Satyavati solo para devolverle su castidad nuevamente. [2] Ella le pidió a Parashara que le prometiera que el coito sería un secreto y su virginidad intacta; el hijo nacido de su unión sería tan famoso como el gran sabio, y su fragancia y juventud serían eternas. Parashara le concedió estos deseos y fue saciado por la hermosa Satyavati. Después del acto, el sabio se bañó en el río y se fue, para nunca volver a encontrarla. [1] El Mahabharata abrevia la historia, señalando solo dos deseos para Satyavati: su virgo intacta y una dulce fragancia eterna. [5]
Eufórica por sus bendiciones, Satyavati dio a luz ese mismo día a su bebé en una isla del Yamuna. El hijo creció inmediatamente y le prometió a su madre que acudiría en su ayuda cada vez que ella lo llamara; luego se fue a hacer penitencia en el bosque. El hijo fue llamado Krishna ("el oscuro") debido a su color, o Dvaipayana ("el nacido en una isla") y más tarde sería conocido como Vyasa , compilador de los Vedas y autor de los Puranas y el Mahabharata , cumpliendo la profecía de Parashara. [1] [2] [8] Después de esto, Satyavati regresó a casa para ayudar a su padre. [2] [5]
Un día, Shantanu , el rey Kuru de Hastinapur , llegó al bosque en una expedición de caza y quedó fascinado por la fragancia almizclada que emanaba de Satyavati. Seducido por su dulce aroma, Shantanu llegó a la casa de Satyavati y, al verla, se enamoró a primera vista. El rey le pidió al jefe de los pescadores la mano de su hija; el pescador Dashraj dijo que su hija se casaría con el rey si –y solo si– sus hijos heredaran el trono. [1] [9] [10] [11]
El rey, conmocionado y abatido, regresó al palacio, ya que ya había designado a su hijo, Devavrata , que fue engendrado por la diosa Ganga, como heredero aparente. Devavrata estaba angustiado por la condición de su padre; se enteró de la promesa que el jefe de los pescadores le había pedido a un ministro. Inmediatamente, Devavrata corrió a la cabaña del jefe de los pescadores y le rogó la mano de Satyavati en nombre de su padre. El pescador repitió su condición y le dijo a Devavrata que solo Shantanu era digna de Satyavati; ella había rechazado propuestas de matrimonio incluso de brahmarishis como Asita. [1] [9] [10] [11]
Devavrata renunció a su derecho al trono en favor del hijo de Satyavati, pero el pescador sostuvo que los hijos de Devavrata podrían disputar el derecho de su nieto. Con vehemencia, Devavrata prometió el "terrible" voto de Brahmacharya : el celibato. El pescador inmediatamente le entregó Satyavati a Devavrata, quien a partir de entonces fue llamado Bhishma ("Aquel cuyos votos son terribles"). Bhishma le presentó a Satyavati a Shantanu, quien se casó con ella. [1] [9] [10] [11]
En el Devi Bhagavata Purana , el primogénito de Satyavati antes del matrimonio, Vyasa, lamenta que su madre lo haya abandonado a su suerte inmediatamente después de nacer. Regresa a su lugar de nacimiento en busca de su madre, quien, según descubre, es ahora la reina de Hastinapur. [1]
Después de su matrimonio, Satyavati le dio a Shantanu dos hijos: Chitrangada y Vichitravirya . El Harivamsa cuenta que Bhishma recuerda los acontecimientos que sucedieron después de la muerte de Shantanu. Durante el período de duelo después de la muerte de Shantanu, Ugrayudha Paurava (usurpador del trono de Panchala ) exigió que Bhishma le entregara a Satyavati a cambio de riquezas. Bhishma mató a Ugrayudha Paurava, quien había perdido sus poderes porque codiciaba a la esposa de otro. [1] Sin embargo, el Mahabharata no incluye este evento; solo describe a Bhishma coronando a Chitrangada como rey bajo el mando de Satyavati. [12] Chitrangada fue asesinado más tarde por un gandharva (un músico celestial) que tenía el mismo nombre . [2]
Después de la muerte de Chitrangada, su hermano menor Vichitravirya fue coronado rey, mientras que Bhishma gobernó en su nombre (bajo el mando de Satyavati) hasta que Vichitravirya creció. Vichitravirya se casó con las princesas de Kashi -Kosala: Ambika y Ambalika , que fueron conquistadas por Bhishma en un Swayamvara (elección matrimonial). Vichitravirya, que no tenía hijos, sufrió una muerte prematura por tuberculosis . [2] [9] [13]
Sin heredero al trono, Satyavati le pidió a Bhishma que se casara con las viudas de Vichitravirya (siguiendo la práctica de niyoga en su sentido más estricto, como un matrimonio de levirato ) [14] y gobernara como rey. Bhishma se negó, recordándole a Satyavati la promesa que le hizo a su padre y su voto de soltería. [2] [9] [15] [16] Sugiere que se podría contratar a un brahmán para que engendrara hijos con las viudas, preservando así la dinastía. [17] Al revelarle a Bhishma la historia de su encuentro con Parashara, Satyavati sabía bien que este era el momento de llamar a su hijo Vyasa para que la ayudara. Satyavati convenció a Vyasa para que tuviera niyoga con las viudas de su hermano, diciendo: [2] [18] "por afecto hacia tu hermano Vichitravirya, por la perpetuación de nuestra dinastía, por el bien de la petición de este Bhishma y mi orden, por bondad hacia todas las criaturas, por la protección de la gente y por la liberalidad de tu corazón, oh inmaculado, te corresponde hacer lo que yo digo". Después de convencer a Vyasa, Satyavati logró (con gran dificultad) obtener el consentimiento de sus "virtuosas" nueras. [18] En el Mahabharata , Vyasa aceptó inmediatamente el niyoga . En la versión del Devi Bhagavata Purana , Vyasa inicialmente rechazó la propuesta de Satyavati. Argumentó que las esposas de Vichitravirya eran como sus hijas; tener niyoga con ellas era un pecado atroz, a través del cual no podía venir nada bueno. Satyavati, un maestro de la "realpolitik", ávido de nietos, afirmó que para preservar la dinastía, se debían seguir las directivas equivocadas de los mayores si se quería aliviar el dolor de una madre. Vyasa finalmente aceptó esa "tarea repugnante", pero sugirió que los hijos de la perversidad no pueden ser una fuente de alegría. [1]
Durante el período fértil de la reina mayor, Ambika, Satyavati envió a Vyasa a su dormitorio. Durante el coito con Vyasa, Ambika notó su tez oscura y cerró los ojos. Vyasa le declaró a Satyavati que debido a la crueldad de Ambika, su hijo sería ciego (pero fuerte) y tendría cien hijos, más tarde conocidos como Kauravas (descendientes de Kuru). Satyavati consideró que un heredero así sería un rey indigno, por lo que le pidió a Vyasa que tuviera niyoga con su nuera más joven. Durante su niyoga, Ambalika palideció debido a la apariencia sombría de Vyasa. Como resultado, el niño estaría pálido, Vyasa le dijo a su madre, quien rogó por otro hijo. A su debido tiempo, nacieron el ciego Dhritarashtra y el pálido Pandu . Satyavati volvió a invitar a Vyasa al dormitorio de Ambika; Ella recordó la apariencia sombría de Vyasa (y su olor repulsivo), y sustituyó a una doncella Shudra (de la casta más baja) en su lugar. La doncella respetaba al sabio y no le tenía miedo, y Vyasa la bendijo así; su hijo sería el hombre más inteligente, y ella ya no sería una esclava. Vyasa le contó a Satyavati sobre el engaño, y luego desapareció; Vidura , una encarnación del dios Dharma , nació de la doncella. [19]
En consecuencia, debido a la ceguera de Dhritarashtra y al nacimiento de Vidura de una doncella, Pandu fue coronado rey de Hastinapur. Sin embargo, fue maldecido (por un sabio) de que no podría tener hijos, renunció al reino y se fue al bosque con sus esposas Kunti y Madri . Allí, sus esposas tuvieron hijos - los Pandavas , o "hijos de Pandu" - para él a través del niyoga con los dioses. Pandu murió en el bosque; Madri terminó su vida con su esposo. Kunti regresó a Hastinapur con los Pandavas. Satyavati estaba afligida por la muerte prematura de su nieto y no deseaba vivir más. Después de los ritos funerarios para Pandu, Vyasa advirtió a Satyavati que la felicidad terminaría en la dinastía y que ocurrirían eventos devastadores en el futuro (que llevarían a la destrucción de su familia), que ella no podría soportar en su vejez. Por sugerencia de Vyasa, Satyavati partió hacia el bosque para hacer penitencia con sus nueras Ambika y Ambalika. En el bosque, ella murió y alcanzó el cielo. [2] [20] Al cabo de unos días sus nueras también murieron.
Dhanalakshmi Ayyer, autora de Satyavati: Blind Ambition , presenta a Satyavati como "la encarnación de la fuerza impulsora de la feminidad, con la ambición maternal cegando su visión a cada paso" y dice además que "[e]n cierto modo, Satyavati ejemplifica lo que Rudyard Kipling expresó sucintamente": [11]
La mujer que Dios le dio, cada fibra de su cuerpo
prueba que fue lanzada para una sola descendencia, armada y equipada para lo mismo,
y para servir a esa única descendencia, para que las generaciones no fallen,
la hembra de la especie debe ser más letal que el macho.
Para Satyavati, lo que importa es el fin, no los medios. El objetivo y la ambición de Satyavati en la vida eran asegurar la sucesión del linaje de Santanu y la herencia de su fortuna a sus hijos, pero irónicamente (comenta Ayyer), Bhishma –cuyo derecho al trono Satyavati le arrebata– sobrevive a sus hijos en vida y en fama. Sus acciones (y decisiones) crean una generación envuelta en una codicia que finalmente conduce a su aniquilación. Ayyer concluye que “la historia de Satyavati enseña a la nueva generación de mujeres que la determinación y el compromiso son diferentes de la avaricia y el cálculo. Uno debería saber dónde la codicia reemplaza a la ambición”. [11]
Pradip Bhattacharya, autor de Of Kunti and Satyawati: Sexually Assertive Women of the Mahabharata (De Kunti y Satyawati: mujeres sexualmente asertivas del Mahabharata) , elogia la forma en que Satyavati manejó su encuentro con el sabio Parashara. Señala que, aunque joven, se enfrenta al persistente sabio con gran madurez y presencia de ánimo. Bhattacharya señala: "Con una madurez y franqueza que nos asombra incluso en el siglo XXI, señala que el coito debe ser mutuamente placentero". No se deja engañar por la creencia de que el sabio se casará con ella y le pide la virginidad para asegurar su futuro estatus en la sociedad. Bhattacharya comenta además sobre la secuencia de sus peticiones: la fragancia corporal para hacer que el acto sexual sea placentero para ambos, el velo de niebla para mantener el acto en secreto, el estado virginal para su futuro y la fama para su hijo, asegurando su fama y, una vez resueltos los aspectos prácticos, los beneficios "eternamente femeninos" de la juventud y la fragancia de por vida. Bhattacharya dice: “Las mujeres de hoy en día bien podrían desear ser la mitad de seguras, lúcidas y asertivas en sus deseos y metas que Satyavati”. Además, elogia su “característica clarividente”, cuando asegura el futuro de sus hijos con Santanu al deshacerse del príncipe heredero Bhishma. Ella trae a su hijo ilegítimo, Vyasa, a la escena para engendrar hijos con las viudas de su hijo muerto, convirtiendo la famosa “dinastía lunar, en el linaje de una doncella dasa (esclava)”. [1]
