Ngāpuhi (o Ngā Puhi ) es un iwi maorí asociado con las regiones del norte de Nueva Zelanda centradas en Hokianga , la Bahía de las Islas y Whangārei . [2] [3]
Según el censo de Nueva Zelanda de 2018 , la población estimada de Ngāpuhi es 165.201. [1] Esto se compara con 125.601 en 2001 , [4] 102.981 en 2006 , [5] y 122.214 en 2013 . [6] Está formado por 150 hapū o subtribus, con 55 marae . [3]
A pesar de tal diversidad, la gente de Ngāpuhi mantiene su historia y su identidad compartidas. [ cita necesaria ] Te Rūnanga ā Iwi o Ngāpuhi , con sede en Kaikohe , administra el iwi. La Rūnanga actúa en nombre de las iwi en consultas con el gobierno de Nueva Zelanda. [7] También garantiza la distribución equitativa de los beneficios del acuerdo pesquero de 1992 [ cita necesaria ] [8] con el gobierno, y emprende iniciativas de educación y gestión de recursos .
El antepasado fundador de Ngāpuhi es Rāhiri , el hijo de Tauramoko y Te Hauangiangi. Tauramoko era descendiente de Kupe , de Matawhaorua , y de Nukutawhiti, de la canoa Ngātokimatawhaorua . Te Hauangiangi era la hija de Puhi, quien capitaneaba la canoa Mataatua hacia el norte desde la Bahía de Plenty . Rāhiri nació en Whiria pā, cerca de Opononi en Hokianga . [9] Las primeras tribus lideradas por los descendientes de Rāhiri vivían en las áreas de Hokianga , Kaikohe y Pouerua . [10]
A través de matrimonios mixtos con otros iwi y migraciones terrestres expansionistas, los descendientes de Rāhiri formaron tribus en toda la península de Northland. Estas acciones también fomentaron vínculos con las iwi vecinas. Auha y Whakaaria, por ejemplo, lideraron la expansión hacia el este desde Kaikohe y Pouērua hacia el área de la Bahía de las Islas , invadiendo y a menudo mestizándose con Ngāi Tāhuhu, Ngāti Manaia, Te Wahineiti y Ngāti Miru. Estas tribus del este fueron las primeras en utilizar el nombre Ngāpuhi . A medida que los grupos oriental y occidental se fusionaron, el nombre pasó a describir todas las tribus asentadas en Hokianga y Bay of Islands. A finales de 1700 y principios de 1800, las tribus Ngāpuhi avanzaron más hacia el este a través del sur de la Bahía de las Islas hasta la costa abierta, absorbiendo tribus como Ngāti Manu, Te Kapotai, Te Uri o Rata, Ngare Raumati y Ngātiwai. [10]
Ruatara fue jefe de los Ngāpuhi desde 1812 hasta su muerte en 1815. En 1814, invitó al reverendo Samuel Marsden a establecer la primera misión cristiana en Nueva Zelanda en tierras Ngāpuhi. La presencia de estos influyentes Pākehā aseguró el acceso de Ruatara a las plantas, la tecnología y el conocimiento europeos, que distribuyó a otros maoríes, aumentando así su maná . Tras la muerte de Ruatara, su tío Hongi Hika se convirtió en protector de la misión.
Thomas Kendall , John King y William Hall, misioneros de la Church Missionary Society , fundaron la primera estación misionera en Oihi Bay (una pequeña cala en el noreste de Rangihoua Bay ) en Bay of Islands en 1814 y durante las siguientes décadas. granjas y escuelas establecidas en la zona. [11] En 1823, el reverendo Henry Williams y su esposa Marianne establecieron una estación misionera en Paihia en un terreno propiedad de Ana Hamu , la esposa de Te Koki. [12] [13] [14] [11] En 1826, el hermano de Henry, William , y su esposa Jane se unieron a la misión CMS en Paihia . Marianne y Jane Williams establecieron escuelas para los Ngāpuhi. William Williams dirigió a los misioneros de la CMS en la traducción de la Biblia y otra literatura cristiana; William Colenso imprimió los primeros capítulos de la Biblia maorí en Paihia en 1827. Los misioneros no lograron convertir a un solo maorí hasta 1830, cuando fue bautizado Rawiri Taiwhanga (1818-1874), un jefe Ngāpuhi. [15] [16] Los propios Ruatara y Hongi Hika dieron la bienvenida a la presencia de los misioneros, pero no se convirtieron. [17] Hōne Heke asistió a la escuela misionera CMS en Kerikeri y Heke y su esposa Ono fueron bautizados en 1835. [11]
A principios del siglo XIX, Bay of Islands se había convertido en un destacado puerto marítimo de Nueva Zelanda. A través del aumento del comercio con los europeos, iniciado por Ruatara , Ngāpuhi obtuvo un mayor acceso a las armas europeas, incluidos los mosquetes . Armado con armas de fuego europeas, Ngāpuhi, liderado por Hongi Hika , lanzó una serie de campañas expansionistas, con estruendosas matanzas en toda Northland, Waikato y Bay of Plenty. [18]
El 28 de octubre de 1835, varios jefes de las Tierras del Norte , principalmente de la tribu Ngāpuhi, se reunieron en Waitangi con el residente británico James Busby y firmaron la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda , proclamando las Tribus Unidas de Nueva Zelanda . En 1836, la Corona recibió y reconoció la independencia de las Tribus Unidas bajo el rey Guillermo IV . En 1839, 52 jefes de todo Northland y el centro de la Isla Norte habían firmado la Declaración, incluida la mayoría de los jefes Ngāpuhi y Pōtatau Te Wherowhero , ariki de las tribus Tainui de Waikato (iwi) . [19]
En 1840, todos los jefes Ngāpuhi fueron signatarios del Tratado de Waitangi . Sin embargo, de 1845 a 1846, Ngāpuhi luchó contra la Corona británica por disputas de tratados y la invasión e interferencia europea. Las fuerzas maoríes fueron dirigidas por Te Ruki Kawiti y Hōne Heke , quienes instigaron la guerra cuando cortó el asta de la bandera en Kororāreka para comenzar lo que a veces se llama la Guerra del Asta de Bandera . Los británicos no lucharon solos sino que tenían aliados ngāpuhi; Tāmati Wāka Nene había dado garantías al gobierno sobre el buen comportamiento de los Ngāpuhi y sentía que Hōne Heke había traicionado su confianza al instigar la Guerra de Flagstaff.
El resultado de la guerra de Flagstaff es un tema de debate. Aunque la guerra fue ampliamente elogiada como una victoria británica, [20] está claro que el resultado fue algo más complejo, incluso polémico. El asta de la bandera que había resultado tan controvertida no fue reconstruida por el gobierno colonial. Si bien la Bahía de las Islas y Hokianga todavía estaban nominalmente bajo la influencia británica, el hecho de que no se volviera a erigir la bandera del Gobierno fue simbólicamente muy significativo. Esta importancia no pasó desapercibida para Henry Williams , quien, escribiendo a EG Marsh el 28 de mayo de 1846, afirmó que "el asta de la bandera en la Bahía todavía está postrada, y los nativos aquí gobiernan. Estos son hechos humillantes para el orgulloso inglés, muchos de los cuales pensaban que podían gobernar con un mero nombre." [21] [22]
El legado de la rebelión de Kawiti durante la Guerra de Flagstaff fue que durante la época del gobernador Gray y el gobernador Thomas Gore Browne , los administradores coloniales se vieron obligados a tener en cuenta las opiniones de los Ngāpuhi antes de tomar medidas en Hokianga y la Bahía de las Islas.
El Tribunal Waitangi en The Te Roroa Report 1992 (Wai 38) afirma que "después de la guerra en el norte, la política gubernamental fue colocar una zona de amortiguamiento de asentamientos europeos entre Ngāpuhi y Auckland. Esto coincidía con el deseo de Ngati Whatua de tener más colonos y municipios, una mayor abundancia de bienes comerciales y protección de Ngāpuhi, su enemigo tradicional." [23]
El asta de la bandera que ahora se encuentra en Kororareka fue erigido en enero de 1858 por orden del hijo de Kawiti, Maihi Paraone Kawiti , como señal al gobernador Thomas Gore Browne de que Maihi no siguió el camino de su padre. En un acto simbólico , los 400 guerreros Ngāpuhi involucrados en la preparación y erección del asta de la bandera fueron seleccionados entre las fuerzas "rebeldes" de Kawiti y Heke, es decir, Ngāpuhi del hapū de Tāmati Wāka Nene (que había luchado como aliado de las fuerzas británicas). durante la Guerra de Flagstaff), observó, pero no participó en la construcción del quinto mástil. La restauración del asta de la bandera presentada por Maihi Paraone Kawiti fue un acto voluntario por parte de los Ngāpuhi que lo habían talado el 11 de marzo de 1845, y no permitieron que nadie más prestara ayuda en este trabajo. [24] La construcción del quinto asta de bandera en Kororareka por los guerreros Ngāpuhi que habían conducido la Guerra del Asta de Bandera, y no por decreto gubernamental, indica que el gobierno colonial no quería arriesgarse a una mayor confrontación con los Ngāpuhi. El simbolismo continuo del quinto asta de la bandera en Kororareka es que existe gracias a la buena voluntad de los Ngāpuhi.
A pesar de los logros de Te Ruki Kawiti y Hōne Heke al hacer retroceder el control del gobierno colonial sobre los Ngāpuhi, en los años posteriores a la Guerra de Flagstaff, más de 2.000 km 2 de tierra Ngāpuhi fueron alienados del control maorí. Como parte de la construcción del quinto mástil de la bandera por parte de Maihi Paraone Kawiti en Kororareka, ofreció al Gobernador todas las tierras entre Karetu y Moerewa hasta el norte de Waiomio y tan al sur como Ruapekapeka Pa. Tawai Kawiti describió esta oferta de tierra como "un whariki " (o tapete) para que repose la bandera. La oferta fue aceptada pero se pagó la mitad del valor del terreno. [25]
En medio del declive cultural y económico, el siglo XX vio una migración constante de Ngāpuhi Māori desde Northland hacia otras regiones de la Isla Norte, principalmente Auckland, Waikato y la Bahía de Plenty. En parte, esto ha provocado la organización de Ngāpuhi en grandes divisiones geográficas y urbanas. [26]
Kia tū tika ai te whare tapu o Ngāpuhi.
(Que la casa sagrada de Ngāpuhi se mantenga siempre firme.)— Lema de Ngāpuhi
El whārenui de Ōkorihi marae se quemó en 2003. [2]
En 2010, el Tribunal de Waitangi inició audiencias sobre la afirmación de los Ngāpuhi de que no se renunció a la soberanía al firmar el Tratado de Waitangi. [27] El Tribunal, en la investigación Te Paparahi o te Raki (Wai 1040), [28] consideró los entendimientos maoríes y de la Corona de He Whakaputanga o te Rangatiratanga / La Declaración de Independencia de 1835 y Te Tiriti o Waitangi / el Tratado de Waitangi de 1840. .
Muchos de los argumentos utilizados fueron esbozados en el libro de Paul Moon de 2002 , Te Ara Ki Te Tiriti: The Path to the Tratado de Waitangi , que argumentaba que no sólo los signatarios maoríes no tenían intención de transferir soberanía, sino que en ese momento el El gobierno británico y James Busby no querían adquirirlo y que los desarrollos y justificaciones que llevaron al estado actual fueron desarrollos posteriores. [29] Una interpretación común de los Ngāpuhi de la Declaración de las Tribus Unidas es que el gobierno británico simplemente estaba reconociendo la independencia maorí y poniendo al mundo en jaque, simplemente reafirmando la soberanía que había existido desde "tiempos inmemoriales". [30]
La fase de audiencias de investigación de la etapa 1 de Te Paparahi o Te Raki tenía como objetivo llegar a conclusiones sobre el significado y el efecto del tratado para la Corona y Te Raki Māori en 1840. [31] Las audiencias comenzaron en mayo de 2010 y el 14 de noviembre de 2014, el La entrega del informe de la etapa 1 de Te Raki se llevó a cabo en Te Tii Marae, Waitangi .
La conclusión clave del informe de la etapa 1 fue que los signatarios del tratado no cedieron soberanía en febrero de 1840. [32] [33] "Es decir, no cedieron autoridad para elaborar y hacer cumplir la ley sobre su pueblo o sus territorios". La rangatira, sin embargo, aceptó "compartir el poder y la autoridad con Gran Bretaña". [34]
Las consecuencias de las conclusiones del informe de la etapa 1 se consideraron en la investigación de la etapa 2 de Te Raki, y las audiencias del Tribunal consideraron cuestiones que incluyen las consecuencias inmediatas del Tratado de Waitangi, la Guerra de Flagstaff y la preferencia de la Corona (el derecho de la Corona adquirir tierras maoríes que se abordan en el tratado).
Tautoko FM transmite a la gente de Ngāpuhi-nui-tonu y comenzó a operar el 28 de noviembre de 1988. Transmite en 99.5 FM en Mangamuka . [36] El edificio de Tautoko FM se quemó hasta los cimientos el 18 de mayo de 2015, cortando el suministro eléctrico a la pequeña comunidad de Mangamuka. [37]
La mayoría de los ngāpuhi, el 49,6%, se identifican como irreligiosos, según estimaciones de Te Whata iwi, basadas en datos del censo de 2018. El 42,2% de los ngāpuhi especifican una afiliación religiosa, cifra mayor que el 38,1% de los maoríes en su conjunto que especifican una afiliación religiosa. [38]
[...] nuestra Rūnanga no es, no debe y no puede ser un representante de Ngāpuhi te iwi. Fue establecido con un propósito específico, poseer y administrar los activos recibidos a través del asentamiento pesquero, mediante una ley de legislación de la Corona. No se debe dar
por sentado
que la Rūnanga será la entidad que nos llevará adelante en las negociaciones sobre nuestra pérdida histórica, ni que gestionará ninguna reparación futura.
