El Mudawana (o Moudawana , árabe : المدوّنة , lit. 'código'), abreviatura de mudawwanat al-aḥwāl al-shakhṣiyyah ( مدونة الأحوال الشخصية , lit. ' código de estado personal ' ), [1] es el código de estado personal, también conocido como código de familia, en la legislación marroquí . Se trata de cuestiones relacionadas con la familia, incluida la regulación del matrimonio , la poligamia , el divorcio , la herencia y la custodia de los hijos . Originalmente basado en la escuela Maliki de jurisprudencia islámica sunita , fue codificado después de que el país se independizó de Francia en 1956. Su revisión más reciente, aprobada por el parlamento marroquí en 2004, fue elogiada por activistas de derechos humanos por sus medidas para abordar los derechos de las mujeres. y la igualdad de género dentro de un marco legal islámico. [2]
Aunque hubo llamados a reformar la ley de familia en las décadas de 1960 y 1970, sus orígenes religiosos hicieron que enmendarla fuera un desafío, y no surgió ningún movimiento serio a favor de la reforma hasta la década de 1980. Como resultado de la reciente creación de organizaciones de la sociedad civil, incluidas muchas organizaciones de mujeres, y de una mayor atención internacional sobre los derechos de las mujeres, en 1993 se promulgaron modestas reformas a la Mudawana bajo el rey Hassan II . Después de este cambio inicial, un mayor activismo dio como resultado la articulación de un Plan de Acción para la Integración de la Mujer en el Desarrollo , que se basó en gran medida en marcos seculares basados en derechos. Esto desató un intenso debate y oposición dentro de las elites políticas marroquíes y, en cierta medida, en la sociedad marroquí, y culminó en dos manifestaciones en Casablanca y Rabat en marzo de 2000, una en apoyo de la reforma y otra en oposición a ella. Esto ocurrió poco después de que Mohammad VI sucediera a su padre como rey, y un año después de las manifestaciones, anunció la formación de una comisión para reformar aún más el Mudawana . En 2003, anunció su intención de reemplazar el código por completo, citando su autoridad como líder espiritual y político de la nación, y en enero de 2004, el parlamento marroquí había ratificado la nueva versión.
Los componentes principales de las reformas incluyeron elevar la edad mínima legal para contraer matrimonio a 18 años para hombres y mujeres, establecer la responsabilidad conjunta de la familia entre hombres y mujeres, limitar los términos de la poligamia y el divorcio, y otorgar a las mujeres más derechos en la negociación de contratos matrimoniales. , entre otras disposiciones. Quienes apoyan las reformas señalan el amplio apoyo que reciben entre la sociedad marroquí, especialmente entre las mujeres, y citan la nueva ley como un ejemplo exitoso de una reforma progresista enmarcada en principios islámicos indígenas. Los críticos de las reformas señalan las raíces elitistas de los movimientos que abogaron por las reformas, la influencia de los principios seculares occidentales y las numerosas barreras a la implementación de la ley dentro de la sociedad marroquí.
Malik ibn Anas , el fundador de la escuela Maliki del Islam sunita , escribió Al-Muwatta , que era una colección de hadices o dichos del siglo VIII sobre Mahoma , su familia y sus compañeros. Estos dichos fueron recopilados y publicados por Malik, junto con comentarios . [3] Esto formó la base de una de las cuatro principales escuelas sunitas de jurisprudencia islámica que aún existen en la actualidad. La escuela Maliki ha sido la fuente dominante de jurisprudencia islámica en Marruecos desde el siglo X. [4]
Marruecos ha sido descrito como una "autocracia liberalizada". [5] Su constitución otorga la mayoría de los poderes ejecutivos al monarca, incluido el poder de nombrar ministros importantes y gobernadores regionales, y el poder de establecer las prioridades de la agenda nacional; esto limita efectivamente el poder de los partidos políticos y de los miembros electos del Parlamento. [6] Muchos argumentan que la función principal del sistema electoral es servir como medio para que la monarquía cree y manipule una clase dependiente de élites políticas. [7] En la práctica, a pesar de las elecciones multipartidistas, la monarquía, y no el parlamento, es el lugar de toma de decisiones políticas estratégicas en Marruecos. [8]
El Rey no es sólo un líder político, sino que también ostenta el título de " Comandante de los Fieles ", lo que indica también su papel como líder religioso. La familia real de Marruecos, que afirma descender de Mahoma , disfruta por lo tanto de un sentido de legitimidad política arraigada en el Islam y también tiene el poder de dictar la forma que adopta el Islam dentro de la sociedad marroquí. [9] Como resultado, esta forma tradicional de autoridad religiosa le da al monarca la legitimidad política para arbitrar la agenda y las decisiones de un gobierno moderno y multipartidista. [10]
En términos generales, la monarquía, el Islam y la integridad territorial de la nación marroquí se consideran las tres "instituciones sagradas" inviolables de la nación. Los desafíos a estas tres instituciones, ya sea cuestionando la autoridad del rey o la legitimidad de la ley islámica como base de los códigos legales, son delitos técnicamente penables con prisión. [7] Estas condiciones han impactado significativamente el proceso de reforma del derecho de familia marroquí.
Históricamente, la creación de la Mudawana en la ley marroquí representó un paso importante en la unificación política y jurídica de Marruecos después de su independencia de los franceses. Su primera versión fue escrita en 1957-8 por un grupo de diez eruditos religiosos ( ulama ) que trabajaban bajo los auspicios de la monarquía; su esencia se basaba en gran medida en la ley clásica de Maliki. [11] Como los franceses habían gobernado Marruecos con una política de pluralismo legal (manteniendo, por ejemplo, la existencia del derecho consuetudinario bereber dentro de las comunidades bereberes [12] ), la nueva Mudawana pretendía significar la unidad de la nación, la identidad islámica y modernidad. [11] Lo hizo en parte codificando el sistema de estructuras sociales patriarcales basadas en el parentesco existentes dentro del nuevo estado independiente. [13] Además, la Mudawana es la única sección de la ley marroquí que se basa principalmente en fuentes islámicas, en lugar de los códigos civiles español o francés , lo que le dio una mayor sensación de inmutabilidad y contribuyó a la dificultad de reformarla más adelante. [9] La ley de estatus personal o familiar de un estado tiene implicaciones de amplio alcance para la vida diaria de los ciudadanos, pero muchos defensores de la igualdad de género señalan su importancia particular para las mujeres, ya que rige la edad a la que pueden casarse, las cuestiones de divorcio y custodia de los hijos y su derecho a trabajar y viajar fuera del hogar. [14] Incluso cuando varios estados de mayoría musulmana han ampliado los derechos civiles y políticos públicos de las mujeres, las leyes de familia separadas arraigadas en la Shari'a a menudo se han mantenido sin cambios; Para muchos musulmanes, estas leyes familiares siguen siendo un símbolo intocable de la identidad musulmana. [15]
En 1969, el rey Hassan II creó la Union Nationale des Femmes Marocaines (UNFM), una organización con el objetivo declarado de mejorar la situación social y económica de las mujeres en Marruecos. Las actividades de la UNFM se centraron menos en la reforma legal y más en programas profesionales y de capacitación para mujeres. Se le otorgó el estatus legal de utilidad pública , una designación importante para las organizaciones de la sociedad civil marroquí, que les permite recaudar fondos y estar exentas de impuestos (similar al estatus de organización sin fines de lucro en los Estados Unidos). Históricamente, esta distinción, que debe ser conferida por el gobierno, ha proporcionado una manera para que el régimen marroquí ejerza cierto control sobre las organizaciones de la sociedad civil , ya que aquellas cuyas agendas entran en conflicto con las del gobierno suelen tener dificultades para obtener utilité publique. estado. [9] Sin esta licencia, una asociación tendrá dificultades para conseguir financiación y no tendrá derecho a recurrir ante el sistema de justicia marroquí. [6]
En la década de 1980, una crisis financiera llevó al rey Hassan II a implementar un programa de ajuste estructural que incluía algunas reformas sociales, lo que condujo a una mayor actividad entre las organizaciones políticas y de la sociedad civil. Esto incluyó la fundación de muchas nuevas asociaciones de mujeres, muchas de las cuales comenzaron como afiliadas a partidos políticos existentes. Esta afiliación les otorga una sensación de legitimidad, así como conexiones y apoyo, pero algunos argumentan que también limita su autonomía. [9]
La proliferación de organizaciones de la sociedad civil floreció aún más en la década de 1990, debido en parte al apoyo activo que les brindó el rey Hassan II, lo que reflejaba una tendencia mundial de promoción de la sociedad civil. [8] Algunos han argumentado que el apoyo del rey fue motivado tanto por presiones internacionales y su deseo de unirse a la Unión Europea como por problemas económicos y políticos internos. [16] Fue en este entorno que los llamados a reformar el Mudawana comenzaron a ganar fuerza. Todas las principales organizaciones de mujeres de Marruecos han posicionado su trabajo dentro de un marco islámico de alguna manera, basándose en el trabajo de académicos islámicos para informar sus agendas. [9]
A pesar de los numerosos llamados a la reforma a lo largo de los años 1960 y 1970, no fue hasta 1982 que el estatus legal de las mujeres pasó al primer plano del debate público en Marruecos. [11] Con el tiempo, los debates y discusiones públicas condujeron a una amplia reescritura de la Mudawana en 2003-2004, que muchos atribuyen al aumento de la actividad y la organización dentro de la sociedad civil marroquí en la década de 1990, así como a un entorno internacional cambiante en torno a los derechos de las mujeres y igualdad de género. A partir de la década de 1990, las organizaciones de derechos de las mujeres en Marruecos ganaron influencia al incorporar elementos progresistas del mundo académico, editorial y gubernamental, y al utilizar una retórica que se inspiraba en fuentes islámicas, así como en el lenguaje del desarrollo nacional y los derechos de las mujeres y los niños. [13]
En 1991, esto se manifestó en una acción política concreta cuando la Unión de Acción Femenina (UAF), un grupo de mujeres dentro de uno de los partidos políticos marxista-leninistas de Marruecos y compuesto principalmente por mujeres profesionales de clase media, recogió un millón de firmas. en una petición pidiendo la reforma de Mudawana y la presentó al Primer Ministro. [9] [11] Esta medida demostró un apoyo político significativo detrás de la idea de reforma, y enmarcó la cuestión más como una cuestión de política y derechos humanos que de religión (indicado en parte por la entrega de la petición al primer ministro, el jefe nominal del gobierno, a diferencia del rey de Marruecos, que también es un líder espiritual). [11] Sus objetivos principales eran cambiar los elementos discriminatorios del código, incluida la poligamia y el principio de que el marido tiene la máxima autoridad sobre su esposa. Las reformas propuestas se basaron no sólo en principios derivados de la Declaración Universal de Derechos Humanos sino también en los principios islámicos de igualdad, justicia y tolerancia. [9] En respuesta, el rey Hassan II creó una comisión (que él presidió) compuesta por 21 eruditos religiosos – sólo uno de ellos mujer – y un representante de la Corte Real con el propósito de reformar la Mudawana de acuerdo con la tradición islámica del ijtihad. . [11] Sin embargo, los acontecimientos no estuvieron exentos de controversia, generando tanto una contrapetición como una fatwa dirigida contra las demandas de las mujeres. [9]
Esta comisión dio lugar a una serie de cambios, implementados en 1993, que instituyeron disposiciones que (entre otras cosas) requerían el consentimiento verbal de la novia para contraer matrimonio, eliminaron el derecho del padre a obligar a su hija a casarse y exigieron la obtención del permiso de un juez en casos de poligamia y de repudio del marido a su esposa. [11] En general, estas reformas se consideraron superficiales, pero significativas como indicador de que el Mudawana no era un estándar inmutable, como se había percibido anteriormente. Considerando el origen religioso de las leyes, el hecho de que hubieran sido enmendadas fue un paso significativo para demostrar que estaban sujetas al proceso de ijtihad y no eran completamente inmutables. [9]
Hacia el final de su reinado, a finales de los años 1990, el rey Hassan II abrió el proceso político a los partidos de oposición, como la Unión Socialista de Fuerzas Populares (USFP) y el Parti du Progres et du Socialisme (PPS). Este último, que pasó a asociarse con la Association Marocaine pour les Droits des Femmes (ADFM), desempeñó un papel clave en un grupo de trabajo que examinó el código de familia. Este grupo, con aportaciones de varias organizaciones de mujeres marroquíes y financiación del Banco Mundial, produjo Le Plan d'action national pour l'intégration de la femme au développement (El Plan de Acción para la Integración de la Mujer en el Desarrollo, o PAIWD). [6] Cuando se presentó el plan, el rey Hassan II había muerto y su hijo, el rey Mohammed VI , había asumido el trono.
El PAIWD se formuló y promovió en el contexto de la ratificación por parte de Marruecos en 1993 de la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), la Plataforma de Acción establecida en la Conferencia de Beijing sobre la Mujer en 1995 y el posterior compromiso del gobierno marroquí. a desarrollar una estrategia nacional para abordar la situación de la mujer ese año. [17] [18] A partir de este contexto, el PAIWD no hizo referencia explícita a los valores islámicos y estaba más estrechamente relacionado con un "discurso de desarrollo" que formó un elemento crucial de la agenda nacional de Mohammad VI. [6] Las principales áreas de enfoque del PAIWD fueron la educación, la salud reproductiva, la participación de las mujeres en el desarrollo y el empoderamiento a través de reformas legales y el fortalecimiento del poder político. [17]
La creación del PAIWD, y el revuelo que causó, crearon efectivamente dos facciones políticas opuestas entre la élite política de Marruecos, una que se identificó como "modernistas" que presionaba contra la influencia de los extremistas islámicos y la otra que se identificó como tradicionalistas que insistieron en que las reformas recién propuestas tenían sus raíces en en la interferencia occidental. [11] En particular, el ministro marroquí de asuntos religiosos se opuso al plan, y el gabinete marroquí quedó dividido sobre el tema. [6] Sin embargo, el debate se extendió más allá del ámbito de la élite política y finalmente provocó enormes manifestaciones en marzo de 2000. Diferentes fuentes citan diferentes relatos sobre cuántas personas asistieron a cada manifestación, con estimaciones que oscilan entre 60.000 y más de 1 millón en cada una. y cada parte afirmó que tenía más asistentes presentes. La cobertura de prensa de las dos acciones destacó las diferencias entre ellas; La marcha de Casablanca, en oposición al PAIWD, estuvo en general más segregada por género, con más uniformidad en la vestimenta, mientras que en Rabat, los participantes de diferentes géneros se mezclaron más libremente. [18] Estas cifras, y las diferencias entre las dos manifestaciones, ilustran una polarización que existe en la sociedad marroquí hasta el día de hoy, y las divisiones y controversias asociadas con ella, junto con el surgimiento de los movimientos islámicos en Marruecos, finalmente impidieron la implementación del PAIWD. [17] Un punto en común entre ambas facciones fue una apelación al rey para el arbitraje. Los tradicionalistas sentían que sólo el rey tenía derecho a cambiar la ley y los modernistas sentían que el rey tenía derecho a ejercer la ijtihad y, en última instancia, decidir el papel que desempeñaría la ley islámica en el marco legal de Marruecos. [11] Además, muchos académicos y activistas han señalado que hubo un fuerte apoyo a la reforma por parte de ambos lados del debate; el conflicto radicaba en el origen de las reformas y en cuestiones de autenticidad cultural. [19]
El 5 de marzo de 2001, un año después de las manifestaciones de Casablanca y Rabat, Mohammed VI anunció la formación de una comisión para reformar la Mudawana , entre cuyos miembros figuraban un juez del Tribunal Supremo, eruditos religiosos, representantes políticos e intelectuales de distintos países. diversos orígenes, incluidas representantes femeninas de organizaciones de mujeres. Al mismo tiempo, el rey tomó varias medidas consideradas como promoción del estatus de la mujer en la sociedad marroquí, incluida la orden de que el 10 por ciento de los escaños en la cámara baja del parlamento marroquí se reserve para mujeres y la promoción de varias mujeres a altos puestos administrativos dentro de su gobierno. El 10 de octubre de 2003, el rey presentó al Parlamento un plan para reemplazar completamente el antiguo Mudawana , por recomendación de la comisión, describiendo el nuevo código legal como "moderno" y destinado a "liberar a las mujeres de las injusticias que soportan, además [de ] proteger los derechos de los niños y salvaguardar la dignidad de los hombres." [11] Al hacerlo, enfatizó que las reformas no estaban destinadas a abordar los derechos de las mujeres exclusivamente, sino abordar cuestiones asociadas con la familia en su conjunto.
El rey también citó su papel de "Comandante de los Creyentes", en referencia a su papel como líder político y religioso de Marruecos, y señaló que como tal, "no puedo prohibir lo legal ni sancionar lo ilícito". Al anunciar las reformas, el rey enfatizó su compatibilidad con los principios islámicos, citando pasajes del Corán y los Hadith que las apoyan. [9] [15] También indicó que buscaba "reflejar la voluntad general de la nación" en lugar de imponer legislación desde arriba, y describió la reforma como no una victoria para un lado o el otro.
Mientras que el Mudawana original y sus reformas de 1993 fueron promulgadas por decreto real, las reformas de 2004 fueron deliberadas extensamente en el Parlamento, que hizo más de 100 enmiendas al código antes de ratificarlo en enero de 2004. [20] Después de que se anunciaran las reformas, los Estados Unidos El gobierno de los Estados Unidos, el Banco Mundial y Human Rights Watch emitieron declaraciones de apoyo a las nuevas leyes. [9] Asimismo, la Unión Europea consideraba a Marruecos como "el país más avanzado de la orilla sur del Mediterráneo" en términos de Estado de derecho y democratización. [6]
Según una encuesta de 2010, el conocimiento de las reformas varía ampliamente dentro de la población marroquí: las mujeres más jóvenes, urbanas y educadas tienen muchas más probabilidades de haber oído hablar de la ley y estar algo familiarizadas con sus disposiciones que las mujeres de las zonas rurales, aquellas con menos ingresos. educación y mujeres mayores. De los marroquíes que han oído hablar de la nueva Mudawana , el 85% de las mujeres y el 59% de los hombres apoyan las reformas. [22] La mayoría de los hombres que se oponen a las reformas creen que la ley los impacta negativamente, da mayor peso a las demandas de sus cónyuges y la consideran contraria a sus creencias religiosas. La insatisfacción de las mujeres con la Mudawana , sin embargo, refleja la creencia de que no se implementa de manera suficientemente amplia y exitosa para abordar los problemas de los derechos de las mujeres. [23] Dos tercios de las mujeres marroquíes encuestadas dijeron que sentían que la nueva Mudawana había mejorado el estatus de las mujeres en Marruecos, y el 50% de los hombres estuvo de acuerdo. [22]
Al anunciar las reformas, Mohammad VI indicó que buscaba "reflejar la voluntad general de la nación" en lugar de imponer legislación, y subrayó que la reforma no representaba una "victoria" para una u otra parte. [11]
Muchos grupos e individuos (tanto en Marruecos como en el extranjero) reaccionaron favorablemente al código revisado, señalando que, desde una perspectiva económica, finalmente reconocía legalmente las contribuciones económicas de las mujeres al hogar (un punto no insignificante, ya que en 2000, las mujeres representaban más de un un tercio de la población activa marroquí. [9] Sus partidarios señalan que las reformas indican una democratización de la sociedad marroquí en dos frentes: por el sentido de pluralismo y debate que provocaron en la esfera pública, y por su movimiento hacia un sistema de derechos basado en el individuo, en contraposición a uno basado en derechos colectivos. [6]
Muchos activistas y académicos acogen las reformas como evidencia de que la igualdad de género es compatible con los principios islámicos; de hecho, algunos académicos han argumentado que lo que consideran una interpretación auténtica de la Shari'a en realidad requiere reformas en nombre de la igualdad de género. [2] Además, muchos grupos de mujeres y activistas feministas en Marruecos sostienen la opinión de que la religión debe incorporarse a cualquier marco reformista para que sea aceptable para la población marroquí y, como tal, las reformas representan un paso progresivo sin alienar a la mayoría de la población. la sociedad. [24]
Quienes se oponen a la ley afirman que las reformas representan una imposición de una legislación que no goza de un amplio apoyo, señalando que las encuestas de opinión a menudo favorecen a las poblaciones urbanas y no son representativas de la sociedad marroquí en su conjunto. [9] Muchos grupos islámicos han enfatizado que no se oponen a la reforma de los Mudawana en general, pero rechazan lo que ven como reformas arraigadas en principios impuestos externamente, como aquellos basados en el derecho internacional de los derechos humanos, en contraposición a los orígenes exclusivamente islámicos. [6]
Algunos han descrito el movimiento por los derechos de las mujeres en Marruecos como un movimiento de elites y han criticado a la nueva Mudawana por motivos similares. La mayoría de las organizaciones de mujeres en Marruecos reciben financiación externa, ya sea del gobierno, de varios partidos políticos marroquíes o de actores internacionales como USAID, el Banco Europeo de Desarrollo y el Banco Mundial, lo que las ha dejado expuestas a críticas de que sus agendas están ligadas a la fuentes de financiación y, por tanto, comprometidas. [9] Sin embargo, algunos académicos han argumentado que sólo porque el movimiento se inició entre las élites, no necesariamente se sigue que sean incongruentes con los intereses de base. [9] [16] Otros señalan que, en un sentido aún más amplio, la noción universal de igualdad formal en sí misma puede no ser uniformemente aplicable o relevante para mujeres de diferentes orígenes sociales, culturales y nacionales. [2]
Además, así como algunos académicos elogian lo que ven como una confirmación de la compatibilidad del Islam y la igualdad de género, otros señalan que al exigir el marco de la igualdad de género dentro de un marco islámico, los medios por los cuales las mujeres musulmanas pueden abogar por la igualdad son inherentemente limitado. Podría decirse que este proceso también reduce a las mujeres islámicas a una categoría única y universal que no reconoce sus elecciones individuales. En consecuencia, los críticos señalan que la Mudawana representa una mejora en el estatus de las mujeres, pero aún no logra establecer su plena igualdad con los hombres en la esfera familiar o social. [2] Por ejemplo, la ley todavía reconoce al padre como cabeza de familia y lo designa como tutor legal por defecto de sus hijos. [19]
Otros críticos de Mudawana señalan que, independientemente del valor de las reformas en sí, el proceso mediante el cual se lograron es defectuoso, crea dificultades para su implementación e incluso puede considerarse contraproducente para el proceso de democratización. Se puede argumentar que si bien las reformas representan una transformación significativa de los derechos de las mujeres, también sirven para solidificar y ampliar la autoridad del monarca como defensor o asegurador de esos derechos. Al final, las asociaciones de la sociedad civil que presionaron por las reformas tuvieron que trabajar dentro del sistema autoritario existente, apelando directamente al rey para que cambiara en lugar de trabajar a través de un proceso político democrático. [6] En última instancia, el crédito por la exitosa implementación de las reformas se le ha dado a la monarquía. [24] Finalmente, algunos caracterizan el alto grado de debate y deliberación sobre el tema como una influencia divisoria al final; Una representante de una organización de mujeres marroquíes describió el movimiento de mujeres en Marruecos no como un movimiento, sino como un grupo descoordinado de diferentes organizaciones. [9]
Existen barreras sociales, legales, logísticas y políticas para la implementación real de muchas de las reformas en el nuevo Mudawana . La naturaleza vertical de las reformas ha resultado en que muchos miembros del sistema judicial simplemente ignoren las disposiciones de las nuevas leyes. [6] Otros problemas con el sistema judicial incluyen la falta de capacitación entre el poder judicial y las disposiciones de la ley que permiten a los jueces individuales consultar los principios de la Shari'a en situaciones que no están cubiertas por la Mudawana . Esto podría abrir la puerta a una aplicación de decisiones judiciales más antiguas, de estilo anterior a la reforma. [2]
En términos de barreras sociales, existe una brecha significativa entre las reformas legales formales en teoría y su práctica en la realidad. En las zonas rurales y subdesarrolladas de Marruecos, la igualdad jurídica se percibe como una prioridad inmediata menos que las necesidades básicas cotidianas. [9] Los altos niveles de analfabetismo femenino y un fuerte sentido de tradicionalismo en muchas zonas rurales agravan aún más estos desafíos. [6] A pesar de las campañas educativas emprendidas por diversos actores gubernamentales y no gubernamentales (a menudo apoyados por países donantes como los Estados miembros de la UE), los niveles de conciencia sobre las reformas siguen siendo bajos, especialmente en muchas zonas rurales, donde la información errónea sobre los detalles de las reformas sigue siendo baja. Los cambios a menudo han llenado el vacío de conocimiento. [20] Muchos partidarios de las reformas creen que la falta de conocimiento de la ley es el principal obstáculo para su implementación, con una falta de conocimientos jurídicos agravada por el hecho de que muchos marroquíes hablan un dialecto bereber en lugar del árabe formal en el que se promulga la ley. en realidad está escrito. [25]
Desde el punto de vista jurídico, el código penal marroquí aún no refleja los principios de igualdad de género establecidos en las disposiciones de la Mudawana . Por ejemplo, una mujer todavía necesita el permiso de su marido para obtener un pasaporte y puede ser penalizada por tener un hijo fuera del matrimonio, y no existe ninguna legislación que aborde o criminalice la violencia contra la mujer. [9] [26] Los jueces también conservan el derecho de supervisar la reconciliación obligatoria en caso de divorcio, que muchas organizaciones de mujeres temen que se utilice para limitar la autonomía de las mujeres durante los procedimientos de divorcio. [20]
Logísticamente, el nuevo código creó un nuevo sistema de tribunales de familia para manejar asuntos de derecho de familia, lo que presenta los complejos desafíos de establecer un nuevo sistema a nivel nacional desde cero y al mismo tiempo provoca oposición entre los adouls , los funcionarios legales locales que anteriormente tenían jurisdicción sobre asuntos matrimoniales y familiares. . Algunos críticos incluso han clasificado el sistema de tribunales de familia como un sistema de justicia inferior o de "segunda clase" para las mujeres. [20]
En términos de barreras políticas, algunos clasifican el Mudawana reformado como un ejemplo de liberalización estratégica, típica dentro de ciertas "autocracias liberalizadas", que surge de presiones internas y externas pero que, en última instancia, tiene un alcance limitado de sus reformas. [27] El argumento que sigue es que las reformas son esencialmente superficiales porque al gobierno le conviene favorecer el mantenimiento del status quo por encima del conflicto potencial que surgiría si las reformas se implementaran a gran escala. [6]
Cinco años después de que se aprobaran las nuevas leyes Mudawana , el presidente de la ADFM señaló que la oposición a sus reformas todavía estaba presente en todo el sistema judicial. Si bien la poligamia se había vuelto casi inexistente, señaló, en 2007 uno de cada diez matrimonios todavía involucraba a un menor y el sistema enfrentaba desafíos organizativos. [28] Algunos informes afirman que el matrimonio de niñas menores de edad ha aumentado desde la aprobación de las reformas, y señalan que la existencia real de contratos de propiedad matrimonial separados sigue siendo baja, a pesar de su reciente legalización, lo que significa que las reformas ofrecen poca protección real. a las mujeres cuyos maridos les ordenan abandonar el domicilio conyugal. [19]
Sin embargo, hay cierta evidencia de que las reformas no están totalmente desprovistas de efecto. Según el Ministerio de Justicia marroquí, en 2008 hubo más matrimonios y algo menos divorcios en Marruecos. De los divorcios concedidos, casi el 30% fueron divorcios de mutuo acuerdo, algo que no existía antes de las reformas de 2004. Además, mientras que más de 14.000 procedimientos de divorcio fueron iniciados por hombres, en 2007 más de 26.000 fueron iniciados por mujeres; Antes de las reformas, las mujeres no tenían derecho a iniciar estos procedimientos. Por último, el número de mujeres que concertaron sus propios matrimonios aumentó en más del 14% entre 2006 y 2007. [29]
Rabha El Haymar es un ejemplo de mujer marroquí que utilizó los cambios para defender los derechos de su hijo ilegítimo. Su valentía al correr el riesgo de dañar su reputación fue el tema de un documental en la televisión marroquí y fue reconocida internacionalmente por su postura sobre los derechos de las mujeres en 2024. [30]
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