La historia de la sexualidad ( en francés : L'Histoire de la sexualité ) es un estudio de cuatro volúmenes sobre la sexualidad en el mundo occidental realizado por el historiador y filósofo francés Michel Foucault , en el que el autor examina el surgimiento de la "sexualidad" como un objeto discursivo y una esfera separada de la vida y argumenta que la noción de que cada individuo tiene una sexualidad es un desarrollo relativamente reciente en las sociedades occidentales. El primer volumen, La voluntad de saber ( La volonté de savoir ), se publicó por primera vez en 1976; una traducción al inglés apareció en 1978. El uso del placer ( L'usage des plaisirs ) y El cuidado de sí ( Le souci de soi ) se publicaron en 1984. El cuarto volumen, Confesiones de la carne ( Les aveux de la chair ), se publicó póstumamente en 2018.
En el Volumen 1, Foucault critica la "hipótesis represiva": la idea de que la sociedad occidental suprimió la sexualidad desde el siglo XVII hasta mediados del siglo XX debido al auge del capitalismo y la sociedad burguesa . Foucault sostiene que el discurso sobre la sexualidad de hecho proliferó durante este período, durante el cual los expertos comenzaron a examinar la sexualidad de manera científica, alentando a las personas a confesar sus sentimientos y acciones sexuales. Según Foucault, en los siglos XVIII y XIX la sociedad se interesó cada vez más en las sexualidades que no encajaban en el vínculo marital: el "mundo de la perversión" que incluye la sexualidad de los niños, los enfermos mentales, los criminales y los homosexuales, mientras que en el siglo XIX, la sexualidad se exploraba fácilmente tanto a través de la confesión como de la investigación científica. En el Volumen 2 y el Volumen 3, Foucault aborda el papel del sexo en la antigüedad griega y romana.
El libro recibió una recepción mixta: algunos críticos lo elogiaron y otros criticaron la erudición de Foucault.
En la primera parte, Foucault analiza la "hipótesis represiva", la creencia generalizada entre los occidentales de finales del siglo XX de que la sexualidad y el debate abierto sobre el sexo estaban socialmente reprimidos durante finales del siglo XVII, XVIII, XIX y principios del XX, un subproducto del auge del capitalismo y la sociedad burguesa , antes de la liberación parcial de la sexualidad en los tiempos modernos. Al argumentar que la sexualidad nunca estuvo verdaderamente reprimida, Foucault pregunta por qué los occidentales modernos creen en la hipótesis, señalando que al retratar la sexualidad pasada como reprimida, proporciona una base para la idea de que al rechazar los sistemas morales pasados, la sexualidad futura puede ser libre y desinhibida, un "jardín de placeres terrenales". [2] El título de la sección está inspirado en el libro de Steven Marcus The Other Victorians: A Study of Sexuality and Pornography in Mid-Nineteenth-Century England .
Debemos abandonar la hipótesis de que las sociedades industriales modernas han inaugurado una era de represión sexual creciente . No sólo hemos asistido a una explosión visible de sexualidades heterodoxas, sino que –y esto es lo importante– un despliegue muy diferente de la ley, aunque dependa localmente de procedimientos de prohibición, ha asegurado, mediante una red de mecanismos interconectados, la proliferación de placeres específicos y la multiplicación de sexualidades dispares.
— Foucault, 1976. [3]
En la segunda parte, Foucault señala que desde el siglo XVII hasta la década de 1970, hubo en realidad una "verdadera explosión discursiva" en el debate sobre el sexo, si bien se utilizó un "vocabulario autorizado" que codificaba dónde se podía hablar de ello, cuándo se podía hablar de ello y con quién. Sostiene que este deseo de hablar con tanto entusiasmo sobre el sexo en el mundo occidental proviene de la Contrarreforma , cuando la Iglesia Católica Romana llamó a sus seguidores a confesar sus deseos pecaminosos así como sus acciones. Como evidencia de la obsesión por hablar sobre el sexo, destaca la publicación del libro Mi vida secreta , escrito anónimamente a fines del siglo XIX y que detalla la vida sexual de un caballero victoriano. De hecho, Foucault afirma que a principios del siglo XVIII surgió "una incitación política, económica y técnica a hablar sobre el sexo", con expertos autoproclamados que hablaban sobre el sexo de manera tanto moralista como racional, este último tipo de experto tratando de categorizarlo. Señala que en ese siglo, los gobiernos se hicieron cada vez más conscientes de que no sólo tenían que gestionar "sujetos" o "un pueblo", sino una " población ", y que debido a esto tenían que preocuparse por temas como las tasas de natalidad y mortalidad, el matrimonio y la anticoncepción, aumentando así su interés y cambiando su discurso sobre la sexualidad. [4]
Foucault sostiene que antes del siglo XVIII, el discurso sobre la sexualidad se centra en el papel productivo de la pareja casada , que está supervisado tanto por la ley canónica como por la civil . En los siglos XVIII y XIX, sostiene, la sociedad deja de discutir la vida sexual de las parejas casadas, y en su lugar se interesa cada vez más por las sexualidades que no encajaban en esta unión; el "mundo de la perversión" que incluye la sexualidad de los niños, los enfermos mentales, los criminales y los homosexuales. Señala que esto tuvo tres efectos principales en la sociedad. En primer lugar, hubo una creciente categorización de estos "pervertidos"; donde antes un hombre que participaba en actividades del mismo sexo sería etiquetado como un individuo que sucumbió al pecado de la sodomía , ahora se los categorizaría en una nueva "especie", la de homosexuales . En segundo lugar, Foucault sostiene que la clasificación de los pervertidos transmitía una sensación de "placer y poder" tanto a quienes estudiaban la sexualidad como a los propios pervertidos. En tercer lugar, sostiene que la sociedad burguesa exhibía una "perversión flagrante y fragmentada", recurriendo fácilmente a la perversidad pero regulando dónde podía tener lugar. [5]
En la tercera parte, Foucault explora el desarrollo del estudio científico del sexo, el intento de descubrir la "verdad" del sexo, un fenómeno que, según Foucault, es peculiar de Occidente. En contraste con la ciencia sexual occidental, Foucault introduce el ars erotica , que afirma que solo ha existido en las sociedades antiguas y orientales. Además, sostiene que esta scientia sexualis se ha utilizado repetidamente con fines políticos, en nombre de la "higiene pública" para apoyar el racismo de Estado. Volviendo a la influencia de la confesión católica, analiza la relación entre el que confiesa y la figura autoritaria a la que se confiesa, argumentando que, como el catolicismo romano fue eclipsado en gran parte de Europa occidental y del norte después de la Reforma , el concepto de confesión sobrevivió y se extendió, entrando en la relación entre padre e hijo, paciente y psiquiatra y estudiante y educador. En el siglo XIX, sostiene, la "verdad" de la sexualidad se exploraba fácilmente tanto a través de la confesión como de la investigación científica. Foucault procede a examinar cómo la confesión de la sexualidad llega entonces a "constituirse en términos científicos", argumentando que los científicos comienzan a rastrear la causa de todos los aspectos de la psicología humana y la sociedad a factores sexuales. [6]
En la cuarta parte, Foucault explora la cuestión de por qué la sociedad occidental desea buscar la "verdad" del sexo. Foucault defiende la necesidad de desarrollar una "analítica" del poder a través de la cual comprender el sexo. Destacando que el poder controla el sexo al establecer reglas que otros deben seguir, analiza cómo el poder exige obediencia a través de la dominación, la sumisión y la subyugación, y también cómo el poder enmascara sus verdaderas intenciones al disfrazarse de beneficioso. Como ejemplo, destaca la manera en que las monarquías absolutas feudales de la Europa histórica, en sí mismas una forma de poder , disfrazaron sus intenciones al afirmar que eran necesarias para mantener la ley, el orden y la paz. Como un concepto remanente de los días del feudalismo , Foucault sostiene que los occidentales aún consideran que el poder emana de la ley, pero él lo rechaza, enfatizando la necesidad de "construir una analítica del poder que ya no tome la ley como modelo y código", y anunciando que una forma diferente de poder gobierna la sexualidad. «Debemos», afirma Foucault, «concebir al mismo tiempo el sexo sin la ley y el poder sin el rey». [7]
Foucault explica que no se refiere al poder como la dominación o subyugación ejercida sobre la sociedad por el gobierno o el Estado. Más bien, el poder debe entenderse "como la multiplicidad de relaciones de fuerza inmanentes a la esfera en la que operan". De esta manera, sostiene, "el poder está en todas partes... porque viene de todas partes", emana de todas las relaciones sociales y se impone en toda la sociedad de abajo hacia arriba en lugar de desde arriba hacia abajo. Foucault critica a Wilhelm Reich , escribiendo que si bien una importante crítica "histórico-política" de la represión sexual se formó en torno a Reich, "la posibilidad misma de su éxito estaba ligada al hecho de que siempre se desarrollaba dentro del despliegue de la sexualidad, y no fuera o en contra de él". Según Foucault, el hecho de que el comportamiento sexual en las sociedades occidentales fuera capaz de cambiar de muchas maneras "sin que se cumpliera ninguna de las promesas o condiciones políticas predichas por Reich" demuestra que la lucha "antirrepresiva" es "un cambio táctico y una inversión en el gran despliegue de la sexualidad". [8]
En la quinta parte, Foucault afirma que las motivaciones para ejercer el poder sobre la vida y la muerte han cambiado. Así como en los tiempos feudales el "derecho a la vida" era más o menos un "derecho a la muerte" porque los poderes soberanos podían decidir cuándo moría una persona, esto ha cambiado a un "derecho a vivir", ya que los estados soberanos están más preocupados por el poder de cómo vive la gente. El poder se convierte en una cuestión de cómo fomentar la vida. Por ejemplo, un estado decide ejecutar a alguien como salvaguarda de la sociedad, no tan justificado, como antes, como justicia vengativa. Este nuevo énfasis en el poder sobre la vida se llama Biopoder y se presenta en dos formas. En primer lugar, dice Foucault, está "centrado en el cuerpo como una máquina: su disciplinamiento, la optimización de sus capacidades, la extorsión de sus fuerzas, el aumento paralelo de su utilidad y su docilidad, su integración en sistemas de controles eficientes y económicos". [9] La segunda forma, sostiene Foucault, surgió más tarde y se centra en el "cuerpo de la especie, el cuerpo imbuido de la mecánica de la vida y que sirve como base de los procesos biológicos: propagación, nacimientos y mortalidad, el nivel de salud, la esperanza de vida y la longevidad, con todas las condiciones que hacen que estos varíen". [9] Se sostiene que el biopoder es la fuente del surgimiento del capitalismo, ya que los estados se interesaron en regular y normalizar el poder sobre la vida y no tanto en castigar y condenar acciones.
En este volumen, Foucault analiza "la manera en que la actividad sexual fue problematizada por filósofos y médicos en la cultura griega clásica del siglo IV a. C." [10] Al explorar las obras de filósofos griegos como Séneca , Jenofonte , Platón y muchos más, Foucault explica el objetivo de este volumen de desentrañar el proceso de estructuralización de la sexualidad como una práctica ética en la cultura griega. [11] Para ello, el libro examina cuatro prácticas griegas: la dietética para comprender la relación del yo con el cuerpo, la economía como la gestión del matrimonio y los hogares, la erótica para explorar los códigos de conducta entre hombres y niños y, finalmente, la comprensión del amor verdadero en la filosofía. Para Foucault, esta exploración de las prácticas griegas ilustra una "historia del sujeto deseante", que es crucial para comprender la construcción moderna de la sexualidad. [12]
En este volumen, Foucault analiza textos como la Oneirocritica ( La interpretación de los sueños ) de Artemidoro . Otros autores cuya obra se analiza son Galeno , Plutarco y Pseudo-Luciano . Foucault describe la Oneirocritica como un "punto de referencia" para su obra, que ejemplifica una forma común de pensar. [13]
En esta versión preliminar del cuarto volumen, publicada y traducida después de su muerte, Foucault analiza la adopción y adaptación por parte de las sociedades cristianas primitivas de ideas precristianas sobre el placer. Analiza a San Agustín de Hipona .
Antes de la muerte de Foucault en 1984 se publicaron tres volúmenes de Historia de la sexualidad. El primer volumen, La voluntad de saber ( anteriormente conocido como Histoire de la sexualité, 1: la volonté de savoir en francés) se publicó en Francia en 1976 y se tradujo en 1977. Se centra principalmente en los dos últimos siglos y en el funcionamiento de la sexualidad como un análisis del poder relacionado con el surgimiento de una ciencia de la sexualidad y el surgimiento del biopoder en Occidente. La obra fue un desarrollo posterior de la explicación de la "interacción del conocimiento" y el poder que Foucault ofreció en Vigilar y castigar (1975). [14]
Según Arnold Davidson , la contraportada del primer volumen anunciaba que habría cinco volúmenes próximos: el Volumen 2, La carne y el cuerpo , "trataría de la prehistoria de nuestra experiencia moderna de la sexualidad, concentrándose en la problematización del sexo en el cristianismo primitivo "; el Volumen 3, La cruzada de los niños , discutiría "la sexualidad de los niños, especialmente el problema de la masturbación infantil "; el Volumen 4, Mujer, madre, histérica , discutiría "las formas específicas en las que la sexualidad había sido invertida en el cuerpo femenino"; el Volumen 5, Pervertidos , fue "planeado para investigar exactamente lo que el título nombraba"; y el Volumen 6, Población y razas , debía examinar "la forma en que los tratados, tanto teóricos como prácticos, sobre los temas de población y raza estaban vinculados a la historia" de la " biopolítica ". Foucault posteriormente abandonó este plan, y solo el segundo volumen de este plan original emergió como el volumen cuatro póstumo. [15]
Los dos volúmenes siguientes, El uso del placer ( Histoire de la sexualité, II: l'usage des plaisirs ) y El cuidado de sí ( Histoire de la sexualité, III: le souci de soi ) tratan del papel del sexo en la antigüedad griega y romana . El último volumen trata en gran medida del desarrollo tecnológico antiguo del hipomnema , que se utilizaba para establecer una relación permanente con uno mismo. Ambos se publicaron en 1984, el año de la muerte de Foucault; el segundo volumen se tradujo en 1985 y el tercero en 1986.
El cuarto volumen, Confesiones de la carne, se publicó póstumamente en 2018. El tema del libro, que surgió del segundo volumen planificado de su esquema original para la Histoire, se desarrolló en su serie de conferencias de 1979 a 1980, donde Foucault extendió su análisis del gobierno y la biopolítica a su "sentido más amplio de técnicas y procedimientos diseñados para dirigir el comportamiento de los hombres", lo que implicó una nueva consideración del "examen de conciencia " y la confesión en la literatura cristiana primitiva . Estos temas de la literatura cristiana primitiva parecieron dominar la obra de Foucault, junto con su estudio de la literatura griega y romana, hasta el final de su vida. El cuarto volumen planificado de La historia de la sexualidad se tituló Confesiones de la carne ( Les aveux de la chair ), y aborda el cristianismo .
La muerte de Foucault en 1984 dejó la obra incompleta y la publicación se retrasó debido a las restricciones del patrimonio de Foucault. [16] El volumen estaba casi terminado en el momento de su muerte y se conservaba una copia en el archivo Foucault. La obra estuvo disponible por primera vez para los investigadores cuando Daniel Defert , socio de Foucault, vendió los manuscritos escritos a mano y mecanografiados de Confesiones de la carne a la Biblioteca Nacional de Francia en 2013 como parte del archivo Foucault. La familia de Foucault decidió que, como el material ya era parcialmente accesible, debía publicarse para que todo el mundo lo leyera. [17] Se editó y finalmente se publicó en febrero de 2018, [18] a pesar de que Foucault desautorizó explícitamente la publicación póstuma de sus obras, [19] y fue publicado en inglés por primera vez por Penguin en febrero de 2021, traducido por Robert Hurley, que había traducido los volúmenes anteriores de Penguin en la serie, y se lanzó directamente en su sello Penguin Classics .
La recepción de La historia de la sexualidad entre académicos y estudiosos ha sido mixta.
El antropólogo cultural y sociólogo Stephen O. Murray escribió en Archives of Sexual Behavior que un pasaje de La historia de la sexualidad en el que Foucault analizaba cómo el discurso médico europeo de finales del siglo XIX había clasificado a los homosexuales había "nublado las mentes" de muchos teóricos e investigadores de la historia social, que habían producido un "discurso voluminoso" que ignoraba cómo se había clasificado a los homosexuales antes de finales del siglo XIX o en culturas no europeas. [20] El filósofo Alan Soble escribió en Journal of Sex Research que La historia de la sexualidad "causó una tormenta entre filósofos, historiadores y otros teóricos del sexo". Atribuyó a Foucault la inspiración de estudios "genealógicos" "informados por la idea heurística de que no sólo los patrones de deseo y comportamiento sexual son socialmente diseñados... sino también que los conceptos de nuestro discurso sexual son igualmente socialmente construidos" y la influencia en "los estudios de género, el feminismo, la teoría queer y el debate sobre la semejanza y la continuidad, o la falta de ella, entre el homoerotismo antiguo y el contemporáneo". Atribuyó a Simone de Beauvoir el haber anticipado la visión de Foucault de que los patrones de deseo y comportamiento sexual están determinados socialmente. [21]
La historiadora Jane Caplan calificó La historia de la sexualidad como "sin duda el intento reciente más ambicioso e interesante de analizar las relaciones entre la producción de conceptos y la historia de la sociedad en el campo de la sexualidad", pero criticó a Foucault por utilizar un "concepto indiferenciado" del habla y una noción imprecisa de "poder". [22] El activista por los derechos de los homosexuales Dennis Altman describió la obra de Foucault como representativa de la posición de que los homosexuales surgieron como una categoría social en la Europa occidental de los siglos XVIII y XIX en La homosexualización de América (1982). [23] La feminista Germaine Greer escribió que Foucault argumenta correctamente que "lo que siempre hemos tomado como la ruptura de un silencio y la largamente demorada atención a la sexualidad humana fue de hecho la promoción de la sexualidad humana, de hecho, la creación de un foco interno para las preocupaciones del individuo". [24] El historiador Peter Gay escribió que Foucault tiene razón al plantear preguntas sobre la "hipótesis represiva", pero que "su procedimiento es anecdótico y casi totalmente libre de hechos; utilizando su técnica acostumbrada (que recuerda al principio subyacente al humor de Oscar Wilde ) de dar vuelta las ideas aceptadas, resulta tener razón en parte por sus razones privadas". [25] El filósofo José Guilherme Merquior sugirió en Foucault (1985) que las opiniones de Foucault sobre la represión sexual son preferibles a las de Reich, Herbert Marcuse y sus seguidores en el sentido de que han proporcionado descripciones más precisas y que Foucault está respaldado por "la última investigación historiográfica sobre el sexo burgués". Merquior consideró que los dos segundos volúmenes de La historia de la sexualidad son de mayor calidad académica que el primero, y encontró que Foucault era "original y perspicaz" en su discusión del emperador romano Marco Aurelio y otros estoicos en El cuidado de sí . Sin embargo, encontró que los detalles de las opiniones de Foucault estaban abiertos a discusión, y sugirió que la discusión de Foucault sobre la pederastia griega es menos esclarecedora que la de Kenneth Dover , a pesar de las referencias de Foucault a La homosexualidad griega de Dover (1978). [26]
El filósofo Roger Scruton rechazó la afirmación de Foucault de que la moralidad sexual es culturalmente relativa en Deseo sexual (1986). También criticó a Foucault por asumir que podría haber sociedades en las que no se produjera una "problematización" de lo sexual. Scruton concluyó que "ninguna historia del pensamiento podría demostrar que la 'problematización' de la experiencia sexual sea peculiar de ciertas formaciones sociales específicas: es característica de la experiencia personal en general, y por lo tanto de todo orden social genuino". [27] El filósofo Peter Dews argumentó en Lógicas de la desintegración que el rechazo de Foucault a la hipótesis represiva es más aparente que real, y que la hipótesis no está "abolida, sino simplemente desplazada" en Historia de la sexualidad , como lo muestran, por ejemplo, las persistentes referencias de Foucault al "cuerpo y sus placeres" y al ars erotica . [28] El clasicista Page duBois llamó a El uso del placer "uno de los libros nuevos más apasionantes" en los estudios clásicos y "una importante contribución a la historia de la sexualidad", pero agregó que Foucault "da por sentado, y por lo tanto 'autoriza', exactamente lo que necesita ser explicado: el establecimiento filosófico del sujeto masculino autónomo". [29] La historiadora Patricia O'Brien escribió que Foucault "no tenía experiencia" en el tratamiento de la antigüedad, y que La historia de la sexualidad carece del "rigor metodológico" de las obras anteriores de Foucault, especialmente Vigilar y castigar . [30]
La filósofa Judith Butler argumentó en El género en disputa (1990) que la teoría del poder que Foucault expone en el primer volumen de La historia de la sexualidad se contradice en cierta medida con la discusión posterior de Foucault sobre los diarios de Herculine Barbin , una persona intersexual francesa del siglo XIX: mientras que en la primera obra Foucault afirma que la sexualidad es coextensiva con el poder, en Herculine Barbin "no reconoce las relaciones concretas de poder que construyen y condenan la sexualidad de Herculine", romantizando en cambio el mundo de placer de Barbin como el "limbo feliz de una no identidad", y expresando puntos de vista similares a los de Marcuse. Butler argumentó además que este conflicto es evidente en La historia de la sexualidad , señalando que Foucault se refiere allí a placeres sexuales "bucólicos" e "inocentes" que existen antes de la imposición de "estrategias reguladoras". [31]
El clasicista David M. Halperin afirmó en Cien años de homosexualidad (1990) que la aparición de la traducción al inglés del primer volumen de la obra de Foucault en 1978, junto con la publicación de La homosexualidad griega de Dover el mismo año, marcó el comienzo de una "nueva era en el estudio de la historia de la sexualidad". [32] Sugirió que La historia de la sexualidad puede ser "la contribución más importante a la historia de la moralidad occidental" desde La genealogía de la moral de Friedrich Nietzsche (1887). [33] El crítico Camille Paglia rechazó las opiniones de Halperin, calificando La historia de la sexualidad de "desastre". Paglia escribió que gran parte de La historia de la sexualidad es "fantasía, sin respaldo en el registro histórico antiguo o moderno", y que "incluso los admiradores de Foucault reconocen que es su obra más débil". [34] El economista Richard Posner describió La historia de la sexualidad como "una notable fusión de filosofía e historia intelectual" en Sexo y razón (1992), añadiendo que el libro está escrito de manera lúcida. [35]
Diana Hamer escribió en la antología The Sexual Imagination From Acker to Zola (1993) que La historia de la sexualidad es la obra más conocida de Foucault sobre la sexualidad. [36] El historiador Michael Mason escribió que en La historia de la sexualidad , Foucault presenta lo que equivale a un argumento "contra la posibilidad de hacer conexiones históricas entre creencias sobre el sexo y prácticas sexuales", pero que el argumento solo es aceptable si uno acepta la necesidad de cambiar la atención de la "sexualidad" al "sexo" al pensar en la cultura sexual de los últimos tres siglos, y que Foucault no defiende tal necesidad. [37] El crítico Alexander Welsh criticó a Foucault por no ubicar a Sigmund Freud en el contexto del pensamiento y la cultura del siglo XIX. [38] El clasicista Walter Burkert llamó al trabajo de Foucault el principal ejemplo de la posición de que la sexualidad toma diferentes formas en diferentes civilizaciones y es, por lo tanto, una construcción cultural . [39] El historiador Roy Porter llamó a La historia de la sexualidad "una empresa brillante, sorprendentemente audaz, chocante incluso, en su subversión de los marcos explicativos, cronologías y evaluaciones convencionales, y en sus alternativas propuestas". Porter atribuyó a Foucault el desacreditar la visión, propuesta por ejemplo por Marcuse en Eros y civilización (1955), de que "la industrialización exigía austeridad erótica". [40] La filósofa Martha Nussbaum escribió que la afirmación de que la homosexualidad es una construcción cultural está asociada más con La historia de la sexualidad de Foucault que con cualquier otra obra. [41]
El clasicista Bruce Thornton escribió que El uso del placer era, "por lo general bastante legible, un estudio de la evidencia antigua para hacer algunas buenas observaciones sobre las diversas técnicas desarrolladas para controlar la pasión", pero criticó a Foucault por limitar su alcance a "obras médicas y filosóficas del siglo IV". [42] El filósofo Arnold Davidson escribió que si bien "la interpretación de Foucault de la cultura del yo en la Antigüedad tardía es a veces demasiado estrecha y, por lo tanto, engañosa", esto es un defecto de "interpretación" más que de "conceptualización". Davidson argumentó que "la conceptualización de Foucault de la ética como la relación del yo consigo mismo nos proporciona un marco de enorme profundidad y sutileza" y "nos permite captar aspectos del pensamiento antiguo que de otro modo permanecerían ocluidos". [43]
El psicoanalista Joel Whitebook sostuvo que mientras Foucault propone que los "cuerpos y los placeres" deberían ser el punto de encuentro contra "el despliegue de la sexualidad", "cuerpos y placeres", como otros términos foucaultianos, es una noción con "poco contenido". Whitebook, quien respaldó la evaluación de Dews de la obra de Foucault, encontró que las opiniones de Foucault eran comparables a las de Marcuse y sugirió que Foucault estaba en deuda con Marcuse. [44] En 2005, Scruton descartó La historia de la sexualidad como "mentira", y llamó a su libro Deseo sexual (1986) una respuesta a la obra de Foucault. [45] Romana Byrne criticó el argumento de Foucault de que la scientia sexualis pertenece a la cultura occidental moderna mientras que el ars erotica pertenece solo a las sociedades orientales y antiguas, argumentando que una forma de ars erotica ha sido evidente en la sociedad occidental desde al menos el siglo XVIII. [46]
En 2015, Scruton escribió que, contrariamente a lo que afirma Foucault, los textos antiguos que Foucault examina en El uso del placer no tratan principalmente del placer sexual. Sin embargo, los dos volúmenes siguientes de La historia de la sexualidad le parecieron más académicos que los trabajos anteriores de Foucault. Scruton concluyó que, en general, la obra crea la impresión de un Foucault “normalizado”: “Su dominio de la lengua francesa, su fascinación por los textos antiguos y los recovecos de la historia, su imaginación extravagante y su hermoso estilo, todo ha sido utilizado, por fin, de manera adecuada, para describir la condición humana con respeto y dejar de buscar las “estructuras” secretas bajo su sonrisa”. [47]
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