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Habacuc

Habacuc , [a] o Habacuc , [1] que estuvo activo alrededor del 612 a. C., fue un profeta cuyos oráculos y oraciones están registrados en el Libro de Habacuc , el octavo de los doce profetas menores recopilados en la Biblia hebrea . [2] Es venerado por judíos, cristianos y musulmanes.

Casi toda la información sobre Habacuc se extrae del libro de la Biblia que lleva su nombre, [3] sin que se proporcionen detalles biográficos aparte de su título, "el profeta". [4] Fuera de la Biblia, se le menciona a lo largo de los siglos en las formas de tradición cristiana y rabínica . [5] [6]

Nombre

El nombre Habacuc, o Habacuc, [b] aparece en la Biblia hebrea solo en Habacuc 1:1 y 3:1 . [4] En el Texto Masorético , está escrito en hebreo : חֲבַקּוּק ( Ḥavaqquq tiberiano estándar Ḥăḇaqqûq ). [8] Este nombre no aparece en ningún otro lugar. [9] La Septuaginta transcribe su nombre al griego como Ἀμβακοὺμ ( Ambakoum ), [10] y la Vulgata lo transcribe al latín como Abacuc . [11]

La etimología del nombre no está clara, [2] y su forma no tiene paralelo en hebreo. [12] El nombre posiblemente esté relacionado con el acadio khambbaququ ( acadio : 𒄩𒄠𒁀𒄣𒄣 , ḫâmbaququ ), el nombre de una planta fragante, [2] o la raíz hebrea חבק , que significa "abrazo".

Vida

Casi nada se sabe acerca de Habacuc, aparte de lo que se afirma en el libro de la Biblia que lleva su nombre, o las inferencias que se pueden sacar de ese libro. [3] No se proporcionan detalles biográficos aparte de su título de "el profeta". [4]

En el caso de casi todos los demás profetas, se da más información, como el nombre de su ciudad natal, su ocupación o información sobre su ascendencia o tribu. [13] Sin embargo, en el caso de Habacuc, no hay un relato fiable de ninguno de estos puntos. [14] Aunque no se identifica su hogar, los estudiosos concluyen que Habacuc vivía en Jerusalén en el momento en que escribió su profecía. [15] Un análisis más profundo ha proporcionado una fecha aproximada para su profecía y posibilidades sobre sus actividades y antecedentes.

Más allá de la Biblia, a lo largo de los siglos se han propuesto muchas conjeturas en forma de tradición cristiana y rabínica, pero los eruditos modernos descartan esos relatos como especulativos y apócrifos. [5] [6]

La traducción de la Septuaginta de Daniel en el Códice Chisiano se refiere a él como "el hijo de Jesús de la tribu de Leví". [16]

Estatua de Habacuc de Donatello , en el Museo dell'Opera del Duomo de Florencia

Relato bíblico

Como el libro de Habacuc consta de cinco oráculos sobre los caldeos ( babilonios ), y el ascenso de los caldeos al poder está fechado alrededor del 612 a. C., se supone que estaba activo en esa época, lo que lo convierte en un contemporáneo temprano de Jeremías y Sofonías . Sin embargo, las fuentes judías no lo agrupan con esos dos profetas, que a menudo se colocan juntos, por lo que es posible que fuera un poco anterior a estos profetas.

Debido a que el capítulo final de su libro es una canción, a veces se supone que era miembro de la tribu de Leví , que sirvió como músicos en el Templo de Salomón . [9]

Tradición

Habacuc aparece en Bel y el dragón , que forma parte de las Adiciones deuterocanónicas a Daniel . Los versículos 33-39 afirman que Habacuc está en Judea ; después de preparar un guiso, un ángel del Señor le ordena que se lo lleve a Daniel, que está en el foso de los leones en Babilonia . Después de que Habacuc proclama que no sabe nada ni del foso ni de Babilonia, el ángel transporta a Habacuc al foso de los leones. Habacuc le da a Daniel la comida para sustentarlo, y lo llevan inmediatamente de regreso a "su lugar".

Habacuc también es mencionado en las Vidas de los Profetas , donde también se menciona su tiempo en Babilonia. [17]

Según el Zohar (volumen 1, página 8b) [ aclaración necesaria ] Habacuc es el niño nacido de la mujer sunamita por bendición de Eliseo :

Y él dijo: Por este tiempo, según el tiempo de la vida, abrazarás ( חֹבֶקֶת ‎ – ḥōḇeqeṯ ) un hijo. Y ella dijo: No, señor mío, varón de Dios, no mientas a tu sierva.

—  Biblia , Reyes 4 [18]

Obras

La única obra atribuida a Habacuc es el breve libro de la Biblia que lleva su nombre. El libro de Habacuc consta de un enigma provocador, que son cinco ayes sobre los caldeos ( babilonios ) en el capítulo 2, y un canto de alabanza a Dios en el capítulo 3.

El estilo del libro ha sido elogiado por muchos estudiosos, [19] lo que sugiere que su autor era un hombre de gran talento literario. Todo el libro sigue la estructura de un quiasmo en el que se utiliza el paralelismo de pensamiento para enmarcar secciones del texto. [20]

Habacuc es un profeta poco común, ya que cuestiona abiertamente la acción de Dios. [21] [22] En la primera parte del primer capítulo, el profeta ve la injusticia que hay entre su pueblo y pregunta por qué Dios no actúa: «Señor, ¿hasta cuándo clamaré a Dios, y no me escucharás? ¿Hasta cuándo clamaré a ti: “¡Violencia!”, y no me salvarás?» [23]

Tumbas

El lugar de descanso final de Habacuc ha sido reclamado en múltiples lugares. El historiador cristiano del siglo V Sozomen afirmó que las reliquias de Habacuc fueron encontradas en Cela cerca de Bayt Jibrin , cuando Dios reveló su ubicación a Zebennus , obispo de Eleutheropolis , en un sueño. [24] [25] Actualmente, un lugar en Israel y otro en Irán afirman ser el lugar de entierro del profeta.

Tumba en Israel

Tumba de Habacuc cerca de Kadarim , Israel

El lugar de enterramiento de Habacuc es identificado por la tradición judía como una ladera en la región de la Alta Galilea en el norte de Israel , cerca de los pueblos de Kadarim y Hukok , a unas seis millas al suroeste de Safed y doce millas al norte del Monte Tabor . [26] Un pequeño edificio de piedra, erigido durante el siglo XX, protege la tumba. [27] La ​​tradición que data del siglo XII d. C. sostiene que la tumba de Habacuc está en este lugar, [28] pero la tumba también puede ser de un jeque local de Yaquq , un nombre relacionado con el lugar bíblico llamado "Hukkok", [29] cuya pronunciación y ortografía en hebreo son cercanas a "Habacuc". [30] Los hallazgos arqueológicos en este lugar incluyen varios lugares de enterramiento que datan del período del Segundo Templo .

Santuario persa

Santuario de Habacuc en Tuyserkan , Irán

También se cree que un mausoleo al sureste de la ciudad de Tuyserkan , en el oeste de Irán, es el lugar de enterramiento de Habacuc. [31] Está protegido por la Organización de Patrimonio Cultural, Artesanía y Turismo de Irán . La guía de la Organización para la provincia de Hamadán afirma que se creía que Habacuc era un guardián del Templo de Salomón , y que fue capturado por los babilonios y permaneció en su prisión durante algunos años. Después de ser liberado por Ciro el Grande , fue a Ecbatana y permaneció allí hasta que murió, y fue enterrado en algún lugar cercano, en lo que hoy es Tuyserkan. Los lugareños musulmanes llaman a Habacuc tanto Habaghugh como Hayaghugh.

El santuario que lo rodea puede datar del período del Imperio seléucida (siglos XI-XII); consta de una pared octogonal y una cúpula cónica. Debajo del santuario hay un sótano oculto de tres pisos. En el centro del patio del santuario se encuentra la tumba donde se dice que está enterrado Habacuc. Una lápida sobre la tumba tiene una inscripción en hebreo y persa que indica que el padre del profeta era Shioua Lovit y su madre Lesho Namit. Tanto musulmanes como judíos lo visitan para presentar sus respetos. [32]

Conmemoración

cristiano

En el calendario litúrgico ortodoxo oriental , su festividad es el 2 de diciembre. [33] En la Iglesia católica romana , los doce profetas menores se leen en el Breviario romano durante la cuarta y quinta semanas de noviembre, [34] que son las dos últimas semanas del año litúrgico, y su festividad es el 15 de enero . [35] [c] En 2011, fue conmemorado con los otros Profetas Menores en el calendario de santos de la Iglesia Apostólica Armenia el 8 de febrero. [38]

Habacuc también ha sido conmemorado en esculturas . En 1435, [39] el artista florentino Donatello creó una escultura del profeta para el campanario de Florencia. [40] Esta estatua, apodada Zuccone ("Cabeza Grande") debido a la forma de la cabeza, ahora reside en el Museo dell'Opera del Duomo . La Basílica de Santa Maria del Popolo en Roma contiene una escultura barroca de Habacuc del artista del siglo XVII Bernini . [41] Entre 1800 y 1805, el escultor brasileño Aleijadinho completó una escultura de esteatita de Habacuc como parte de sus Doce Profetas . [42] Las figuras están dispuestas alrededor del patio delantero y la escalera monumental frente al Santuário do Bom Jesus do Matosinhos en Congonhas . [43]

islam

Debate sobre Ali al-Ridha en la corte de al-Ma'mun

Aunque no se lo menciona por su nombre en el Corán, Habacuc ( árabe : حبقوق , romanizadoHab'aqūq ) es reconocido como un profeta islámico porque se cree que anuncia la llegada del último profeta y escritura divina, Mahoma , y ​​el Corán en el Libro de Habacuc.

En la corte de Al-Ma'mun , el Exilarca le pidió al Imam Ali al-Ridha , un descendiente de Mahoma y erudito islámico principal en la época de los califas abasíes , que probara que Mahoma era un profeta a través de la Torá . El Imam Ridha le preguntó: "¿Conoces al profeta Habacuc?". Él dijo: "Sí. Lo conozco". Al-Ridha dijo: "Y esto se narra en tu libro: 'Alá hizo descender la palabra sobre el Monte Faran, y los cielos se llenaron con la glorificación de Mahoma y su comunidad. Su caballo lo lleva sobre el agua como lo lleva sobre la tierra. Él nos traerá un nuevo libro después de la ruina de la casa sagrada [el templo en Jerusalén]'. Lo que se entiende por este libro es el Corán. ¿Lo conoces y crees en él?" El Exilarca dijo: "El profeta Habacuc ha dicho esto y no negamos lo que dijo". [44]

Más evidencia de profecía

Aunque el Corán sólo menciona a unos veinticinco profetas por su nombre, y alude a unos pocos más, ha sido una doctrina cardinal del Islam que muchos más profetas fueron enviados por Dios que no son mencionados en la escritura. [45] Así, los musulmanes tradicionalmente no han tenido problema en aceptar a esos otros profetas hebreos no mencionados en el Corán o hadiz como profetas legítimos de Dios, especialmente como el propio Corán afirma: "Ciertamente enviamos la Torá (a Moisés), en la que hay guía y luz; por ello los profetas (que lo siguieron), que se habían rendido, dieron juicio a los que eran judíos, al igual que los maestros y los rabinos , siguiendo la porción del Libro de Dios que se les dio para guardar y fueron testigos", [46] con este pasaje habiendo sido a menudo interpretado por los musulmanes para incluir dentro de la frase "profetas" una alusión a todas las figuras proféticas de la porción escritural judía de los nevi'im , es decir, todos los profetas de Israel después de Moisés y Aarón . Así, los autores islámicos han aludido a menudo a Habacuc como profeta en sus obras, [47] [48] [49] y han seguido la pronunciación de su nombre con los saludos tradicionales de paz otorgados por los musulmanes a los profetas después de la pronunciación de sus nombres. [48]

Algunos eruditos musulmanes medievales incluso proporcionaron comentarios sobre el Libro bíblico de Habacuc, con el propósito principal de mostrar que el profeta había predicho la llegada de Mahoma en Habacuc 3:2-6, de una manera similar a la tradición cristiana anterior de ver en las profecías del libro alusiones al advenimiento de Cristo . [50] Por ejemplo, el exégeta medieval Najm al-Dīn al-Ṭūfī (m. 716 AH/1316 EC) proporcionó un comentario sobre versículos selectos del Libro de Habacuc, diciendo que las palabras del profeta "porque sus rayos se vuelven luz" (Habacuc 3:4) aluden a la expansión del Islam ; que sus palabras "su gloria viene a la ciudad, su poder aparece en sus atrios" (Habacuc 3:4) se refieren a la estancia de Mahoma en la ciudad de Yathrib y la ayuda que recibió allí de los ansar ; y que sus palabras “la muerte va delante de él” (Habacuc 3:5). [51] Asimismo, Habacuc 3:5-6 también recibió comentarios similares de los pensadores islámicos medievales. [51]

El famoso y reverenciado erudito y polímata islámico persa Ibn Qutaybah , que sirvió como juez durante el califato abasí , dijo del profeta Habacuc: "Entre las palabras de Habacuc, que profetizó en los días de Daniel , Habacuc dice: 'Dios vino de Temán , y el santo de los montes de Parán y la tierra se llenó de la santificación del digno de alabanza ( ahmad , que es un nombre de Mahoma en el Islam), y con su mano derecha ejerció poder sobre la tierra y los cuellos de las naciones'", [52] lo que ha sido interpretado por los eruditos como una clara alusión a Habacuc 3:3-4. [53] En otro lugar, el mismo erudito glosó Habacuc 3:4, 15 de la siguiente manera: "La tierra brilla con su luz, y sus caballos se lanzan al mar", [54] interpretando nuevamente la profecía como una alusión a la llegada de Mahoma . [55] Otra profecía de Habacuc que citó Ibn Qutaybah, de la literatura hebraica extracanónica, fue "Serás sumamente lleno de tus arcos... Oh Alabado (Mahoma)". [56] Esta profecía final atribuida a Habacuc también fue mencionada por eruditos posteriores como Ibn al-Jawzi e Ibn Qayyim al-Jawziyyah . [57] [58]

Véase también

Notas

  1. ^ ( / h ə ˈ b æ k ə k / o/ ˈ h æ b ə k ʊ k / ;Hebreo: חֲבַקּוּק ,moderno:Ḥavaqūq,tiberiano:Ḥăḇaqqūq; también escritoHabacuc)  
  2. ^ La ortografía "Habacuc" es la utilizada en la Biblia Douay-Rheims , una traducción oficial de la Vulgata católica romana al inglés [7] que se completó en 1610. La mayoría de las demás traducciones al inglés utilizan la ortografía "Habakkuk".
  3. ^ Si bien se ha afirmado que la festividad de Habacuc es el 15 de enero en la liturgia romana, esto es un error que surge de la confusión con el mártir cristiano primitivo Abachum o Abacus, que está registrado en el actual Martirologio Romano el 19 de enero, junto con los santos Mario, Marta y Audifax , [36] todos los cuales se cree que fueron martirizados en 270 y enterrados ese día o el 20 de enero. Desde 1969, estos santos ya no están incluidos en el Calendario Romano General . [37]

Citas

  1. ^ "ENCICLOPEDIA CATÓLICA: Habacuc (Habakkuk)". www.newadvent.org . Consultado el 1 de enero de 2023 .
  2. ^ abc Hirsch (1906).
  3. ^ desde Bruce (2009), pág. 831.
  4. ^ abc Gowan (1976), pág. 12.
  5. ^ desde Brownlow (1961), pág. 440.
  6. ^ desde Henderson (1980), pág. 291.
  7. ^ Leslie (1962).
  8. ^ Lehrman (1948), pág. 213.
  9. ^ por Lehrman (1948), pág. 211.
  10. ^ Brenton (1986), pág. 1106.
  11. ^ Weber y Gryson (2007), pág. 1408.
  12. ^ Andersen (2001), pág. 89.
  13. ^ Baker (1988), pág. 43.
  14. ^ Gigoló (1910).
  15. ^ Hailey (1972), pág. 271.
  16. ^ Abal, Daniel ben; Jesús, Habacuc ben (1901). Septuaginta: Daniel (versión Chisianus). Instituto de Investigación de las Escrituras. ISBN 978-1-990289-24-8.
  17. ^ Coogan (2009), pág. 298.
  18. ^ Biblia , 2 Reyes 4:16
  19. ^ Irving (1908), pág. 52.
  20. ^ Walker y Lund (1934).
  21. ^ Biblia , Habacuc 1:3a, 1:13b
  22. ^ Achtemeier (1993), pág. 265.
  23. ^ Biblia , Habacuc 1:2, NVI
  24. ^ "Registro | El Culto de los Santos".
  25. Sozomen (1855), pág. 358.
  26. ^ Hirsch y Seligsohn (1906).
  27. ^ MiTzadik.
  28. ^ Lissovsky (2008).
  29. ^ Josué 19:34
  30. ^ Ben Yosef (2007).
  31. ^ Toyserkan.com.
  32. ^ Comité Judío de Teherán.
  33. ^ McBrien (2001), pág. 485.
  34. ^ Batiffol (1898), pág. 265.
  35. ^ Monjes benedictinos (1920), pág. 131.
  36. ^ Martirologio (2004).
  37. ^ Calendario (1969).
  38. ^ Iglesia Armenia (2011).
  39. ^ Janson (1963), pág. 35.
  40. ^ Colvin, Blashfield y Hopkins (1903), pág. 25.
  41. ^ Cook (1905), pág. 105.
  42. ^ Bretas (2002), pág. 74.
  43. ^ Kubler y Soria (1959), pág. 195.
  44. ^ Qai'm, Mahdi Muntazir (2007). Jesús a través del Corán y las narraciones chiítas (edición bilingüe). Queens, Nueva York: Tahrike Tarsile Qur'an. pág. 48. ISBN 978-1879402140.
  45. ^ Cf. Corán 16:36
  46. ^ Corán 5:44, cf. Traducción de Arberry.
  47. ^ Ibn Qutaybah, Dalā'il al-Nubuwwa , XLVII-XLVIIII, citado en Camilla Adang, Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea (Leiden: Brill, 1996), págs.
  48. ^ ab Najm al-Dīn al-Ṭūfī, al-Ta'līq 'alā al-Anājīl al-arba'a wa-al-ta'līq 'alā al-Tawrāh wa-'alā ghayrihā min kutub al-anbiyā' , 381 , tr. Demiri, Exégesis musulmana de la Biblia en el Cairo medieval , págs. 389–390
  49. ^ Véase Walid Saleh (tr. e intro.), En defensa de la Biblia: Una edición crítica y una introducción al tratado bíblico de Al-Biqai (Historia y civilización islámicas: estudios y textos) (Leiden: Brill, 2008), et passim
  50. ^ Lejla Demiri, Exégesis musulmana de la Biblia en el Cairo medieval (Leiden: Brill, 2013), pág. 47
  51. ^ ab Najm al-Dīn al-Ṭūfī, al-Ta'līq 'alā al-Anājīl al-arba'a wa-al-ta'līq 'alā al-Tawrāh wa-'alā ghayrihā min kutub al-anbiyā' , 381 , tr. Demiri, Exégesis musulmana de la Biblia en el Cairo medieval , p. 391
  52. ^ Ibn Qutaybah, Dalā'il al-Nubuwwa , XLVII-XLVIIII, citado en Camilla Adang, Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea (Leiden: Brill, 1996), p. 269
  53. ^ Camilla Adang, Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea (Leiden: Brill, 1996), pág. 269
  54. ^ Ibn Qutaybah, Dalā'il al-Nubuwwa , XLVIII, citado en Camilla Adang, Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea (Leiden: Brill, 1996), pág. 269
  55. ^ Camilla Adang, Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea (Leiden: Brill, 1996), pág. 264
  56. ^ Ibn Qutaybah, Dalā'il al-Nubuwwa , XLVIII, citado en Camilla Adang, Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea (Leiden: Brill, 1996), pág. 269
  57. ^ Camilla Adang, Escritores musulmanes sobre el judaísmo y la Biblia hebrea (Leiden: Brill, 1996), pág. 269, nota 4
  58. ^ A. Mingana (tr.) de El libro de la religión y el imperio de Ali Tabari (Londres: Bernard Quaritch Limited, 1922), pág. 119.

Referencias

Enlaces externos