Gawai Dayak (anteriormente conocido como Día Dayak o Día de Sarawak) es un festival anual y un día festivo celebrado por el pueblo Dayak en Sarawak , Malasia , los días 1 y 2 de junio. El Día de Sarawak se celebra ahora el 22 de julio de cada año. [1] Gawai Dayak fue concebido por los productores de radio Tan Kingsley y Owen Liang y luego adoptado por la comunidad Dayak. El gobierno colonial británico se negó a reconocer el Día Dayak hasta 1962. Lo llamaron Día de Sarawak para incluir a todos los habitantes de Sarawak como día nacional, independientemente de su origen étnico. Es una ocasión tanto religiosa como social reconocida desde 1957.
El 1 de junio de 1963, Datuk Michael Buma, nativo de Betong, fue el anfitrión de las celebraciones del primer Gawai Dayak en su casa de Siol Kandis, Kuching . [2] El 25 de septiembre de 1964, el Día de Sarawak fue declarado día festivo en reconocimiento de la formación de la Federación de Malasia . La festividad se celebró por primera vez el 1 de junio de 1965 y se convirtió en un símbolo de unidad, aspiración y esperanza para la comunidad dayak. Es una parte integral de la vida social de Dayak. Es un día de acción de gracias que marca una cosecha abundante y un momento para planificar la nueva temporada agrícola u otros esfuerzos futuros.
También lo celebran los Dayak en Kalimantan Occidental , Indonesia, en la misma fecha, aunque no es un día festivo, al igual que otras diásporas Dayak (particularmente Iban y Bidayuh) en Malasia, Indonesia y otros países.
Gawai Dayak proviene de Gawai que significa fiesta y Dayak es un nombre colectivo para los pueblos indígenas de Sarawak , Kalimantan indonesio y el interior de Borneo . La población estimada es de dos a cuatro millones de personas. Los Dayaks, anteriormente conocidos como Sea Dayak, son en su mayoría iban . Se reconocen otros grupos étnicos como el pueblo Bidayuh ( Land Dayak ) y los Orang Ulu . Los Orang Ulu incluyen a los Kayans , Kenyahs y Lun Bawangs . Hay más de 200 subgrupos étnicos que habitan en riberas y colinas en la región. Si bien estos pueblos tienen rasgos comunes, cada uno tiene su propio dialecto , costumbres, leyes, territorio y cultura. Las lenguas dayak se clasifican como parte de las lenguas austronesias . Los dayaks abrazaron el animismo y el paganismo , pero en los últimos tiempos muchos se han convertido al cristianismo.
A medida que se acerca el día del festival, todos estarán ocupados con la limpieza general, la visita a las tumbas, el secado y molienda del arroz, la recolección y preparación de alimentos y la decoración final de la casa, cuando sea necesario. El modo de celebración de Gawai Dayak varía de un lugar a otro y los preparativos comienzan temprano.
Cuando una casa comunal acepta albergar Gawai Dayak con grandes festivales rituales, es posible que necesiten plantar arroz adicional y organizar el intercambio de trabajo ( bedurok ). Se puede comprar arroz en las ciudades si el festival se celebra en un lugar donde el cultivo de arroz no existe o es insuficiente. [3] El licor tradicional Dayak es un vino de arroz llamado tuak , elaborado al menos un mes antes que el Gawai Dayak. La bebida se elabora a partir del arroz glutinoso de una cosecha reciente mezclado con levadura casera llamada ciping . Tradicionalmente, el tuak se elaboraba únicamente con leche de arroz, pero ahora se corta con azúcar y agua en un proceso llamado mandok . Una bebida alcohólica más fuerte elaborada por los iban es el langkau (llamado arak tonok , "espíritu quemado" por los bidayuh). Esta bebida se elabora destilando tuak al fuego.
Los pasteles tradicionales se preparan con harina de arroz glutinoso mezclada con azúcar. Los pasteles incluyen sarang semut (pastel de nido de hormiga), cuwan (pastel moldeado) y kuih sepit (pastel retorcido). Los pasteles pueden durar bien guardados dentro de un frasco porque se fríen hasta que endurecen. Los penganan iri ( pasteles con forma de disco ) se preparan justo antes del día del festival porque no se conservan bien. Esto se debe a que la torta se levanta del aceite para freír caliente sin estar completamente endurecida. El azúcar utilizado puede ser azúcar moreno nipah o azúcar de caña .
Antes de la víspera de Gawai, los residentes de las casas comunales pueden organizar un viaje de caza o pesca para recolectar carne y pescado silvestres. Ambos se pueden conservar con sal en un frasco o ahumar sobre una plataforma de leña encima del hogar. Partes de animales no comestibles, como cuernos, dientes, garras y plumas, se utilizan para decorar y reparar trajes tradicionales.
La casa comunal se limpia, repara y repinta gracias a la cooperación entre sus residentes. La casa comunal está construida como un lugar único de vida y culto. Su puesto principal ( tiang pemun ) es el punto de partida designado de todos los materiales de construcción ( pun ramu ) y debe permanecer intacto. [4] La madera y los materiales de madera para reparaciones se obtienen de los bosques de reserva cercanos ( pulau galau o pulau ban ) o se compran en las ciudades. Se puede construir un pantar (silla larga) a lo largo de la zona superior del ruai (galería). El asiento se eleva y el tanju ( pared de la veranda ) se utiliza como respaldo. Algunas antiguas casas comunales de madera ( rumah kayu ) se renuevan con hormigón y ladrillos para formar una estructura en terrazas ( rumah batu ).
Las paredes interiores de la casa comunal están decoradas con murales de ukir que representan motivos de árboles y animales salvajes . Hombres con habilidades decorativas hacen diseños de bambú partido. Las mujeres decoran las paredes de la sala colgando sus ropas ceremoniales tejidas a mano llamadas pua kumbu y otras artesanías. Los Orang Ulu son famosos por sus coloridas pinturas del árbol de la vida en las paredes de sus casas y los postes de sus casas están elaboradamente tallados. [5] Cerca de la puerta de la sala familiar se exhiben escudos altamente decorados. Los frascos de reliquias tradicionales, artículos de latón y cráneos humanos antiguos obtenidos durante incursiones o estancias comerciales, si aún se conservan, se limpian y exhiben. Se pueden asegurar cuernos de venado a los postes de la casa comunal para sostener espadas muy decoradas y otros artículos del hogar.
En la víspera de Gawai, la gente recolecta brotes de sagú , aping , sawit o cocotero que se utilizan para preparar guisos de carne. También se recolectan vegetales como el helecho midin silvestre , el helecho fiddlehead , los brotes de bambú, las hojas de tapioca y las berenjenas redondas Dayak de la jungla, granjas o jardines cercanos.
Después de la recolección de plantas y verduras a primera hora de la mañana, se sacrifican las aves. Se cocina suficiente carne en troncos de bambú de mediana edad y paredes delgadas para hacer un plato tradicional llamado pansoh (Iban: lulun ). Primero, la carne se mezcla con hierbas tradicionales como hierba de limón , jengibre , hojas de bungkang y sal. La carne restante se conserva en sal y se mezcla con hojas de kepayang y semillas desintoxicadas. Las cabezas de animales se asan a fuego abierto y se sirven calientes con tuak . Los utensilios de cocina de madera se fabrican a partir de pequeños troncos de árboles.
Un poco de arroz glutinoso se cocina en nudos de bambú para absorber el aroma del bambú. El arroz normal se cocinará en ollas al fuego de la cocina. La adición de hojas de pandan también le da un aroma especial. El humo de la leña también aporta un aroma distintivo. Algunos Dayaks, especialmente Orang Ulu, envuelven el arroz en largas hojas verdes ( daun long ) antes de cocinarlo al vapor dentro de una olla. El arroz también se puede cocinar usando una estufa de gas o una olla arrocera .
En la galería de la casa comunal que recorre toda la longitud de la casa comunal se colocan tapetes altamente decorados para que los invitados se sienten. El acto se llama beranchau ("estera que se extiende y se une") y marca la apertura del gawai. Los Dayaks fabrican varios tipos de esteras tradicionales tejidas a mano. Hay esteras de caña tejidas con diseños coloridos, esteras de ratán lampit , esteras de corteza de árbol bidai y esteras peradani . Las paredes de la mayoría de las salas familiares y galerías están decoradas con mantas tradicionales como las mantas tejidas Pua Kumbu y de tela atada ( kain kebat ), confeccionadas con diseños únicos Dayak. Durante el festival, las mujeres desean mostrar los productos de sus habilidades y su arduo trabajo en la fabricación de esteras y el tejido a mano. También se ven algunas cestas tradicionales. En la galería también se exhiben algunos conjuntos de instrumentos musicales tradicionales.
Hombres y mujeres pueden usar nigepan , el traje tradicional, especialmente cuando llegan invitados. La vestimenta tradicional de los hombres es un taparrabos ( sirat o cawat ), un abrigo de piel de animal ( gagong ), tocados de plumas de pavo real y cálao ( lelanjang ), cadenas sobre el cuello ( marik ), brazaletes y tobilleras de plata junto con un escudo, una espada y lanza. Los hombres están decorados con tatuajes tribales ( kalingai o pantang en iban) que representan su experiencia de vida y su viaje. Un diseño de rana en la parte delantera del cuello del hombre y/o diseños de tegulun en el dorso de la mano indican que el usuario ha cortado una cabeza humana o ha matado a un hombre en un combate militar. Sin embargo, algunos diseños se basan en la vida marina y están destinados a proteger y rescatar a los usuarios cuando están en el agua.
Las mujeres usan una tela tejida a mano ( kain betating ) alrededor de la cintura, un corsé alto con anillos de ratán y latón alrededor de la parte superior del cuerpo, selampai (un trozo largo de cuero cabelludo) sobre los hombros, una cadena de cuentas tejida sobre el cuello y los hombros ( marik empang ), una peineta alta decorada ( sugu tinggi ) sobre el mechón de cabello ( sanggul ), un cinturón plateado ( lampit ), un brazalete, una tobillera y un bolso orbe con frutas. En el pasado, era costumbre que las mujeres dayak desnudaran sus pechos como signo de belleza. En la sociedad Bidayuh Dayak, los Dayung Boris son las doncellas del Festival Gawai.
Las celebraciones comienzan la tarde del 31 de mayo con una ceremonia para expulsar el espíritu de avaricia ( Muai Antu Rua ). Dos niños u hombres, cada uno arrastrando una cesta para aventar ( chapan ), pasarán por la habitación de la familia. Cada familia arrojará algún artículo no deseado a la canasta. Los artículos no deseados serán arrojados al suelo desde el final de la casa comunal.
Al anochecer, se llevará a cabo una ceremonia ritual de ofrenda ( miring o bedara ) en cada sala familiar, una tras otra. Antes de la ceremonia, se interpreta una música ritual llamada gendang rayah . Antiguos platos de cerámica, tabak (grandes cálices de latón) o recipientes hechos de pieles de bambú partidas ( kelingkang ) se llenan con alimentos y bebidas que se ofrecen a las deidades.
Los Iban Dayaks creen en siete deidades (el pueblo del nido de cálao, Orang Tansang Kenyalang ) cuyos nombres son Sengalang Burong (el dios de la guerra representado por la cometa brahmán ); Biku Bunsu Petara (el gran sacerdote, que es el segundo al mando), Menjaya Manang (el primer chamán y dios de la medicina), Sempulang Gana con Semerugah (el dios de la agricultura y la tierra), Selampandai (el dios de la creación y la procreatividad), Ini Inee/Andan (el dios de la justicia) y Anda Mara (el dios de la fortuna). [6] Los Iban Dayaks también invocan a la gente legendaria y mítica de Panggau Libau y Gelong, y a otros espíritus o fantasmas buenos y serviciales para que asistan a la fiesta. Todo el panteón de dioses está cordialmente invitado a la fiesta de Gawai.
Las ofrendas a las deidades se colocan en puntos estratégicos: las cuatro esquinas de cada salón familiar para protección de las almas; en la cocina; en la jarra de arroz; en la galería; el tanjú ; y la granja. También se pueden colocar junto con las ofrendas otras posesiones muy preciadas, como preciosas vasijas antiguas y artículos modernos, como motores para moler arroz, motores de barcos o un automóvil. Cualquier pengaroh (encanto) será llevado a esta ceremonia para asegurar su efectividad continua y evitar que la locura aflija al propietario. Entre las ofrendas se colocan carteras para aumentar la tuah o fortuna de sus propietarios.
Cada conjunto de ofrendas generalmente contiene números impares específicos (1, 3, 5, 7) de artículos tradicionales: el cigarrillo, hojas de nipah y tabaco, nuez de betel y hojas de sireh, arroz glutinoso en un recipiente tejido a mano ( senupat ), pasteles de arroz. ( tumpi ), sungki (arroz glutinoso cocido en hojas de buwan), arroz glutinoso cocido en troncos de bambú ( asi pulut lulun ), penganan iri (tortas de harina de arroz glutinoso mezcladas con azúcar nipah ), tortas de hormigueros y tortas moldeadas, poprice (hecho elaborado con granos de arroz glutinoso calentados en un wok o en una olla), huevos de gallina duros y vino de arroz tuak vertido o contenido en una pequeña taza de bambú.
Una vez completados todos los conjuntos de ofrendas, el jefe del festival agradece a los dioses por una buena cosecha y pide guía, bendiciones y larga vida mientras agita un gallo sobre las ofrendas ( bebiau ). El gallo se sacrifica cortándole el cuello. Se arrancan las plumas de sus alas y se cepillan sobre su cuello sangrante, después de lo cual cada pluma se coloca como sacrificio ( genselan ) en cada uno de los conjuntos de ofrendas. Luego las ofrendas se colocan en los lugares designados. [7]
Una vez completada la ceremonia de ofrenda, la familia se sienta a cenar, el makai di ruai (comida en la galería) o makai rami (comida del festival) en la galería de la casa comunal. Cada miembro de la familia ha aportado algo. Se exponen las mejores comidas, delicias y bebidas tradicionales que se han preparado.
Justo antes de la medianoche, se realiza varias veces una procesión de bienvenida a los espíritus ( Ngalu Petara ) a lo largo de la galería. A veces se lleva a cabo un concurso de belleza para elegir a la reina y al rey del festival (Kumang y Keling Gawai). Los ganadores son elegidos por la integridad de sus trajes tradicionales y la belleza. El jefe y los ancianos celebran una begeliga para recordar a todos que deben mantener el orden, la paz y la armonía. Se imponen fuertes multas ( ukom ) a quienes infrinjan las normas tradicionales adat y festivas mediante peleas, riñas, borracheras o vandalismo.
A medianoche, suena un gong para llamar la atención de los habitantes. El jefe de la casa comunal ( tuai rumah ) o anfitrión brindará por la longevidad ( Ai Pengayu ) y el año nuevo con una breve oración ( sampi ). El saludo festivo, " Gayu Guru, Gerai Nyamai, Senang Lantang Nguan Menua" ("Deseándoles longevidad, bienestar y prosperidad") se repite entre sí. Se perdonan los errores y se resuelven las disputas. Cuando hay un bardo disponible, se le puede pedir que recite un canto corto llamado timang ai pengayu ("Cantando el agua de la longevidad") para bendecir el agua de la longevidad antes de que el jefe diga la oración corta.
Después de la cena, las celebraciones son menos formales. En el centro de la galería se erige un árbol de la vida ( ranyai ) para simbolizar el santuario ritual con valiosos frutos. A su alrededor se realizan representaciones de la danza ngajat , danza de espadas ( bepencha ) o arte marcial de autodefensa ( bekuntau ) tras algunas actividades simbólicas tradicionales. El primer orden entre las actividades posteriores a la cena es el badigir , una alineación de mayores y/o invitados si los hubiera según su rango social. Unas pocas mujeres de alto rango social en la casa comunal ofrecen un tabak (cáliz) de comida y bebida a cada anciano de la fila, normalmente una esposa que se lo ofrece a su marido. Un grupo de mujeres disfrazadas, lideradas por un experto, canta un pantun (canción de alabanza) acorde con el estatus de cada anciano mientras ofrece un jalong (cuenco) de tuak y algunas tabas (manjares) a varios ancianos clave con algún logro sobresaliente en la vida.
Luego se le pedirá al jefe de ellos que abra simbólicamente un coco. que simboliza los trofeos de calaveras tradicionalmente atesorados por los Iban Dayak porque se cree que la calavera presenta varios tipos de semillas valiosas para los hombres, ya sea con fines agrícolas o de procreación. En eventos más elaborados, el jefe guerrero realizará el acto simbólico de despejar el camino ( ngerandang jalai ). Luego sus guerreros lo siguen para realizar el acto simbólico de pasar la barandilla por el camino ( ngelalau jalai ).
A continuación, sigue una procesión de hombres y mujeres, damas, jóvenes y niños con trajes tradicionales a lo largo de la galería en honor a los mayores en la fila, normalmente tres rondas dependiendo de la longitud de la casa comunal. Uno de los resultados de esta procesión es la unción de un kumang (princesa) y un keeling (príncipe). Después de esto, algunos de los participantes de la procesión pueden ir a por el tuak contenido en varios frascos de tamaño mediano ( kebok o pasu ) después de pagar una muestra de agradecimiento a sus respectivos propietarios, que normalmente son expertos cerveceros. Este tuak es normalmente el líquido puro del arroz glutinoso que tiene un sabor dulce pero contiene una alta concentración de alcohol. El tuak normalmente se bebe después de las comidas, al igual que el vino de uva. Se han servido algunas comidas y bebidas para todos los presentes. Las tortas de arroz se comen como postre.
Otra actividad importante es el canto de poemas tradicionales. Estos incluyen pantun , ramban , jawang , sanggai y pelandai . [8] A cualquier invitado de honor de las casas comunales se le puede pedir que abra un coco para simbolizar las acciones de Sengalang Burong (el dios de la guerra) durante el encantamiento Iban timang que se llama ngelanpang (limpiar el cráneo de la cabeza para presentar varios tipos de semillas beneficiosas). a la humanidad). En la limpieza real de las cabezas recién tomadas, el líder de la tropa comía un poco del cerebro con un trozo de arroz glutinoso antes de proceder a tirar el resto del cerebro usando un trozo de ratán que hacía girar dentro del cráneo y Corta la carne con su espada de guerra. Esta ceremonia de partir el coco es una señal de respeto y honor hacia los invitados a quienes se les ofrece hacerlo.
Otras actividades alegres que pueden extenderse hasta el día siguiente incluyen concursos de cerbatana ( sumpit ) y juegos tradicionales como pulseadas ( bibat lengan ), tirar de troncos pequeños ( betarit lampong ), tirar de cuerdas ( tarit tali ) y golpear los pies ( bapatis ). Algunos se involucran en peleas de gallos . [9] En entornos modernos, los deportes incluyen el fútbol, el sepak takraw (kickball de ratán) y el fútbol sala . Se practican otros juegos de salón, como rodar huevos , pasar platos al son de música tabú , correr en sacos de yute y soplar globos, mientras que el karaoke y el baile joget también son populares.
Hay muchas variaciones de la danza tradicional ngajat o ajat . Las danzas masculinas y femeninas consisten en movimientos gráciles, precisos y sorprendentes del cuerpo, manos y pies con gritos ocasionales de batalla. Algunos ejemplos son la danza masculina ajat de estilo libre , la danza guerrera, la danza ngajat lesong (danza del mortero de arroz), la danza de caza ngasu o la danza cómica muar kesa (cosecha de hormigas) para hombres. Las mujeres realizan la danza femenina ajat de estilo libre o la ngajat pua kumbu (danza ritual que agita la tela). La danza masculina muestra fuerza y valentía y puede imitar los movimientos del cálao, considerado el rey de las aves del mundo. La danza ngajat está acompañada por una banda tradicional compuesta por un conjunto engkerumong (percusión), tawak (gran gong), bebendai (pequeño gong) y bedup (tambor). La música de Orang Ulu se reproduce utilizando el sape . Se pueden utilizar grabaciones en lugar de una banda en vivo.
Las danzas Bidayuh Dayak incluyen el tolak bala (anulación del peligro), una danza que se realiza antes de la cosecha para pedir bendición y protección a la comunidad; la danza totokng que se realiza durante el festival de la cosecha para dar la bienvenida al alma del arroz y a los invitados; el langi julang que se realiza al final del festival de la cosecha para agradecer a los dioses por otorgarnos buena salud y una rica cosecha; y la danza de lucha entre el águila y el guerrero que se realiza después de la temporada de cosecha. Las manos se mantienen extendidas imitando los movimientos de las águilas mientras baten sus alas en vuelo. El águila finalmente cae inconsciente, dejando al guerrero como el ganador. Lo realizan hombres que buscan una pareja femenina.
El primer día de junio, las casas Dayak se abren a los huéspedes. Esta práctica se llama ngabang . Las asociaciones Dayak u organizaciones no gubernamentales también pueden organizar jornadas de puertas abiertas. Esto continuará hasta finales de junio, donde el gawai se cerrará con una ceremonia de ngiling bidai (enrollar la estera).
Cuando llegan los invitados, se ofrece tuak y las mujeres se alinean en dos filas a cada lado de la escalera ( nyambut pengabang ) . A la bebida de bienvenida ( ai tiki ) le sigue la bebida para calmar la sed ( ai aus ). Luego, cuando los invitados están sentados, se dan más rondas de tuak como bebida de lavado ( ai basu ), bebida de beneficio ( ai untong ) y bebida de respeto ( ai basa ). Esta actividad se llama riego de invitados o nyibur temuai .
Se pronuncian discursos como el jaku ansah (discurso de agudización) que presenta al invitado de honor. El invitado de honor es recibido con una solemne ceremonia de ofrenda fuera de la casa comunal. Al acercarse a la escalera de la casa comunal, se le pide al invitado de honor que abra un fuerte ( muka kuta ). Esto se representa cortando una cerca de bambú con una espada y un poema. Luego, al pie de la escalera de la casa comunal, se lanza un animal ( mankan ).
En ngalu pengabang , los invitados, encabezados por bailarines ngajat y seguidos por la banda, se dirigen a sus asientos en la galería de la casa comunal. Después de eso, un orador talentoso como el jefe o el bardo lemambang recita una oración de los invitados ( biau pengabang ) mientras se balancea sosteniendo un pollo sobre las cabezas de los invitados. Antes de ofrecer comida a los invitados, se recita un discurso especial ( muka kujuk en iban) para abrir la tela tradicional que cubre los recipientes de comida.
Después de comer, los invitados visitan a las familias de la casa comunal. Una casa comunal corta puede tener de diez a treinta habitaciones familiares, mientras que una moderadamente larga puede tener de treinta a cincuenta habitaciones familiares. Una casa comunal muy larga puede tener de cincuenta a cien habitaciones familiares. Es común que los dayaks reciten y discutan su genealogía ( tusut en iban) para reforzar los parentescos. En la actividad denominada bantil (beber persuadido), las mujeres ofrecen bebidas a los hombres para ayudarles a superar la timidez. Los hombres tradicionalmente rechazan las primeras ofertas como señal de respeto hacia el anfitrión. Las mujeres cantan un poema tradicional llamado pantun mientras ofrecen tuak . En la actividad denominada uti , se pide a un invitado especial que abra un coco colocado sobre un plato de cerámica utilizando un cuchillo sin filo sin manipular el coco ni romper el plato. El coco que los invitados comunes ofrecen para abrir habla del corazón y del destino de alguien: la carne blanca es buena y la carne negra es mala.
En las zonas urbanas, los pre-gawai se celebran en mayo antes del gawai propiamente dicho, antes de que los habitantes de la ciudad regresen a sus respectivas aldeas.
Gawai finaliza a finales de junio. La ceremonia de clausura se simboliza haciendo retroceder simbólicamente una estera de ceremonia llamada bidai por cada familia dentro de la casa comunal. Se le conoce como Ngiling Bidai entre los iban dayaks.
Las celebraciones de Gawai Dayak pueden durar un mes. Es durante esta época del año cuando muchos Dayak celebran auténticos festivales rituales y se celebran bodas ( Melah Pinang [10] o Gawai Lelabi ).
La mayoría de los iban celebrarán ritos menores llamados bedara , que pueden ser bedara mata (una ofrenda inmadura) dentro de la sala familiar bilek o bedara mansau (una ofrenda madura) en la galería familiar ruai . Berunsur (limpieza) se realiza en el tanju (veranda) familiar. Los rituales llamados gawa son el Sandau Ari (fiesta del mediodía); Tresang Mansau (poste de bambú rojo); y Gawai Kalingkang . [11]
Las fiestas rituales de la región de Saribas y Skrang incluyen Gawai Bumai (festival agrícola), que comprende Gawai Batu (festival de la piedra de afilar), Gawai Benih (festival de las semillas de arroz) y gawai basimpan (festival del almacenamiento de arroz); [12] y Gawai Burong (un festival de aves). [13] [14] [15] El festival de las aves se realiza más temprano en el período festivo para evitar que el espíritu Indai Bilai eche a perder el vino de arroz si el festival de enterramiento de los muertos ( Gawai Antu o Ngelumbong ) también se lleva a cabo dentro de la misma casa comunal. .
En la región de Baleh, los festivales rituales iban incluyen el Gawai Baintu-intu (festival del bienestar); Gawai Bumai (festival agrícola); Gawai Amat (fiesta propia para solicitar asistencia divina sobrenatural); [16] Gawai Ngelumbung (festival de construcción de tumbas) y Gawai Mimpi (festival basado en mensajes oníricos de los espíritus).
Los festivales relacionados con la fortuna incluyen un Gawai Mangkong Tiang (festival posterior al martilleo de la casa principal) para las casas comunales recién terminadas; [17] Gawai Tuah (festival de la fortuna), que comprende tres etapas, es decir, Gawai Ngiga Tuah (festival de búsqueda de fortuna), Gawai Namaka Tuah (festival de bienvenida a la fortuna), Gawai nindokka tuah (festival de custodia de la fortuna) y Gawai Tajau (festival de jarras). [18] Los festivales relacionados con la salud que pueden realizarse son el Gawai Sakit (festival de curación) [19] que tiene lugar si los rituales belianos , sugi sakit (limpieza sobrenatural) o renong sakit (curación sobrenatural) no tienen éxito.
Para la mayoría de estos festivales tradicionales, un bardo ( lemambang ) y sus asistentes o un manang (curandero) realizan invocaciones sagradas y encantamientos llamados pengap o timang durante toda la noche. [20]
Los Christian Dayaks reemplazan la tradicional ceremonia de ofrenda con una sesión de oración dentro de la sala familiar. El líder del servicio religioso asociado se llama tuai sembiang .