Fire es una película de drama romántico erótico indocanadiense de 1996escrita y dirigida por Deepa Mehta , protagonizada por Shabana Azmi y Nandita Das . Es la primera entrega de la trilogía Elements de Mehta ; le suceden Tierra (1998) y Agua (2005).
La película está basada libremente en la historia de Ismat Chughtai de 1942, " Lihaaf " ("La colcha"). [3] Fire es una de las primeras películas convencionales de Bollywood que muestra explícitamente relaciones homosexuales, y la primera en presentar una relación lésbica . [4] [5] Después de su liberación en 1998 en la India, los activistas organizaron varias protestas, lo que desató una oleada de diálogo público sobre temas como la homosexualidad y la libertad de expresión . [6] [7] [4]
La película comienza con la joven Radha sentada en un campo de mostaza con sus padres. Su madre le cuenta la historia de una persona que quería ver el océano, pero Radha dice que no entiende la moraleja de la historia.
La película muestra a Sita, una mujer recién casada en luna de miel con su esposo Jatin, quien es distante y muestra poco interés en Sita. Jatin vive en una típica situación familiar conjunta: vive con su hermano mayor Ashok, su cuñada Radha, su madre paralizada Biji y el sirviente de la familia Mundu. Ashok y Jatin tienen una pequeña tienda que vende comida y alquila cintas de vídeo.
Jatin no muestra ningún interés por Sita y ella descubre que él sólo aceptó el matrimonio arreglado para poner fin a las quejas de Ashok. Jatin sigue saliendo con su novia asiática moderna y Sita no lo reprende. El resto de la casa de Jatin tampoco es color de rosa. Biji está inmóvil y sin palabras después de un derrame cerebral, y Sita y Radha deben atenderla constantemente. Sita pasa sus días trabajando como esclava en la cocina caliente y por las noches se siente sola y frustrada porque Jatin sale con su novia. Ella anhela salir de esta situación asfixiante.
Se revela que Radha enfrenta un problema similar. Hace muchos años, Ashok había caído bajo la influencia de Swamiji, un predicador religioso local, que enseña que los deseos son la causa del sufrimiento y deben ser suprimidos. Ashok está completamente cautivado por estas enseñanzas monásticas y suprime todos sus deseos. También dona grandes sumas de los escasos ingresos de la tienda para tratar la condición de hidrocele de Swamiji . El Swamiji enseña que el contacto sexual está permitido sólo como medio para la procreación y que Radha es infértil. En consecuencia, Ashok pretende acabar con todos sus deseos y no se ha acostado con Radha durante los últimos trece años. Somete a Radha a un ritual insoportable en el que yacen inmóviles una al lado de la otra cada vez que quiere poner a prueba su determinación. Radha está atormentada por la culpa por su incapacidad de tener hijos y frustrada por el ritual.
Mientras que la mayor Radha permanece atada por la tradición y sometida al silencio, la joven Sita se niega a aceptar su destino. La actitud de Sita poco a poco se contagia a Radha, quien se vuelve un poco más asertiva. Una noche, rechazadas por sus maridos y desesperadas por sus anhelos insatisfechos, Radha y Sita buscan consuelo la una en la otra y se convierten en amantes. Llenos de alegría al encontrar satisfacción de esta manera, lo continúan en secreto. Finalmente se dan cuenta de su amor mutuo y comienzan a buscar formas de mudarse. Las travesuras y aventuras diarias de la pareja son presenciadas por Biji, quien las desaprueba, pero no puede detenerlas. Después de un tiempo, Mundu se da cuenta de su relación y hace que Ashok se encuentre con Radha y Sita.
Ashok está horrorizado. También se siente destrozado cuando descubre que este incidente ha avivado su propio deseo latente durante mucho tiempo. Sita decide empacar sus pertenencias y salir de casa inmediatamente, mientras Radha se queda para hablar con su marido. Las mujeres prometen encontrarse más tarde esa noche. Ashok se enfrenta a Radha, quien supera su sumisión y expresa sus emociones. En medio de esta discusión, el sari de Radha se incendia y Ashok, enojado, la ve arder sin ayudar. Radha apaga las llamas y recuerda el consejo de su madre cuando era joven: finalmente puede ver su océano.
Una Radha herida deja Ashok y se muda para unirse a Sita.
La película tenía un presupuesto de 800.000 dólares y el equipo difirió sus salarios, por valor de 450.000 dólares. [8]
Fire fue aprobado sin cortes por la junta de certificación de películas de la India (la Junta Central de Certificación de Películas ) en mayo de 1998 con una calificación de Adulto , con la única condición de que el nombre del personaje Sita se cambiara a Nita. [9] La junta tomó su decisión basándose en lo que llamó la importancia de la historia para las mujeres indias. [10] La película se proyectó por primera vez el 13 de noviembre de 1998 y se llenó en 42 salas [11] en la mayoría de las ciudades metropolitanas de la India durante casi tres semanas.
El 2 de diciembre, más de 200 Shiv Sainiks irrumpieron en un cine Cinemax en el suburbio de Goregaon en Mumbai , [12] rompiendo cristales, quemando carteles y gritando consignas. [13] [14] Obligaron a los gerentes a reembolsar las entradas a los cinéfilos. El 3 de diciembre, un teatro Regal de Delhi fue atacado de manera similar. Mina Kulkarni, una de las manifestantes de Delhi, explicó el razonamiento detrás de sus acciones: "Si las necesidades físicas de las mujeres se satisfacen mediante actos lésbicos, la institución del matrimonio colapsará y la reproducción de los seres humanos se detendrá". [10] Trabajadores de Bajrang Dal con lathis invadieron Rajpalace y Rajmahal en Surat, destrozando todo lo que estaban a la vista y ahuyentando al público asustado. Algunos de los alborotadores prendieron fuego a los cines que proyectaban la película. [15]
Los cines de Surat y Pune dejaron de proyectar la película el mismo día. Sin embargo , cuando los atacantes intentaron cerrar una proyección en Calcuta , los acomodadores y el público contraatacaron y la película permaneció abierta. En Mumbai fueron arrestadas veintinueve personas en relación con estos incidentes. [9] [16] El ministro principal, Manohar Joshi, apoyó las acciones para suspender las proyecciones de Fire : "Los felicito por lo que han hecho. El tema de la película es ajeno a nuestra cultura". [9]
El 4 de diciembre, la película fue devuelta a la Junta de Certificación para un nuevo examen por parte del Ministerio de Información y Radiodifusión . [17] [ se necesita mejor fuente ] El gobierno indio fue criticado por ponerse del lado de los vándalos. [18] [ se necesita mejor fuente ] El 5 de diciembre, un grupo de personalidades del cine y activistas por la libertad de expresión, entre ellos Deepa Mehta , la estrella de cine india Dilip Kumar y el director Mahesh Bhatt , presentaron una petición de 17 páginas a la Corte Suprema solicitando que " "sensación de seguridad", además de la protección básica, para que la película pueda proyectarse sin problemas. [19] La petición hacía referencia a los artículos 14, 19, 21, 25 de la Constitución de la India , que prometen el derecho a la igualdad, la vida y la libertad, la libertad de expresión, la libertad de conciencia, la libre expresión de prácticas y creencias religiosas, y la derecho a celebrar reuniones pacíficas. [20] Cuando se le preguntó el motivo de su malestar, Dilip Kumar dijo que no había visto la película y que no estaba muy preocupado por su contenido sino más bien por el tipo de vandalismo que se produce en su vida cultural cada vez que surge este tema. [21]
El 7 de diciembre, Mehta encabezó una protesta a la luz de las velas en Nueva Delhi con activistas de 32 organizaciones, incluida CALERI, contra la retirada de Fire , portando pancartas, gritando consignas contra Shiv Sena y clamando por la libertad de expresión. [22] El 12 de diciembre, unos 60 hombres de Shiv Sena se desnudaron hasta quedar en ropa interior y se agacharon frente a la casa de Dilip Kumar para protestar por su apoyo a Fire . [23] 22 fueron arrestados y Kumar, así como otros involucrados en la producción de la película, recibieron seguridad policial. [24]
Cinemax reabrió las proyecciones de Fuego el 18 de diciembre, pero un centenar de miembros del Partido Bharatiya Janata (BJP) destrozaron carteles en el Teatro Sundar de Kanpur a pesar de que el comisario de policía aseguró que se había dispuesto protección. [20] Fire fue relanzado sin cortes por la Junta de Censura el 12 de febrero de 1999. [25] Las proyecciones en el teatro se reanudaron el 26 de febrero y continuaron sin incidentes. [26]
Fire y la conversación que comenzó en torno a la recepción general de la película, tanto por parte de partidarios como de detractores, alentaron a las lesbianas y activistas por los derechos de los homosexuales en la India a hablar más abiertamente sobre su existencia y la eliminación de lo queer de la herencia histórica de la India. [27] El estreno de esta película correspondió con el comienzo de una conversación nacional generalizada sobre los derechos de lesbianas y gays. [10] Un nuevo grupo de derechos de las lesbianas, que se hace llamar Campaña por los Derechos de las Lesbianas (CALERI), se formó en respuesta a la reacción. Este grupo celebró sus propias reuniones pacíficas en toda la India. [10]
En las semanas posteriores a su estreno, los críticos elogiaron la descripción explícita que hace la película de una relación homosexual como "valiente", [28] "explosiva", [29] y "pionera". [30] Tras los ataques de Shiv Sena a la película, miembros destacados del partido dijeron que Fire había sido atacado porque era una película "inmoral y pornográfica" "contra la tradición y la cultura indias". La relación lésbica representada en la película fue criticada por "no formar parte de la historia o cultura de la India". [31] [32] [33] Otros políticos de la derecha hindú expresaron temores de que la película "malcriara a las mujeres [indias]" y a las generaciones más jóvenes al enseñar a "las esposas felices a no depender de sus maridos" e informar al público sobre "actos de perversión". [34] Hablando sobre los peligros del fuego , el jefe de Shiv Sena, Bal Thackeray, comparó el lesbianismo con "una especie de SIDA social" que podría "propagarse como una epidemia". [16] [20] [35] Además, Thackery afirmó que la película era un ataque al hinduismo porque las protagonistas se llamaban Sita y Radha , ambas diosas importantes en la creencia hindú, y que retiraría sus objeciones a la película si los nombres fueron cambiados a nombres musulmanes. [36]
Una declaración emitida por el ala de mujeres de Shiv Sena decía: "Si las necesidades físicas de las mujeres se satisfacen mediante actos lésbicos, la institución del matrimonio colapsará y la reproducción de los seres humanos se detendrá". [20] [37] Los críticos acusaron al Shiv Sena de cometer "terrorismo cultural" [32] y de utilizar la retórica de la "tradición india" para protestar contra las imágenes de independencia femenina y suprimir la libertad de expresión: [38] "La justificación de [ La acción de Shiv Sena... demuestra que la 'cultura' india para el Sangh Parivar se define esencialmente en términos de control masculino sobre la sexualidad femenina". [20] [39]
El activista gay Ashok Row Kavi criticó las protestas del Shiv Sena como "ataques a los homosexuales" y cuestionó sus afirmaciones de que el lesbianismo estaba "en contra de la tradición india", indicando que la homosexualidad está, de hecho, abundantemente presente en el hinduismo y que la criminalización de la homosexualidad en la India era un legado. del dominio colonial británico y el cristianismo . [34] Señalando la evidencia del lesbianismo en la tradición india, dijo: "¿Qué hay de malo en que dos mujeres tengan relaciones sexuales? Si creen que eso no sucede en la sociedad india, deberían ver las esculturas de Khajuraho o Konark ". [20] [40]
Las críticas feministas de las películas de Mehta argumentan que la interpretación que hace Mehta de las mujeres y las relaciones de género está demasiado simplificada. Las destacadas autoras feministas indias Mary E. John y Tejaswini Niranjana escribieron en 1999 que Fire reduce el patriarcado a la negación y el control de la sexualidad femenina. Los autores señalan que la película se queda atrapada en su propia interpretación del patriarcado:
El control de la sexualidad femenina es seguramente uno de los pilares ideológicos sobre los que descansa el patriarcado. Pero al tomar esta idea literalmente, la película se aprisiona en la misma ideología que busca combatir, y su propia versión de la realidad auténtica no es más que un reflejo del discurso patriarcal. Fire termina argumentando que la afirmación exitosa de la elección sexual no es sólo una condición necesaria sino también suficiente (de hecho, el único criterio) para la emancipación de la mujer. Así, la ideología patriarcal del "control" se reduce primero a pura negación -como si dicho control no implicara también la producción y amplificación de la sexualidad- y luego simplemente se invierte para producir la propia visión de la película de la liberación de la mujer como una "elección" sexual libre. . (1999:582)
Cualquier potencial subversivo que pudiera haber tenido Fuego (como película que hace visible la hegemonía "naturalizada" de la heterosexualidad en la cultura contemporánea, por ejemplo) queda anulado por su suposición en gran medida masculinista de que los hombres no deben descuidar las necesidades sexuales de sus esposas, para que no se conviertan en ellas. lesbiana (1999:583).
Los autores sostienen además que los espectadores deben plantear preguntas difíciles a películas como Fire , que se sitúan en el ámbito del cine "alternativo" y pretenden ocupar no sólo un espacio estético, sino también político (Economic and Political Weekly, 6-13 de marzo de 1999). .
Madhu Kishwar , entonces editor de Manushi , escribió una reseña muy crítica de Fire , criticando la descripción de los personajes de la película como una "caricatura mezquina de la vida familiar de clase media entre los indios urbanos". Afirmó que la homosexualidad era socialmente aceptada en la India mientras siguiera siendo un asunto privado, y agregó que Mehta "no hizo ningún favor a la causa de las mujeres... al empujar crudamente la relación Radha-Sita al molde lésbico", como lo harían las mujeres. ahora no podrán entablar relaciones íntimas con otras mujeres sin ser tachadas de lesbianas. [41]
Deepa Mehta expresó su frustración en las entrevistas porque la película fue descrita constantemente como una película lésbica. Dijo que "el lesbianismo es sólo otro aspecto de la película... Fire no es una película sobre lesbianas", sino más bien sobre "las decisiones que tomamos en la vida". [42] [43]
En 2010, el veterano crítico de cine y activista Shoni Ghosh escribió un libro llamado Fire: A Queer Film Classic que estudia en detalle la película y las controversias que generó. El libro detalla las situaciones que conducen al caos y sus consecuencias. [44]
La banda sonora fue compuesta e interpretada por AR Rahman a excepción de las pistas "Ramayan" y "Allah Hu". "Julie's Theme" y "China Town" se agregaron como pistas extra y no se usaron en la película. AR Rahman reutilizó o reelaboró algunas de sus aclamadas canciones de Bombay .