El Cuarto Grupo ( en coreano : 제4집단 , romanizado : Je Sa Jib-Dan ) fue un colectivo de arte de vanguardia coreano que existió de junio a agosto de 1970. Liderado por el artista Kim Ku-lim , el grupo estaba abierto a personas de diversos orígenes. Según Kim Ku-lim, el razonamiento detrás del nombre del grupo fue que, "Al usar el número 4, intenté romper con las convenciones en el mundo del arte coreano, así como en la sociedad coreana, porque este número tenía matices negativos a lo largo de nuestra historia". [1]
Aunque los artistas no podían expresar abiertamente sus sentimientos antigubernamentales bajo el régimen totalitario de Park Chung Hee , produjeron arte de concientización con el objetivo de hacer realidad una visión utópica radical de la sociedad a través del cambio no violento, una filosofía que describieron como " muche " . Con el pretexto de parodiar las ideas artísticas importadas de la vanguardia occidental , el Cuarto Grupo pudo presentar su obra de arte políticamente cargada dentro de una sociedad opresiva. [2]
La actuación más notable del grupo fue Funeral for Established Culture and Art, que se realizó en 1970 en el Día de la Liberación Nacional de Corea . [3]
El Cuarto Grupo se formó en 1967 y su origen se remonta a la participación de los futuros miembros en la Exposición de la Unión de Grupos de Jóvenes Artistas Coreanos . Los artistas lanzaron oficialmente el Cuarto Grupo el 20 de junio de 1970, con una "convención inaugural" en Sorim, una cafetería en Euljiro , Seúl. Para comenzar el evento, los miembros colocaron sus manos sobre su corazón, cantaron el himno nacional , recitaron el juramento de lealtad y rindieron un homenaje silencioso a los mártires patrióticos. A esto le siguió una lectura de su manifiesto mientras se escuchaba música soul, música psicodélica, moktak (percusión de madera utilizada por monjes budistas) y sonidos de la naturaleza de fondo. [3] Tocaron una sinfonía de Brahms para marcar el final de la convención y simbolizar la confluencia del pensamiento oriental y occidental presente en su arte. [4]
El Cuarto Grupo buscó fomentar un sentido de agencia sociopolítica dentro del público coreano y unificar Corea del Norte y Corea del Sur. El marco ideológico que sustentaba los objetivos del grupo se llamaba muche ( coreano : 무체 , hanja :無體, lit. 'incorporeidad'), un término acuñado por el portavoz del grupo, Bang Tae-soo, y se centraba en una visión utópica de unidad y transformación sin violencia. Muche se inspiró en el concepto taoísta de Lao Tzu de wu wei ( coreano : 무위 , hanja :無爲, romanizado : muwi , lit. 'inexerción') según el cual las personas deben ser conscientes de su realidad para que se produzca el cambio. [5] Los dos hanja de muche ,無體, pueden traducirse literalmente como "sin cuerpo". [6] [1]
A diferencia de otros grupos de artistas de vanguardia de la época, el Cuarto Grupo tenía como objetivo incluir a expertos de disciplinas no artísticas y cubrir todos los aspectos de la sociedad, incluidos el arte, la religión y la política. Esta inclusión surgió de su creencia de que el arte ya no podía seguir basándose en objetos y exclusivamente en lo visual y que todas las disciplinas debían unificarse como "arte total". [4] Buscaban utilizar el arte como un vehículo para reflexionar y cambiar todas las áreas de la vida. [3] Sus actuaciones incluían protestas sociopolíticas y críticas institucionales para revelar las siniestras realidades del control corporal, la supresión de la prensa y otras injusticias presentes en la sociedad coreana. [4]
El grupo utilizó sus actuaciones para resistir y reimaginar lo que consideraban la "estructura corporal desalineada": un cuerpo (coreano) que lleva la historia del colonialismo japonés , la Guerra de Corea y las presiones del nuevo régimen de Park Chung Hee. [7]
El manifiesto del Cuarto Grupo, "Declaración y Doctrina", que se anunció en su convención inaugural, describió sus objetivos de fomentar una nueva era de la sociedad guiada por muche . Con énfasis en la libertad de expresión y comunicación, el grupo imaginó una revisión completa de la sociedad coreana para regresar al estado "puro", "natural" y "unificado" de Corea. [4] La frase, "Nacimos en esta tierra con una misión histórica", toma prestado su lenguaje exacto de la introducción de la Carta de Educación Nacional (que todos los coreanos tenían que recitar, a veces a diario, durante el régimen de Park Chung Hee). Al hacer referencia a las famosas palabras de Park de diciembre de 1968 y usar un lenguaje evocador como "liberación" y "unidad", el Cuarto Grupo buscó subvertir y destruir el orden político existente que dominaba la sociedad coreana con un nacionalismo opresivo. [8]
1969: Sin título, realizada en nombre del arte ambiental .
15 de agosto de 1969: Vestido de papel higiénico ( 휴지의상 ). El diseñador de moda vanguardista Sohl Il-gwang colaboró con Jung Kang-ja para crear un vestido hecho completamente de papel higiénico en una fuente ubicada en el parque Jangchungdan en Seúl. Con el vestido sobre su cuerpo desnudo, Jung Kang-ja caminó hacia la fuente y mojó toda la prenda. Al salir de la fuente, el papel higiénico era translúcido y se adhería a su cuerpo. El dúo desafiaba las normas de moda y género al usar materiales poco convencionales y el cuerpo de la artista. [4]
Julio de 1970: Street Mime Piece . En Myeong-dong , uno de los distritos comerciales más concurridos de Seúl, Chung Chan-sung y Ko Ho llevaban carteles alrededor de sus cuellos que decían: "¿Con qué pruebas tu virginidad?" y "Buscándome a mí mismo, que perdió su ingreso objetivo de 4.400 mil wones". El nombre del Cuarto Grupo estaba en la parte inferior de cada cartel. La pareja deambulaba por las calles abarrotadas antes de que Chong entrara en una tienda y se parara frente al escaparate. Frente a la misma tienda, Ko comenzó a consumir vino y pan (haciendo referencia a la Eucaristía cristiana , que era bien conocida en Corea debido a las altas tasas de conversión religiosa). En respuesta a que Ko comiera, Chong comenzó a lamer el cristal de la ventana vigorosamente. La ubicación de Chong dentro de la vitrina de la tienda lo convertía en un espécimen enjaulado que tenía que "actuar" para recibir comida. El hecho de que el único sustento por el que podía trabajar fuera el pan y el vino, que simbolizaban el cuerpo y la sangre de Cristo, hablaba de las historias de la ocupación misionera y colonial que subyugaron a Corea a ideologías importadas y restricciones corporales. La mayoría de la gente pasaba por allí, pero un espectador que había presenciado esta serie de acontecimientos incómodos le arrebató el pan a Ko y se lo dio a Chong. Un segundo espectador, que se divirtió con los actos desesperados de Chong, dejó caer agua sobre la parte exterior de la ventana. [9]
15 de agosto de 1970: Ceremonia fúnebre del arte y la cultura establecidos ( 기성문화예술의 장례식 ). Realizada el Día de la Liberación de Corea, la actuación incluyó una procesión fúnebre que comenzó en el parque Sajik y terminó en el río Han . Frente a la estatua del erudito confuciano Lee Yul-kok, anunciaron la independencia de la cultura coreana y leyeron su "Declaración y Doctrina". Luego, los artistas llevaron un ataúd lleno de libros que contenían "ideologías políticas obsoletas". Jung Kang-ja encabezó la procesión sosteniendo una bandera blanca (para simbolizar la armonía) y la bandera nacional de Corea del Sur. Kim Ku-lim también llevó una bandera blanca, mientras que Chung Chan-seung y Son Il-kwang llevaron el ataúd. Kang Kuk-jin los siguió con una pala. Esta actuación terminó prematuramente debido a la intervención de la policía. [10]
20 de agosto de 1970: Exposición Muche (Incorporeidad) . El grupo se preparó para organizar un seminario, una pantomima a cargo de Chung Chan-seung y una proclamación, pero la policía la clausuró el primer día. [3]
Poco antes de la fundación del grupo, Kim Ku-lim y otros artistas realizaron una pieza de arte postal el 15 de mayo de 1970. Para esta pieza, Condón y carbamina , el grupo preparó 201 sobres, que fueron enviados por correo a 20 críticos de arte y entregados a 80 estudiantes de la Universidad Nacional de Seúl frente a la Facultad de Artes Liberales y Ciencias de la escuela. Cuando los destinatarios abrieron el paquete, encontraron cuatro bolsas separadas con instrucciones adjuntas que especificaban las horas en las que las bolsas debían abrirse esa noche: 8:40, 8:50, 9:00, 9:05. [3] Cada bolsa (en el orden en que debían abrirse) contenía polvo blanco, un condón roto, una hoja de papel perforada e instrucciones que indicaban lo siguiente:
Abrir el primer sobre el 15 de mayo a las 20:40 horas.
Al abrir este sobre, mezcle el polvo con 20 mililitros de agua fría. Diga su nombre tres veces, recupere la compostura y abra el segundo sobre a las 20:50 horas.
Coloca el condón en tus genitales y abre el tercer sobre a las 9:00 p.m.
Respira a través de la hoja de papel perforada cuatro veces, mira hacia la montaña Nam durante cuatro segundos y abre el cuarto sobre a las 9:05 p. m. [9]
Estos objetos y direcciones aparentemente eclécticos estaban plagados de significado político. Como lo sugiere el título, el polvo blanco sin etiqueta era en realidad carbamima: un analgésico gastrointestinal de origen estadounidense que gozó de una breve popularidad en Corea en 1962 antes de que se detuviera su importación debido a los efectos negativos en la industria farmacéutica coreana. Al indicar a los participantes que bebieran un polvo indiscriminadamente y se pusieran un condón en el cuerpo, la pieza imita las desgarradoras formas en que las dictaduras pueden invadir los ámbitos más íntimos de la autonomía corporal. [11]
El proyecto se llevó a cabo durante el "Día de la captura de ratas", un programa nacional para distribuir rodenticidas (un polvo blanco) a todos los ciudadanos para que los utilizaran en un momento específico del día. Debido a esta superposición, algunos participantes se preguntaron si la carbamima era veneno para ratas. Este riguroso programa de exterminio de ratas no sólo ejemplificaba el fervor del régimen de Park por borrar todos los signos de subdesarrollo, sino que también hablaba de una historia colonial más profunda en la que las ratas se utilizaban para representar a los enemigos del Estado. [12]
Los ambiciosos ideales del Cuarto Grupo no fueron bien recibidos por el público, el gobierno y la comunidad artística de la época. El grupo era antagonista del estado de la sociedad coreana y de las convenciones artísticas establecidas en muchos sentidos. Sobre todo, la mayoría de los miembros eran recién graduados de la Universidad Hongik o habían abandonado la escuela de arte (como Kim Ku-lim). Por lo tanto, las comunidades artísticas de élite los veían como novatos irrelevantes. [8] En ese momento, los ideales artísticos en Corea estaban dominados por los cánones japoneses y europeos y se centraban en los avances de la pintura. Los museos estatales controlaban el contenido y el estilo del arte que se mostraba a través de la Gukjeon (Exposición Nacional de Arte), que reflejaba la Seonjeon (Exposición Anual de Arte Coreano) organizada anteriormente por Japón en el sentido de que favorecía la pintura académica apolítica inspirada en el modernismo japonés. [8]
Las actividades oficiales del Cuarto Grupo como colectivo culminaron en su Exposición de Incorporeidad , que se planeó para el 20 al 24 de agosto en el Centro Nacional de Información. Los eventos preparados para el evento de cuatro días incluyeron un seminario, una actuación de pantomima de Jung y una proclamación. El grupo también planeó desorientar a la audiencia oscureciendo la sala, haciendo niebla con hielo seco y haciendo sonar una sirena fuerte. Antes de que la exposición pudiera concluir su primer día, fue clausurada por las autoridades. Todos los intentos posteriores de organizar eventos fueron socavados por la policía y, después de una incesante presión gubernamental, el grupo se vio obligado a disolverse. [3] A pesar de su corta existencia, el Cuarto Grupo y sus miembros fueron los primeros en explorar el arte escénico en Corea y luego inspirarían a otros grupos de arte contemporáneo en Seúl, como Space & Time Group .
Aunque el Cuarto Grupo no buscaba la participación política directa, estructuró su grupo como una organización política durante un momento de intensa opresión política. Con la esperanza de una futura expansión, los miembros del grupo se organizaron en diferentes ramas y se les asignaron funciones. Kim Ku-lim fue nombrado tongryeong (presidente); Chung Chan-seung, chongryeong (secretario general); Bang Tae-soo, poryeong (portavoz); y Son Il-kwang, uijang (presidente). [3] Su actividad y existencia como grupo de artistas también puede considerarse antigubernamental, ya que se formaron en un momento político en el que las asambleas y las actividades artísticas estaban siendo oprimidas en el período previo al Régimen Yushin que estuvo en vigor entre 1972 y 1979. [10]
Como se refleja en el manifiesto del grupo, su formación fue una respuesta a los traumas acumulados provocados por la ocupación japonesa, la guerra de Corea y la dictadura de Park Chung Hee. Bajo el régimen de Park (1963-1979), los cuerpos coreanos estaban sujetos a largas horas de trabajo, ejercicios calisténicos matutinos diarios, estrictos códigos de vestimenta y otras tiranías impuestas por la ley marcial. [13]
El arte estaba fuertemente controlado por la agenda gubernamental y las pinturas informalistas se promovían en el Gukjeon. El movimiento informalista fue introducido en Corea por la Agencia de Información de los Estados Unidos a mediados de la década de 1950 a través de exposiciones itinerantes y publicaciones de revistas y se posicionó como un lenguaje artístico universal de liberación del comunismo que liberaría a Corea de su pasado colonial y empoderaría a los artistas para unirse al escenario internacional del arte. [14]
Aunque evitaron los espacios de exhibición típicos controlados por el estado en un esfuerzo por derribar los muros entre el arte y la vida, los miembros de The Fourth Group fueron arrestados en múltiples ocasiones durante sus actuaciones. Kim Ku-lim tuvo sus libros confiscados y él y su familia fueron sometidos a interrogatorios por parte de la KCIA después de la Ceremonia Funeraria del Arte y la Cultura Establecidos . [3] Debido al acoso continuo y la amenaza de arresto, Kim Ku-lim terminó yéndose a Japón y Jung Chan-seung se mudó a los Estados Unidos.
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