Bankei Yōtaku (盤珪永琢, 1622-1693) fue un maestro zen rinzai japonés y abad de Ryōmon-ji y Nyohō-ji. Fue una figura zen importante del período Edo y es más conocido por su énfasis en un método zen minimalista y repentino que simplemente se basa en la mente de Buda no nacida. Se hizo muy conocido en Japón por sus charlas públicas en japonés coloquial que eran populares entre los laicos. [1]
Bankei Yōtaku nació en 1622, en la provincia de Harima, hijo de un samurái convertido en curandero llamado Suga Dosetsu. Su nombre de niño era Muchi. La madre de Bankei llevaba el apellido Noguchi, y poco más se sabe de ella, aparte de que la sociedad de la época la ensalzaba como "Maya que engendró tres Budas", siendo Maya la madre del Buda histórico, Shakyamuni. Bankei tenía cuatro hermanos y cuatro hermanas. Su hermano mayor, Masayasu, era un médico experto y su segundo hermano mayor era un practicante de la escuela de budismo de la Tierra Pura. Por lo tanto, la madre de Bankei fue comparada con Maya, Masayasu con Yakushi - el Buda de la curación, su segundo hermano mayor con el Buda Amida, y el propio Bankei con el Buda Shakyamuni. [2] Bankei era un niño rebelde y travieso, aunque mostró una inteligencia notable. Cuando Bankei tenía 11 años, su padre murió, y al año siguiente entró en la escuela.
Allí aprendió muchos de los textos confucianos . En esa época, Bankei era joven y estaba lleno de preguntas, y los clásicos confucianos que le estaban enseñando lo confundían mucho. Un día, el maestro leyó la primera línea de " El gran aprendizaje ": "El camino del gran aprendizaje consiste en aclarar la virtud brillante". Bankei tuvo una acalorada discusión con su maestro implorándole que le explicara el significado de esto. Bankei sintió que no le estaban dando respuestas satisfactorias.
Esta laguna en la comprensión de Bankei dio origen a muchas dudas y preguntas, por lo que aprovechó casi cualquier oportunidad para preguntar a los demás sobre sus conocimientos. Imploró a los eruditos confucianos y budistas y asistió a diversas reuniones religiosas en busca de respuestas. Sin embargo, todo esto resultó inútil para él. Se angustió tanto en su necesidad de encontrar respuestas que la escuela ya no era una prioridad para él, y en 1633 fue expulsado de su casa familiar. Un amigo de la familia, Yūkan Nakahori, permitió que Bankei se quedara en una cabaña cercana. Como era un poco excéntrico , Bankei grabó en un listón de madera " Ermita de práctica " y lo colocó fuera de su pequeña cabaña.
Es probable que Bankei comenzara a practicar el budismo Shin durante esta época. Se sabe que cuando Bankei tenía 15 años se formó en un templo Shingon , donde aparentemente obtuvo cierta base en el estudio de sutras . Sin embargo, Bankei no estaba satisfecho con el enfoque Shingon y se fue al año siguiente. A los 16 años caminó desde Hamada hasta Ako para ver a un sacerdote zen Rinzai llamado Umpo Zenjo en Zuiō-ji. Bankei no perdió el tiempo con Umpo y le imploró sobre el significado de la virtud brillante, a lo que Umpo le respondió que el único camino hacia tal comprensión podía obtenerse a través de la práctica de zazen . Bankei quedó intrigado por este consejo y se ordenó como monje en Zuiō-ji bajo la dirección de Umpo. Fue aquí donde recibió su nombre budista Yōtaku (que significa 'Largo Pulido de la Gema de la Mente').
Cuando Bankei cumplió 19 años abandonó Zuiō-ji poco después y viajó por Kioto , Osaka y Kyūshū en busca de una respuesta a su pregunta. Durante sus viajes se alojaba en templos o dormía en plena naturaleza, mendigando. En 1645, a los 24 años, Bankei regresó a Zuiō-ji sin saber más que el día que se fue. En ese momento, Umpo le informa de que la respuesta que busca solo puede encontrarse en su interior, no a través de un intermediario. Bankei se fue poco después de su regreso y construyó una cabaña cerca y vivió como ermitaño . Se sentaba durante horas practicando zazen. Había renunciado a la comodidad corporal y no tenía otro objetivo durante este tiempo que llegar a una comprensión completa de las cosas. Practicó de esta manera durante muchos años, pero finalmente el descuido físico le hizo contraer tuberculosis . Buscó el consejo de un médico que le dio el pronóstico de muerte.
Fue durante esta experiencia cercana a la muerte que Bankei se dio cuenta de lo No Nacido , declarando más tarde sobre la experiencia:
Sentí una extraña sensación en la garganta. Escupí contra una pared. Una masa de flema negra, tan grande como una baya de jabón, se deslizó por la pared... De repente, justo en ese momento... comprendí lo que se me había escapado hasta ahora: todas las cosas están perfectamente resueltas en el no nacido . [3]
Después de este descubrimiento, sus dudas y cuestionamientos cesaron mientras que su condición física mejoró. Una vez lo suficientemente fuerte, viajó de regreso a Umpo para transmitirle su experiencia. Umpo confirmó su iluminación y lo envió para que Gudō Toshoku , otro maestro Rinzai, demostrara aún más su comprensión.
A la edad de 26 años, Bankei fue a la prefectura de Gifu, a Daisen-ji, donde Gudo era abad . Sin embargo, cuando llegó, Gudo estaba atendiendo otro templo suyo en el campo. Entonces, Bankei visitó los templos de otros maestros zen en el área, ninguno de los cuales tenía sacerdotes con el entendimiento adecuado para confirmar su comprensión. Después de un año viviendo en el campo cerca de Daisen-ji, Bankei viajó nuevamente a Umpo. En 1651, Bankei escuchó que un maestro Ch'an había llegado a Nagasaki con el nombre de Dosha Chogen. Umpo le aconsejó que fuera a ver al maestro Ch'an, y Bankei partió hacia Kōfuku-ji , donde el monje se estaba quedando actualmente, con la esperanza de que finalmente se confirmara su iluminación. En su primera reunión, Dosha confirmó la comprensión de Bankei, pero también le informó que estaba incompleta. Bankei se sintió ofendido por esto inicialmente y se negó a aceptarlo. Finalmente, eligió quedarse en el templo para observar las costumbres de Dosha, impresionado por el maestro. [4]
Mientras Bankei vivía entre los demás monjes del templo, se negó a cantar los sutras con ellos en chino. En 1652, mientras meditaba con la congregación, Bankei experimentó el despertar final. Dosha lo confirmó al día siguiente, afirmando que Bankei finalmente había resuelto el Gran Asunto. Al poco tiempo, Dosha decidió certificar la iluminación de Bankei, pero cuando Dosha comenzó a escribir su documento de certificación, Bankei se lo quitó de las manos y lo rompió. Bankei no necesitaba documentación de su iluminación. [4] Más tarde en su vida, Bankei diría que sentía que Dosha no había madurado completamente en su despertar. [4]
Bankei también rechazó un puesto de alto nivel en Kōfuku-ji, prefiriendo su modesta existencia en lugar de trabajar en la cocina. Al año siguiente, Bankei regresó a Harima por un corto tiempo, y luego se fue a Yoshino, en la prefectura de Nara, para vivir nuevamente como ermitaño. En las montañas de Yoshino, Bankei escribió algunos cánticos budistas relacionados con los no nacidos mientras vivía allí en retiro silencioso. También dio charlas públicas a campesinos y laicos sobre los no nacidos. [4]
Más tarde, en su vida, viajó constantemente a diversos lugares. Se quedó varias veces en Myōshin-ji e incluso ejerció como abad durante un breve tiempo en 1672. [5]
Desde que tenía cincuenta y tantos años hasta el final de su vida, Bankei celebró grandes retiros a los que acudían grandes multitudes de personas de todas partes para escuchar sus conferencias sobre los No Nacidos. Asistían monjes y monjas de todas las sectas, así como laicos y laicas, y el número de asistentes se contaba por miles. Según el relato de un testigo presencial del gran retiro en Ryūmon-ji de 1690, las calles de Aboshi rebosaban de peregrinos que tuvieron que refugiarse en almacenes, cobertizos y graneros. [6]
La base de operaciones de Bankei era su monasterio de Ryūmon-ji, que había sido construido para él por Kyōgoku Takatoyo (1655-1694). [5] También fundó dos monasterios más: Nyohō-ji en Sanuki ( Shikoku ) y Kōrin-ji en Edo (distrito de Azabu). [5] Sin embargo, no sobrevive ningún linaje continuo de Bankei, [7] y sus templos finalmente fueron asumidos por el "Zen Hakuin". [8]
Bankei es quizás más famoso por su enseñanza del No Nacido (japonés: fushō 不生). El No Nacido (también fushō fumetsu 不生不滅, "no nacido e inmortal", o "sin creación ni aniquilación" [9] ) deriva del término sánscrito, anutpāda (sin nacimiento, sin surgimiento, no nacido, no producido, sin origen). [web 1] [web 2] La tradición india ve el término "anutpāda" como un aspecto de la verdad última, la vacuidad ; dado que la vacuidad no surge ni cesa, no nace y nunca muere. [10] [11] El término también se utiliza en el Lankavatara Sutra , donde se equipara con la vacuidad. [12] [nota 1] Según DT Suzuki, "anutpāda" no es lo opuesto de "utpāda", sino que trasciende los opuestos. Es la visión de la verdadera naturaleza de la existencia , [14] la visión de que "todos los objetos carecen de auto-sustancia". [15] La frase fushō fumetsu 不生不滅 (no nacido, inmortal) también aparece en el Sutra del Corazón .
Según la enseñanza de Bankei, lo No-nacido es la Mente de Buda que “gestiona suavemente todas y cada una de las cosas”. [16] Bankei describe esta Mente de Buda a lo largo de sus sermones como “no-nacida y maravillosamente iluminadora” (reimei 霊明) tal como es antes del pensamiento, y es por medio de ella que podemos ver, oír, reconocer y distinguir todas las cosas sin dar “nacimiento” a ninguna intención de hacerlo. [17] Bankei compara esta función con un espejo brillante que refleja sin intención consciente. [18] Según Bankei, todo lo que se requiere es reconocer esto con fe:
“…todo lo que tienes que hacer es reconocer con profunda fe y realización que, sin que produzcas un solo pensamiento ni recurras a ninguna astucia o sagacidad, todo se reconoce y distingue individualmente por sí mismo. Y todo porque la maravillosa e iluminadora Mente de Buda no ha nacido y gestiona con fluidez todas y cada una de las cosas.” [19]
A lo largo de sus sermones, Bankei enseñaba con lo que él llamaba la prueba del No Nacido. Mientras sus oyentes estaban frente a él, concentrados en escuchar sólo sus palabras, él señalaba la forma en que podían oír y distinguir naturalmente todo tipo de cosas imprevistas, como el graznido de los pájaros, el grito de los comerciantes que vendían sus productos o la tos repentina de alguien en la audiencia; todo ello sin ninguna previsión o intención. [20] Para Bankei, como esta audición se hacía sin ningún esfuerzo deliberado, era una prueba de que el No Nacido ya estaba trabajando en la vida de uno, manejando todo sin problemas. Por lo tanto, uno sólo tiene que dejarle todo a Él y funcionar con Él en todos sus asuntos. [21]
Según Bankei, este No-nacido no era ni un poder propio ni un poder ajeno . Como somos capaces de oír y distinguir cosas sin dar lugar a ninguna intención, el No-nacido no depende del propio poder propio. Y sin embargo, como señala Bankei, puesto que nadie más puede oír por nosotros, tampoco puede ser llamado un poder ajeno. [22] De esta manera, Bankei enseñó que el No-nacido trasciende tanto el poder propio como el poder ajeno. Dijo:
"... lo que no se ocupa del poder propio ni del poder ajeno, sino que los trasciende a ambos, es de lo que trata mi enseñanza. ¿No es así? Cuando escuchas de esta manera con el No-nacido, trasciendes todo lo que existe. Y todas las demás actividades que realizas también se gestionan perfectamente de esta manera con el No-nacido. Para el hombre que funciona con el No-nacido, sea quien sea, todas las cosas están perfectamente gestionadas. Así pues, sea quien sea, el hombre del No-nacido no se ocupa ni del poder propio ni del poder ajeno, sino que los trasciende a ambos." [23]
Puesto que el No Nacido es el estado natural innato que siempre está presente, no hay necesidad de utilizar técnicas, palabras o métodos específicos; uno sólo necesita abandonar la ilusión nacida del deseo egoísta, el pensamiento dualista y las fijaciones (nen). [24] Sin embargo, liberarse de ellos no requiere ningún artificio o lucha mental. Bankei dice que tratar de impedir que surjan pensamientos divide una mente en dos, y el pensamiento de tratar de impedir que surjan lucha contra los propios pensamientos que surgen. [25] Bankei dice que esto es como tratar de lavar sangre con sangre. [26] En lugar de luchar contra los pensamientos, la enseñanza de Bankei consistía en "no tratar de prevenir ni tratar de alentar más pensamientos". [27] [nota 2] Esto también significaba "tener fe en que los pensamientos no existen originalmente, sino que sólo surgen y cesan temporalmente en respuesta a lo que ves y oyes, sin ninguna sustancia real propia". [28]
De manera similar, Bankei enseñó:
“Tienes que darte cuenta de que tus pensamientos son efímeros e irreales y, sin aferrarte a ellos ni rechazarlos, simplemente dejarlos ir y venir por sí solos. Son como imágenes reflejadas en un espejo. Un espejo es claro y brillante y refleja todo lo que se coloca frente a él. Pero la imagen no permanece en el espejo. La mente de Buda es diez mil veces más brillante que cualquier espejo y, además, es maravillosamente iluminadora. Todos los pensamientos se desvanecen sin dejar rastro en su luz”. [29]
Bankei no estableció ninguna regla particular para la práctica. [30] Para Bankei, aparte de reconocer claramente la mente de Buda, no eran necesarios dispositivos ni métodos especiales. Decía: "Si la mente de Buda está claramente realizada, eso es suficiente. No necesitas hacer nada más: ni práctica, ni preceptos, ni zazen ni estudio de koan. Nada de eso. Estarás libre de preocupaciones, todo estará bajo tu cuidado, simplemente siendo como eres". [31]
Bankei criticaba a los maestros zen que necesitaban "instrumentos" para guiar a la gente, diciendo que estaban utilizando "instrumentos zen". [32] Bankei dijo que su enseñanza era diferente, ya que no se basaba en técnicas y simplemente señalaba lo último directamente: "A diferencia de los otros maestros de todo el mundo, en mi enseñanza no establezco ningún objetivo en particular, como alcanzar la iluminación o estudiar koans. Tampoco me baso en las palabras de los budas y los patriarcas. Simplemente señalo las cosas directamente, de modo que no hay nada a lo que aferrarse, y es por eso que nadie aceptará fácilmente [lo que enseño]". [33]
Bankei se refería a los kōans despectivamente como "papel viejo de desecho". [34] Como señala Haskel, Bankei veía el método kōan como una técnica artificial y desesperadamente inventada. [35]
Hakuin , casi contemporáneo de Bankei, condenó enérgicamente lo que llamó "zen del no hacer nada", que asoció con Bankei. [36]
Según DT Suzuki , Bankei es uno de los maestros zen japoneses más importantes, junto con Dogen y Hakuin , y su Zen no nacido es uno de los desarrollos más originales en toda la historia del pensamiento zen. [37]
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