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Asanga

Estatua de madera japonesa de Asaṅga de 1208 d.C.

Asaṅga ( sánscrito : असंग, tibetano : ཐོགས་མེད། , Wylie : thogs med , chino tradicional :無著; pinyin : Wúzhuó ; Romaji : Mujaku ) ( f. siglo IV d.C.) fue una de las figuras espirituales más importantes del Mahayana . Budismo y fundador de la escuela Yogachara . [1] [2] [3] Tradicionalmente, él y su medio hermano Vasubandhu son considerados los principales exponentes del sánscrito indio clásico del Mahayana Abhidharma , Vijñanavada (sólo conciencia; también llamado Vijñaptivāda , la doctrina de las ideas o percepciones, y Vijñaptimātratā- vāda , la doctrina de la 'mera representación) pensamiento y enseñanzas Mahayana en el camino del bodhisattva . También se le considera tradicionalmente como uno de los diecisiete maestros de Nalanda que enseñaron en el monasterio que se encuentra en la actual Bihar . [4]

Biografía

Representación tibetana de Asaṅga y Maitreya

Según hagiografías posteriores, Asaṅga nació en Puruṣapura (actual Peshawar en Pakistán ) en el seno de una familia brahmán , que en aquella época formaba parte del antiguo reino de Gandhāra . [5] [6] [7] Los estudios actuales lo sitúan en el siglo IV d.C. Quizás originalmente fue miembro de la escuela Mahīśāsaka o de la escuela Mūlasarvāstivāda , pero luego se convirtió a Mahāyāna . [2] Según algunos eruditos, los marcos de Asaṅga para los escritos de Abhidharma conservaron muchos rasgos subyacentes de Mahīśāsaka, pero otros eruditos argumentan que no hay datos suficientes para determinar a qué escuela pertenecía originalmente. [3] [8] [9]

En el registro de sus viajes por los reinos de la India , Xuanzang escribió que Asaṅga fue inicialmente un monje Mahīśāsaka, pero pronto se volvió hacia las enseñanzas Mahāyāna. [10] Asaṅga tenía un medio hermano, Vasubandhu, que era un monje de la escuela Sarvāstivāda . Se dice que Vasubandhu adoptó el budismo Mahāyāna después de reunirse con Asaṅga y uno de los discípulos de Asaṅga. [11]

Asaṅga pasó muchos años meditando y estudiando seriamente con varios maestros, pero la narrativa del monje Paramārtha del siglo VI afirma que no estaba satisfecho con su comprensión. Paramārtha luego relata cómo usó sus poderes meditativos ( siddhis ) para viajar al Cielo Tuṣita para recibir enseñanzas del Bodhisattva Maitreya sobre la vacuidad , y cómo continuó viajando para recibir enseñanzas de Maitreya sobre los sutras Mahayana . [12] [13]

Xuanzang (fl. c. 602 – 664), un monje chino que viajó a la India para estudiar la tradición Yogacara cuenta un relato similar de estos eventos: [10]

En el gran bosque de mangos, cinco o seis li al suroeste de la ciudad ( Ayodhya ), hay un antiguo monasterio donde el Bodhisattva Asaṅga recibió instrucciones y guió a la gente común. Por la noche subió al lugar del Bodhisattva Maitreya en el Cielo Tuṣita para aprender el Yogācārabhūmi-śāstra , el Mahāyāna-sūtra-alaṃkāra-śāstra , el Madhyānta-vibhāga-śāstra , etc.; Durante el día, disertaba sobre los principios maravillosos ante una gran audiencia.

Los eruditos modernos no están de acuerdo sobre si la figura de Maitreya en esta historia debe considerarse como el maestro humano de Asaṅga o como una experiencia visionaria en meditación. Eruditos como Frauwallner sostuvieron que esta figura, a veces denominada Maitreya-nātha , fue una persona histórica y un maestro real. [14] Otros eruditos sostienen que esta figura era la deidad tutelar de Asaṅga ( Iṣṭa-devatā ), así como de muchos otros maestros de Yogacara, un punto señalado por el monje indio del siglo VI Sthiramati . [15] Cualquiera que sea el caso, las experiencias de Asaṅga lo llevaron a viajar por la India y propagar las enseñanzas Mahayana . Según la Historia del budismo en la India de Taranatha , fundó 25 monasterios Mahayana en la India. [dieciséis]

Entre los monasterios más famosos que estableció se encontraba Veluvana en la región de Magadha de lo que hoy es Bihar . [17] Fue aquí donde seleccionó a ocho discípulos elegidos que se harían famosos por derecho propio y difundirían el Mahayana. [18]

Obras

Asaṅga escribió algunos tratados clave (shastras) de la escuela Yogācāra . Con el tiempo, se le atribuyeron muchas obras diferentes (o a Maitreya, con Asaṅga como transmisor), aunque existen discrepancias entre las tradiciones china y tibetana sobre qué obras se le atribuyen. [19] Los estudiosos modernos también han problematizado y cuestionado estas atribuciones después de un estudio textual crítico de las fuentes. Las numerosas obras atribuidas a esta figura se pueden dividir en los tres grupos siguientes.

Las primeras son tres obras que, según coinciden ampliamente los eruditos antiguos y modernos, son de Asaṅga: [9] [5]

El Corpus de Maitreya

El siguiente grupo de textos son aquellos que, según las hagiografías tibetanas , Maitreya le enseñó a Asaṅga y, por lo tanto, se los conoce como los "Cinco Dharmas de Maitreya" en la escolástica budista tibetana . Según DS Ruegg, las "cinco obras de Maitreya" se mencionan en fuentes sánscritas sólo a partir del siglo XI. [23] Como señaló SK Hookham , los estudiosos modernos han cuestionado su atribución a un solo autor. [24]

Según la tradición tibetana, el llamado Asanga-Maitreya es:

Según Karl Brunnholzl, la tradición china también habla de cinco textos Maitreya-Asanga (mencionados por primera vez en Yujia lunji de Dunlun ), "pero los considera compuestos por Yogācārabhūmi , *Yogavibhāga [ahora perdido] , Mahāyānasūtrālamkārakā , Madhyāntavibhāga y Vajracchedikākāvyākhyā". [28]

Si bien el Yogācārabhūmi śāstra (“Tratado sobre los niveles de los practicantes espirituales”), una obra masiva y enciclopédica sobre la praxis yóguica, se ha atribuido tradicionalmente a Asaṅga o Maitreya en su totalidad , la mayoría de los eruditos modernos ahora consideran que el texto es una recopilación de varios obras de numerosos autores, y dentro de sus contenidos se pueden discernir diferentes estratos textuales. [32] Sin embargo, es posible que Asaṅga todavía haya participado en la compilación de este trabajo. [9]

El tercer grupo de textos asociados con Asaṅga comprende dos comentarios: el Kārikāsaptati , una obra sobre el Vajracchedikā , y el Āryasaṃdhinirmocana-bhāṣya (Comentario sobre el Saṃdhinirmocana ) . Los eruditos modernos no aceptan ampliamente la atribución de ambos a Asaṅga. [9]

Referencias

  1. ^ Asanga en la Encyclopædia Britannica . "Asaṅga, (floreció en el siglo V d.C., n. Puruṣapura , India), influyente filósofo budista que estableció la escuela de idealismo Yogācāra (“Práctica del Yogā”)."
  2. ^ ab Engle, Artemus (traductor), Asanga, El camino del bodhisattva hacia la iluminación insuperable: una traducción completa del Bodhisattvabhumi, Publicaciones Shambhala, 2016, introducción del traductor.
  3. ^ ab Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El compendio de la enseñanza superior, Jain Publishing Company, 2015, p. xiii.
  4. ^ Niraj Kumar; George van Driem; Phunchok Stobdan (18 de noviembre de 2020). Puente del Himalaya. KW. págs. 253-255. ISBN 978-1-00-021549-6.
  5. ^ ab Hattori, Masaaki. “Asaṅga”. En Aaron–Atención . vol. 1 de La Enciclopedia de la Religión . 2ª ed. Editado por Lindsay Jones, 516–517. Detroit: Thomson Gale, 2005.
  6. ^ Buswell, Robert E. Jr.; López, Donald S. Jr. (24 de noviembre de 2013). El Diccionario de Budismo de Princeton. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 69.ISBN 978-0-691-15786-3. Nacido en una familia brāhmana en Puruṣapura (la actual Peshawar, Pakistán), Asanga originalmente estudió con maestros Sarvāstivāda (posiblemente Māhiṣasaka), pero se convirtió al Mahāyāna más adelante en su vida.
  7. ^ Jestice, Phyllis G. (2004). Pueblo santo del mundo: una enciclopedia transcultural. ABC-CLIO. pag. 69.ISBN 978-1-57607-355-1. Asanga, nacido en la región de Gandara del actual Pakistán en la ciudad de Purusapura (la moderna Peshawar) como tercer hijo de Prasannasila (o Prakasila), estuvo probablemente activo alrededor del siglo IV o V.
  8. ^ Rama Karana Sarma (1993). Investigaciones en filosofía india y budista: ensayos en honor a Alex Wayman. pag. 5
  9. ^ abcd Lugli, Ligeia, Asaṅga, oxfordbibliographies.com, ÚLTIMA MODIFICACIÓN: 25 DE NOVIEMBRE DE 2014, DOI: 10.1093/OBO/9780195393521-0205.
  10. ^ ab Rongxi, Li (1996). El registro de la gran dinastía Tang de las regiones occidentales. , Centro Numata, Berkeley, pág. 153.
  11. ^ Rongxi, Li (1996). El registro de la gran dinastía Tang de las regiones occidentales. , Centro Numata, Berkeley, págs. 154-155.
  12. ^ Wayman, Alex (1997). Desatar los nudos del budismo: ensayos seleccionados. pag. 213
  13. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El compendio de la enseñanza superior, Jain Publishing Company, 2015, pág. xiv.
  14. ^ El ser como conciencia: filosofía del budismo Yogācāra. Tola, Fernando y Carmen Dragonetti. Motilal Banarsidass: 2004 pág. xv
  15. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El compendio de la enseñanza superior, Jain Publishing Company, 2015, p. xvii.
  16. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El compendio de la enseñanza superior, Jain Publishing Company, 2015, p. xviii.
  17. ^ Tsong-kha-pa Blo-bzang-grags-pa; Tsoṅ-kha-pa (1991). La filosofía central del Tíbet: un estudio y traducción de la esencia de la verdadera elocuencia de Jey Tsong Khapa. Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 30.ISBN 0-691-02067-1.
  18. ^ Asaṅga (2002). Sobre el conocimiento de la realidad: el capítulo Tattvārtha del Bodhisattvabhūmi de Asaṅga. Editores Motilal Banarsidass. pag. 52.ISBN 978-81-208-1106-5.
  19. ^ Giuseppe Tucci (1930). Sobre algunos aspectos de las doctrinas de Maitreya (natha) y Asanga , Calcuta.
  20. ^ Keenan, John P. (2003). "El resumen del Gran Vehículo del Bodhisattva Asaṅga", trad. del chino de Paramārtha (Taishō vol. 31, número 1593). Berkeley, California: Centro Numata de Traducción e Investigación Budista. ISBN 1-886439-21-4 
  21. ^ Rahula, Walpola; Boin-Webb, Sara (traductores); Asanga, Abhidharmasamuccaya: El compendio de la enseñanza superior, Jain Publishing Company, 2015, pág. xx.
  22. ^ Dan Lusthaus (2002). Fenomenología budista. Routledge, pág. 44, nota 5. Lusthaus llama la atención sobre el Zen de Rahula y la doma del toro.
  23. ^ Ruegg, DS La teoría del Tathagatagarbha y de Gotra . París: Ecole d'Extreme Orient, 1969, p. 35.
  24. ^ Hookham, SK (1991). El Buda interior: doctrina Tathagatagarbha según la interpretación Shentong del Ratnagotravibhaga. Prensa SUNY. ISBN 0-7914-0357-2 . Fuente; [3] (consultado: martes 5 de mayo de 2009), p.325. 
  25. ^ ab D'AMATO, M. “TRES NATURALEZAS, TRES ETAPAS: UNA INTERPRETACIÓN DE LA TEORÍA YOGĀCĀRA 'TRISVABHĀVA'”. Revista de Filosofía India , vol. 33, núm. 2, 2005, págs. 185-207. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/23497001. Consultado el 16 de febrero de 2024.
  26. ^ Makransky, John J. La budeidad encarnada: fuentes de controversia en la India y el Tíbet SUNY Press, 1997, p. 187.
  27. ^ Makransky, John J. La budeidad encarnada: fuentes de controversia en la India y el Tíbet SUNY Press, 1997, pág. 17.
  28. ^ ab Brunnholzl, Karl , Cuando las nubes se parten: el Uttaratantra y su tradición meditativa como puente entre el Sutra y el Tantra, Publicaciones Shambhala, 2015, p. 81.
  29. ^ Williams, Paul, Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales, Routledge, 1989, p. 103.
  30. ^ Hookham, SK (1991). El Buda interior: doctrina Tathagatagarbha según la interpretación Shentong del Ratnagotravibhaga. Prensa SUNY. ISBN 0-7914-0357-2 . Fuente; [3] (consultado: martes 5 de mayo de 2009), págs.165-166. 
  31. ^ Peter Harvey (1993). "Una introducción al budismo". Prensa de la Universidad de Cambridge, página 114.
  32. ^ Delhey, Martin, Yogācārabhūmi, oxfordbibliographies.com, ÚLTIMA MODIFICACIÓN: 26 DE JULIO DE 2017, DOI: 10.1093/OBO/9780195393521-0248.

Bibliografía

enlaces externos