Un gyōji (行司, lit. ' administrador de cosas ' ) es un árbitro empleado por la Asociación Japonesa de Sumo , responsable de una variedad de actividades que conciernen a la organización del deporte en general y al arbitraje de los combates, así como a la preservación de la cultura del sumo profesional , profundamente arraigada en las tradiciones sintoístas . Sujeto a la misma estricta jerarquía y apariencia tradicional que las otras profesiones que gravitan en torno al sumo profesional, el gyōji es una de las profesiones más visibles en los torneos ( honbasho ), siendo la tercera persona en el dohyō (cuadrilátero de lucha) y a veces definido como "una parte esencial del espectáculo del sumo". [1]
Herederos de una tradición de arbitraje que data del periodo Heian , los gyōji no asumieron su papel actual hasta la era Tenshō , a finales del siglo XVI. Desde finales del siglo XVIII, a los gyōji se les han confiado funciones religiosas, que realizan durante la consagración de las zonas de combate, antes de los torneos o en los establos a los que pertenecen. Las responsabilidades del gyōji también incluyen redactar el banzuke , el documento que define la promoción o degradación de los luchadores, y supervisar las selecciones de combate realizadas por los toshiyori (ancianos) en cada día de torneo.
El papel del árbitro en el sumo comenzó mucho antes de que se le confiara al gyōji . Durante el período Heian , el papel del árbitro de combate aún no estaba definido y, además de los luchadores, había una serie de oficiales responsables de supervisar los combates. [2] Estos roles se les otorgaban a los guardias imperiales que llevaban el título de tachiawase (立合) , un rango que tiene el mismo kanji que la ortografía de tachi-ai . [3] Estos oficiales, vestidos como arqueros y portando arcos y carcaj, estaban acompañados por sustitutos, los kazusashi (数刺し) , que vestían de la misma manera y eran responsables de llevar el libro de puntuaciones. [4] Un oficial, Shiga-no-Seirin (a veces escrito Shigano Seirin o llamado Shiga Seirin), fue designado por el emperador Shōmu y fundó una de las primeras líneas hereditarias de árbitros, y también se le atribuye el establecimiento de las cuarenta y ocho técnicas originales de sumo . [5] [6] Durante el mismo período, también apareció el término " gyōji ", pero el papel del personal que llevaba este título, todos cortesanos de sexto nivel , se limitaba a la organización administrativa y a varias tareas vinculadas a la ceremonia de la corte junto con los torneos de sumo. [7] Al comienzo del shogunato Kamakura , los gyōji todavía no arbitraban los combates, este papel recaía en los bugyō de sumo (相撲奉行) , o 'magistrados de sumo'. [7] Durante el período Muromachi , el término comenzó a aplicarse a los árbitros de rango samurái, involucrados en el juzgamiento temporal de los combates entre luchadores. [7]
En 1570 ( era Genki ), sin embargo, Oda Nobunaga nombró a dos guerreros de su séquito para el papel de gyōji y les dio la tarea de organizar los torneos de sumo del shogunato. [7] Durante el shogunato Tokugawa , el sumo se hizo popular pero el shogun , en un esfuerzo por moralizar a la sociedad, prohibió los torneos tradicionales organizados como parte de los festivales. [2] A medida que el deporte comenzó a ser patrocinado por los señores locales , y con el fin de eliminar los conflictos que llevarían a la prohibición del sumo por parte del shogunato, las familias de árbitros enseñaron la etiqueta, las reglas y las técnicas del sumo a los luchadores profesionales ( rikishi ) en varios dominios . [2] Con la incorporación de elementos sintoístas a las tradiciones del sumo durante el shogunato Tokugawa, el papel de los gyōji adquirió una importancia aún mayor, surgiendo como sacerdotes sustitutos . [8] Como resultado, exigir licencias para ejercer el papel de árbitro se volvió extremadamente valioso, y a principios del siglo XVIII dos familias se destacaban en el control legal de los gyōji : la Casa de Yoshida Tsukasa y la Casa de Gojō , ambas originadas de la larga tradición de los señores locales que designaban a sus propios funcionarios para entrenar a los luchadores patrocinados por su dominio. [8]
Antes de la estandarización nacional de las organizaciones de sumo, el panorama deportivo estaba dividido entre varias asociaciones diseminadas por el país, la más grande desarrollándose en Edo , Kioto y Osaka . [9] A finales del siglo XVIII, alrededor de 1780, la asociación de sumo con base en Edo comenzó un largo período de dominio de la escena nacional del sumo. Yoshida Tsukasa, el clan que controlaba la observancia de la etiqueta en Edo, aprovechó esta ganancia de popularidad para consolidar su autoridad sobre las otras líneas hereditarias de árbitros, lo que llevó al reconocimiento exclusivo de las tradiciones arbitrales heredadas de esta familia, que continúa hasta el presente. [8] Durante mediados del período Edo, el papel del gyōji se afirmó y comenzó a adoptar su forma actual, con el uso del gunbai (abanico de guerra) y el uso del kimono ceremonial. [8]
Al igual que los luchadores y la mayoría de las otras profesiones involucradas en el sumo profesional, los gyōji no trabajan bajo su nombre real, sino bajo un seudónimo similar al shikona , o nombre de ring, utilizado por los luchadores. [10] En los tiempos modernos, todos los gyōji tomarán el apellido Kimura (木村) o Shikimori (式守) como su nombre profesional, dependiendo de la tradición a la que se unan los reclutas. [10] Dentro de estas dos familias, los nombres de los dos miembros de mayor rango nunca cambian y los dos gyōji superiores siempre se llaman Shikimori Inosuke (式守 伊之助) , el tate-gyōji junior , y Kimura Shōnosuke (木村 庄之助) , su superior. [11]
Con el aumento de la importancia y popularidad del sumo durante el periodo Edo , muchas líneas hereditarias de árbitros se codificaron, y algunas buscaron el patrocinio de la Casa de Yoshida Tsukasa . [12] Alrededor de 1770, varios linajes existían simultáneamente y oficiaban en todo Japón bajo la influencia de los Yoshida, como los Iwai Sauma en Kioto , Shakushi Ichigaku en Osaka , Hattori Shikiemon en Higo y Suminoe Shikikuro en Nagasaki . [12] Entre 1726 y 1729, los árbitros llamados Kimura Shōnosuke y Shikimori Godaiyū (式守 五大夫) buscaron el patrocinio de los Yoshida y comenzaron a trabajar como árbitros en la asociación con sede en Edo. [8] Según un árbol genealógico producido por el sexto Shōnosuke durante la era Meiwa , el nombre Kimura Shōnosuke fue adoptado originalmente durante la era Kan'ei por Nakadachi Uzaemon, un vasallo del clan Sanada , que era el jefe de tercera generación de una línea hereditaria de árbitros. [13] Los Shikimori, sin embargo, descienden de un linaje diferente, fundado por un ex luchador que se convirtió en un anciano bajo el nombre de Isenoumi Godaiyū. [14] Más tarde cambió su nombre a Shikimori Godaiyū y lanzó su propia línea de árbitros. [14] Entre 1765 y 1774, uno de sus descendientes, llamado Shikimori Inosuke, se estableció como una figura prominente y fue designado como uno de los árbitros más importantes, solo superado por Kimura Shōnosuke; tomando así de facto el liderazgo en su línea. [8] [14]
Hoy en día, el linaje de árbitros está prácticamente extinto, con la excepción de las familias Kimura y Shikimori, que son los nombres de las dos líneas de árbitros más poderosas que han dejado su huella desde mediados del siglo XVIII. [15] El gyōji de hoy debe elegir pertenecer a una de estas dos líneas. [15]
Los apellidos Gyōji pueden estar influenciados portradiciones estables . [16] Las dos familias no son iguales; sus cabezas, por ejemplo, no tienen el mismo rango, un Kimura todavía se considera un superior en comparación con un Shikimori. [17] [18] La familia Kimura también es mucho más grande, con casi el doble de miembros que los Shikimori. [11] En un tiempo, todavía había un lazo de sangre entre los miembros de estas familias, pero hoy en día la relación entre familias es principalmente jerárquica, y los gyōji cambian de familia a medida que ascienden de rango, particularmente cuando llegan a la cima de la jerarquía. [11] [19] Por lo tanto, el árbitro llamado Shikimori Inosuke, cabeza de los Shikimori, tomará el nombre de Kimura Shōnosuke y, por lo tanto, cambiará de familia, si este último se retira. [11] Otros ejemplos de promoción en la otra familia incluyen notablemente el del 38º Kimura Shōnosuke que cambió de la familia Kimura a la familia Shikimori cuando renunció a su nombre de Kimura Waichirō (木村 和一郎) para convertirse en el undécimo Shikimori Kandayū (式守 勘太夫) tras su promoción a las filas de san'yaku en 2012. [20] A medida que los gyōji ascienden de rango y comienzan a arbitrar divisiones superiores, pueden cambiar su primer nombre al de un gyōji anterior , adoptando así un nombre más prestigioso, a menudo parte de una larga tradición. [21] Por ejemplo, el nombre Shikimori Kandayū se ha transmitido durante más de doscientos años. [22] Otras tradiciones pueden, por el contrario, alentar al árbitro a mantener su nombre o a que se le dé uno único vinculado a su establo. [16]
Cada linaje de árbitros tiene sus propias tradiciones, una de las más visibles es el manejo del gunbai cuando este se apunta en una dirección para determinar un ganador: los árbitros Kimura mantienen el dorso de su puño hacia arriba, mientras que los árbitros Shikimori tienen la palma hacia arriba. [15] [17]
El número máximo de gyōji permitido en la Asociación de Sumo es de 45. [2] [23] A partir de enero de 2024 [actualizar], hay 43 gyōji dentro de la Asociación de Sumo. [24] Al igual que los yobidashi , los gyōji son empleados directamente por la Asociación de Sumo de Japón, pero están afiliados a los establos como los luchadores. [25] Los nuevos reclutas no tienen que cumplir con los requisitos de altura o peso e incluso se da a entender que un gyōji pequeño es preferible, por razones estéticas, ya que crea un mayor contraste con los luchadores más altos y grandes. [11] Muchos gyōji son ex luchadores que no pudieron ascender en el mundo profesional y decidieron cambiar de camino. [26] Antes de 1972, los gyōji comenzaban su entrenamiento a la edad de seis o siete años, antes de convertirse en árbitros en situaciones de la vida real entre los trece y los catorce años, mientras que al mismo tiempo recibían una educación normal. [27] [28] Los reclutas ahora comienzan su carrera alrededor de los quince o dieciséis años, después de graduarse de la escuela secundaria. [25] Los Gyōji luego ascienden en una escala profesional basada en las divisiones profesionales de sumo hasta su retiro a los 65 años. [25] El sistema de clasificación actual consta de los siguientes ocho rangos, enumerados en orden descendente: [29]
Los ascensos se deciden una vez al año en la reunión de la organización banzuke (ranking) celebrada después del torneo de septiembre y solo son aplicables a partir del siguiente enero. [30] Los ascensos se basaban principalmente en la antigüedad, [25] pero a partir de 1972, se dio mayor consideración a las cualidades personales de los árbitros, como su capacidad para juzgar, el tono y el poder de su voz y también su ética de trabajo. [2] También se tienen en cuenta otras cualidades, como las habilidades caligráficas, la velocidad y la agilidad en el ring y el liderazgo demostrado cuando se enfrenta a una decisión difícil. [25] Por otro lado, demasiadas decisiones arbitrales invalidadas pueden obstaculizar el ascenso. [25] Esta penalización, sin embargo, es la mayor consecuencia que puede sufrir un gyōji , ya que los gyōji no pueden ser degradados. [31] El número máximo de gyōji de rango sekitori ( jūryō y superior) es entre 20 y 22. [2] [30] Hasta 1960, no había una edad de jubilación obligatoria y los gyōji de mayor rango generalmente servían hasta la muerte, enfermedad o senilidad. [10] [28] Por lo tanto, la cadena de ascensos estaba bloqueada hasta el punto en que un rumor persistente decía que los gyōji jóvenes se regocijaban por la muerte de sus mayores tanto como la lamentaban. [10] [28] Las promociones de hoy son lentas pero casi seguras y algunos gyōji pueden ser tan populares como algunos luchadores. [27] [28]
Los gyōji junior evolucionan bajo la tutela de sus superiores. [28] A diferencia de los luchadores, los gyōji no tienen una escuela de entrenamiento para su entrenamiento inicial y aprenden todo del maestro bajo el cual están colocados. [28] Por lo general, un gyōji tarda 15 años en ascender a los rangos de jūryō . [25] Se necesitan otros 15 años para ascender a arbitrar combates de makuuchi . [25] Los tate-gyōji (los dos mejores gyōji ) suelen tener entre 40 y 50 años de experiencia. [25] Hay excepciones, en particular el 27º Kimura Shōnosuke que fue ascendido a Shikimori Inosuke a la edad de 48 años en 1973, lo que lo convirtió en el tate-gyōji más joven en la historia del deporte. [32] A medida que los árbitros ascienden, se reduce el número de combates que pueden arbitrar. [33] Los tate-gyōji jóvenes pueden arbitrar hasta diez partidos en un día, mientras que sus superiores pueden arbitrar dos como máximo. [33] En la cima de la jerarquía, los tate-gyōji arbitran solo un partido. [33]
En comparación con otras profesiones fuera del sumo profesional, o en comparación con los salarios de los luchadores, el salario de los gyōji es bajo, pero aún más alto que el de los yobidashi . [34] Los gyōji de mayor rango ganan entre 400.000 y 500.000 yenes ( 3320 dólares o 2487 euros a noviembre de 2023). [30] El salario básico de un gyōji de rango makushita es de entre 42.000 yenes (281 dólares o 258 euros) y 100.000 yenes (669 dólares o 615 euros). [35] Sin embargo, al igual que los luchadores, los gyōji reciben bonificaciones después de cada torneo. [36]
Antes de julio de 1993, los gyōji eran la única profesión de sumo no relacionada con el luchador (retirado o activo) que figuraba en el banzuke , la clasificación tradicional del sumo. [37] Desde entonces, los yobidashi de mayor rango también tienen sus nombres incluidos automáticamente en el banzuke . [38] Los nombres de los gyōji se enumeran en la columna vertical central sobre los nombres de los jueces y debajo del gomenkōmuru (蒙御免) y las fechas y el lugar del torneo. [37]
Los gyōji , al igual que los luchadores, están privados de ciertas libertades a menos que alcancen un cierto rango, y se les exige, por ejemplo, que vivan en su propio establo. [35] Sin embargo, a diferencia de los luchadores, que tienen la opción de vivir en otro lugar una vez que alcanzan el rango de jūryō , los gyōji pueden mudarse una vez que alcanzan el rango de sandanme . [35] A los gyōji que han alcanzado el estado de sekitori se les asignan tsukebito (asistentes personales) al igual que a los mejores luchadores. [11] Estos pueden ser árbitros junior o luchadores de menor rango, siendo estos últimos considerados desafortunados porque existe una superstición en el mundo del sumo de que un luchador que sirve a un gyōji no tendrá una carrera exitosa. [11] El tate-gyōji puede tener un máximo de dos asistentes, cuando los árbitros clasificados por debajo de él solo tienen uno. [16] Los gyōji que ocupan los primeros puestos de la jerarquía pueden utilizar un akeni (明荷) , una caja de equipaje de bambú y washi que data del período Edo, para transportar sus pertenencias personales. [39] Los tate-gyōji también tienen sus nombres exhibidos en nobori (banderas altas) a la entrada de las arenas donde se celebran los torneos. [37] En el pasado, los gyōji retirados que habían logrado asegurar una parte de anciano (un seudónimo bajo el cual una persona puede convertirse en ejecutivo de la Asociación de Sumo de Japón) podían permanecer en la Asociación de Sumo de Japón como ancianos, pero la práctica ya no está permitida. [40]
Al finalizar el torneo de septiembre de 2024, habrá un tate-gyōji :
A partir del torneo de septiembre de 2024 hay tres san'yaku-gyōji :
Otro será ascendido al rango de san'yaku-gyōji en enero de 2025:
En el ring, los gyōji visten elaborados trajes ceremoniales, ya sea llamados shōzoku o hitatare , [29] [43] lo que los convierte en una "parte extravagante de la escena del sumo". [27] El kimono que usan los gyōji suele ser un regalo de los clientes. [43] Imita el que usan los oficiales con rango samurái durante las partidas de caza organizadas durante el período Muromachi , [44] o el vestido de la corte usado durante el período Heian . [43]
El traje ha sufrido una serie de cambios para llegar a su forma actual. Durante el periodo Edo , los gyōji usaban un kamishimo de lino , un kimono sin mangas con hombros exagerados, llamado asagamishimo (麻裃) . [45] En mayo de 1910, la asociación de sumo de Tokio tomó la decisión de cambiar el traje de los árbitros profesionales al que se usa actualmente. [45] Sin embargo, la tradición de usar los trajes utilizados durante el periodo Edo todavía se conserva en los torneos regionales tradicionales, particularmente en las islas Oki . [46] Con el Edicto Dampatsurei de 1871 , los árbitros ya no podían mantener su chonmage , y una de las razones para adoptar el nuevo traje habría sido hacer más fácil ocultar el cabello del árbitro para ocultar su falta de moño con un sombrero. [45] Este sombrero, usado además de los kimonos ricamente decorados, se llama eboshi (烏帽子) . [43] Es un sombrero negro lacado inspirado en los sombreros que usaban los cortesanos en el Japón feudal y diseñado a imagen de los sombreros que usaban los sacerdotes sintoístas. [43] [47] Para agregar color a este tocado, algunos gyōji reemplazan los cordones oscuros del eboshi por otros de colores. [44] Cada traje usado por gyōji de rango jūryō o superior es tan caro como un keshō-mawashi usado por luchadores de rango equivalente durante sus ceremonias de entrada al ring. [43] Cada gyōji elige el color y el patrón de su kimono, pero solo los tate-gyōji pueden usar púrpura, el símbolo de su rango . [44] En invierno, los gyōji tienden a usar colores más oscuros que los que se usan durante los meses de verano. [43] Aunque los kimonos gyōji suelen estar bordados con motivos muy tradicionales como el kamon , en octubre de 2021, la Asociación de Sumo de Japón formó una asociación con The Pokémon Company para celebrar el 25 aniversario de Pokémon Rojo y Azul y desde el torneo de enero de 2022 , se puede ver a los gyōji vistiendo kimonos con temática de Poké Ball . [48] [49] [50]
Los trajes utilizados incorporan una serie de rosetas, llamadas kikutoji , y borlas, llamadas fusa . Estos adornos cambian de color para indicar el rango del gyoji. [51] A diferencia de los yobidashi , cuyo uniforme es idéntico independientemente del rango, el traje de cada gyōji refleja el rango que tiene y tiene características específicas según el rango alcanzado. [29] Al ascender, el gyōji se cambiará a trajes más elaborados y los pequeños cambios en la vestimenta continúan a medida que el árbitro asciende en la jerarquía. [29] Desde 1960, los gyōji que han alcanzado el rango de jūryō usan varios pares de tabi por torneo. [52] Estos calcetines, originalmente diseñados solo para caminar sobre tatamis y no sobre la superficie dura y arenosa de un dohyō , se desgastan muy rápidamente después de un día de partidos. [17] Los gyōji que son promovidos al rango de san'yaku pueden usar un inro en el lado trasero derecho de su cinturón. [29] Los dos primeros gyōji llevan un tantō (una daga) visible en el lado izquierdo del cinturón del atuendo. [29] Se supone que esto representa la seriedad de las decisiones que deben tomar para determinar el resultado de un combate y una preparación simbólica para cometer seppuku si cometen un error. [17] [28] [33] Otro rumor dice que el árbitro lleva esta daga para defender su veredicto contra cualquier luchador o espectador que venga a amenazarlo o cuestionar su decisión. [33] Este fue notablemente el caso durante un partido de la asociación de sumo con sede en Osaka durante el período Edo, cuando un tate-gyōji local llamado Iwai Dannosuke (岩井 団之助) tuvo que defenderse contra un anciano agresivo que estaba descontento de que su luchador hubiera sido declarado perdedor. [53]
A medida que avanzan sus carreras, los gyōji incorporan elementos como los siguientes en sus atuendos: [29]
Para acompañar sus trajes, cada gyōji lleva un gunbai , un abanico de guerra de madera similar al bastón de mando japonés utilizado por los generales a la cabeza de sus tropas. [54] No hay reglas sobre los materiales que se deben utilizar o la forma que debe tener un gunbai . [55] El primer gunbai que posee un gyōji joven se lo da un gyōji de mayor edad o el capataz del establo al que pertenece. [55] Cada gyōji tiene el suyo propio y los manejados por gyōji de alto rango , lacados con ornamentación de oro o plata. [15] Algunos gunbai se transmiten de generación en generación, a veces para ser utilizados solo por el gyōji que tiene un nombre de anillo en particular. [45] Este es notablemente el caso del gunbai de Kimura Shōnosuke , que se ha transmitido a sucesores durante más de 160 años. [17] El gunbai de Shikimori Kandayū también es un legado transmitido desde Kandayū II en 1866. [56]
La principal y más obvia tarea del gyōji es arbitrar los combates entre dos luchadores de sumo . [57] El gyōji es considerado una figura de autoridad incuestionable en el ring, y nunca es abucheado ni silbado. [27] Sin embargo, los veredictos del gyōji pueden ser revocados por los jueces sentados alrededor del ring (los shimpan ). [27] Durante la era Meiji , Japón experimentó una serie de cambios que también tuvieron un impacto en la forma tradicional en la que se celebraban los torneos de sumo y en la organización de la asociación de sumo. [58] Durante el mismo período, Takasago Uragorō lanzó un movimiento de protesta que obligó a la asociación a adoptar medidas destinadas a mejorar su imagen, en particular poniendo fin a la posesión del juicio final de un combate, que se cambió de gyōji a shimpan . [58]
Cada gyōji arbitra los partidos que se llevan a cabo en la división que corresponde a su rango. [47] Solo los tate-gyōji pueden arbitrar un partido en el que participe un yokozuna . [17] En todos los partidos que arbitran, se espera que los gyōji den una decisión en el acto, independientemente de las condiciones al final del partido. [33] Demasiadas decisiones anuladas conducen al estancamiento en el orden de ascenso o a un recorte salarial. [33] La única excepción es que los torinaoshi (revancha) no se cuentan como errores arbitrales. [33] Si a un árbitro de los rangos más altos se le anulan demasiadas decisiones, se espera que presente su renuncia a la Junta Directiva de la JSA. Sin embargo, estas renuncias son rechazadas regularmente. [33] En el nivel makuuchi , los árbitros sufren una penalización si cometen más de nueve errores en un año, mientras que a los de rango jūryō se les permiten hasta diez. [33] En cuanto a los otros rangos de la jerarquía (por debajo del jūryō ), no hay sanciones financieras, pero las promociones se ven afectadas de todos modos. [33]
En el ring, el gyōji sigue un protocolo muy específico antes de que comience la pelea. El árbitro siempre supervisa los procedimientos desde la esquina norte del ring, mirando hacia el sur. [59] Después de que el yobidashi los haya llamado al ring, el gyōji también gritará el nombre de cada luchador de este a oeste. [60] Es responsabilidad del gyōji vigilar a los luchadores mientras pasan por los duelos iniciales de miradas previos al combate (el shikiri ), durante los cuales primero se para frente al shikiri-sen , las líneas blancas de inicio en el centro del ring, luego de lado con el gunbai levantado y de perfil. [61] Cuando se acaba el tiempo de preparación, el árbitro recibe una señal del juez a cargo de controlar el tiempo a través del yobidashi . [61] Luego, el gyōji coloca su gunbai plano contra él, un gesto que significa a los luchadores que la pelea debe comenzar. [61] El gyōji luego coordina la carga inicial (o tachi-ai ) entre los luchadores. [61] Inmediatamente después de que los luchadores inicien un tachi-ai que el gyōji considere aceptable, comenzará a arbitrar el combate. [61] Aunque son los luchadores quienes finalmente determinan el punto exacto en el que se inicia el tachi-ai , si la respiración de los dos luchadores no está sincronizada o si un luchador carga antes de que ambos bajen las manos, el gyōji les notificará que deben esperar antes de continuar hasta que ambos estén listos o que la carga fue una salida en falso. [62] Si se ha dictaminado una salida en falso, los luchadores deben regresar a sus posiciones iniciales e intentar otro tachi-ai . [63]
Los gritos que usan los gyōji en el ring se llaman kakegoe y están codificados, sin que se tolere ninguna improvisación. [64]
Si el tiempo del combate excede los cuatro minutos con poco movimiento, el cronometrador generalmente indicará al gyōji que pida un mizu-iri o descanso para tomar agua. [61] Luego, el gyōji notifica a los luchadores que salgan del ring. [65] Luego, registra las posiciones exactas de las manos y los pies de ambos luchadores y los vuelve a colocar en esta posición una vez que el descanso ha concluido. [66] El gyōji comienza la pelea nuevamente golpeando simultáneamente la parte posterior de los mawashi de los luchadores . [67] Aunque no hay reglas estrictas sobre qué hacer cuando se pausa un combate, se observó durante el torneo de noviembre de 2023 que se reutilizó un procedimiento inspirado por el entonces árbitro makuuchi Kimura Hisanosuke, que consistía en usar sal para marcar las posiciones de los pies de los luchadores, porque se consideró elegante y efectivo. [68] [69] Además, el gyōji puede pedir un breve descanso si necesita arreglar el mawashi de un luchador . [65] El gyōji se pone la cuerda del gunbai en la boca y la balancea sobre su hombro para que cuelgue de su espalda. Luego vuelve a atar el taparrabos. [37] En el caso extremadamente raro de que un mawashi se caiga y exponga la desnudez de un luchador, se espera que el gyōji use su gunbai como una hoja de parra para cubrir al luchador expuesto. [70] A veces, durante un combate particularmente agitado, el árbitro se cae del ring o es derribado accidentalmente por los luchadores. [71] [72] Si, después de una caída, el gyōji ya no puede dar un veredicto o repartir sobres de premios, es el gyōji que espera al pie del ring quien debe ocupar su lugar. [73]
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Cuando el gyōji considera que un luchador ha perdido, termina el combate apuntando su gunbai hacia el lado del luchador ganador. [74] La decisión del gyōji sobre el ganador del combate no es inmediatamente definitiva y puede ser cuestionada por uno de los cinco shimpan (jueces) que se sientan alrededor del ring. [75] Si disputan el resultado, sostienen un mono-ii ( lit. ' hablar de cosas ' ) en el centro del ring y se comunican a través de un auricular con otros dos jueces en la sala de revisión de videos . [67] Pueden confirmar la decisión del gyōji ( gunbai-dōri , 'camino del gunbai '), revocarla ( sashichigae , 'indicación errónea') u ordenar una revancha ( torinaoshi ). [76] No se espera que el gyōji participe en la discusión durante un mono-ii a menos que se le solicite. [76] Cuando se llega a un veredicto final, el gyōji vuelve a apuntar su gunbai al luchador victorioso y anuncia su shikona , o nombre de ring, con voz clara. [67] Si el combate había recibido patrocinio corporativo y se habían exhibido pancartas de kenshō antes del inicio de la pelea, el gyōji trae los sobres que contienen el dinero de su gunbai . [67]
Además de arbitrar los combates, los gyōji tienen otras funciones, entre ellas sus responsabilidades religiosas en el deporte. Cuando se construye un nuevo ring, es responsabilidad del gyōji realizar un dohyō-matsuri ( lit. ' festival del ring ' ), o ceremonia de consagración del ring, un ritual para bendecir el espacio en el que los luchadores luchan y entrenan. [77] El día antes de un honbasho , la Asociación Japonesa de Sumo celebra una ceremonia religiosa en presencia de todos los altos mandos de la asociación y todos los luchadores de rango san'yaku que toman sus asientos alrededor del ring. [77] El mismo día, se celebra una ceremonia más discreta en los anillos de entrenamiento de los establos por árbitros de rango junior que pertenecen al mismo clan , en presencia del jefe de cuadra y de los luchadores. [78] Una versión simplificada de la ceremonia también tiene lugar durante las giras regionales (llamadas jungyō ). [79] [80] Esta práctica, heredada del período Heian, fue restaurada por los Yoshida en la década de 1790. [81]
El dohyō-matsuri es realizado por uno de los tate-gyōji y otros dos árbitros de alto rango, que sirven como asistentes llamados wakigyōji (脇行司) . [82] Los gyōji actúan como sacerdotes sintoístas y realizan la ceremonia tomando la forma de un rito sintoísta. [77] Los tres gyōji , vestidos de la misma manera que un kannushi , usan túnicas blancas formales (llamadas hō ), un sombrero eboshi más grande , calcetines tabi y sandalias de paja. [77] El tate-gyōji se distingue por usar una variación de color debajo de su kimono blanco y un kanmuri en lugar de un eboshi . [83] Todos los gyōji llevan un instrumento de madera (llamado shaku ) como símbolo de autoridad. [78] En el dohyō , los gohei (una varita ritual sintoísta) también se colocan en soportes de madera en el centro. [78]
Uno de los dos asistentes del tate-gyōji entra primero al ring y se comporta como si estuviera en un santuario, siguiendo la etiqueta sintoísta . [84] Luego recita una oración y camina alrededor de las cuatro esquinas del ring agitando una rama de árbol que sirve como ōnusa a los asistentes, en un acto llamado kiyoharae (清秡) . [82] [84] Luego, el tate-gyōji entra al ring y recita una oración . Esta oración a las tres deidades del sumo ( Ame-no-Tajikarao , Takemikazuchi y Nomi no Sukune ) y a los aspectos de las estaciones , se hace para que haya buen clima durante todo el torneo. [78] [83] [85] [86] Esta práctica se hereda de una época en la que los torneos se celebraban al aire libre. [78] También se les pide a las deidades que bendigan a todos los luchadores que participarán en los combates y los mantengan a salvo. [78] Los asistentes, a su vez, entran al ring y distribuyen el gohei desde el centro del ring hasta sus cuatro esquinas. [87] Luego, los asistentes vierten sake en las cuatro esquinas exteriores del ring, siguiendo la forma del tegatana de los luchadores (primero a la izquierda, luego a la derecha, luego al centro). [78] [87] Después de que los asistentes hayan bajado del ring, el tate-gyōji recita una oración llamada kojitsugonjō (故実言上) . [29] [87]
Desde el principio los cielos y la tierra se dividieron en yin y yang . Lo que es pesado y fangoso es el yin y está abajo; y se llama derrota [...]
— Extracto del kojitsugonjō . [29]
Colocadas sobre un sanbō , se llevan ofrendas simbólicas al ring. Consisten en castañas secas , arroz lavado, algas marinas , sepia seca , kombu y nueces de kaya que luego se vierten en un agujero en el centro del ring junto con un poco de sake. [78] [88] Luego, el tate-gyōji vierte sake en las cuatro esquinas internas del ring. [89] El sake restante luego se ofrece a los ejecutivos de la Asociación de Sumo de Japón sentados alrededor del ring. [78]
Después de terminar un torneo, un gyōji da por concluido el torneo con una ceremonia religiosa. Esta ceremonia, llamada kami okuri (神送り) , o 'ceremonia de envío de dioses', se lleva a cabo el último día de un torneo para devolver a los dioses que habían descendido al ring al cielo. [90] Un gyōji de rango inferior que sostiene un gohei se para en el centro del ring y es lanzado al aire por luchadores de rango inferior. [91]
Los gyōji también lideran oficialmente las ceremonias de entrada al ring. [92] [77] Más precisamente, la responsabilidad del gyōji es encabezar las columnas de luchadores con rango sekitori , guiándolos desde el hanamichi , los dos caminos desde el este y el oeste, hasta el ring. [93] Si el gyōji está ausente, normalmente se espera que los luchadores esperen a ser conducidos al ring. [94] El rango del gyōji es equivalente al de los luchadores que lidera. [77] Cada gyōji que preside las ceremonias de entrada al ring se hace cargo de solo tres o cuatro por torneo, rotando con sus colegas de rango equivalente. [95]
El gyōji entra primero al ring, lo rodea y luego se acomoda en el centro. Los luchadores, en orden ascendente, lo siguen, y un gyōji al pie del ring anuncia la prefectura de origen (o país, en el caso de luchadores extranjeros), el grupo al que pertenecen y el shikona del luchador que pisa el dohyō . [29] [93] Cuando el último luchador, clasificado en la parte superior del jūryō o, en el caso de la división makuuchi , el ōzeki , entra al ring, los luchadores se giran para realizar gestos rituales mirando hacia el centro del ring. [93] El gyōji en el centro agita la cuerda ( fusa ) de su gunbai en un círculo. [77] [96]
Durante la ceremonia de entrada al ring del yokozuna , el gyōji también es responsable de guiar a los luchadores al ring antes del tsuyuharai (el luchador que precede al yokozuna ). Normalmente, el tate-gyōji preside esta ceremonia. [93] En ausencia de un tate-gyōji , el árbitro que preside la ceremonia del yokozuna será un gyōji de rango san'yaku . [97] El gyōji se coloca detrás del yokozuna , agitando la cuerda de su gunbai mientras el yokozuna hace su entrada característica ( shiranui o unryū ). [98]
Los gyōji también son responsables de redactar el banzuke , la hoja de clasificación tradicional para el sumo profesional, y su tarea comienza mucho antes de que se decida una clasificación definitiva. [99] Los gyōji actúan como secretarios en las reuniones de clasificación, que tienen lugar tres días después del final de cada torneo. [100] Durante la reunión preparatoria, los gyōji sirven solo como observadores y no son invitados a hablar. [101] Tres gyōji son responsables de registrar las decisiones sobre promociones y degradaciones, y su trabajo luego se utiliza como base para la caligrafía conocida por el público. [100]
Los gyōji no empezaron a escribir el banzuke hasta 1944; antes de esta fecha, solían escribirlo los ancianos de la asociación o los profesionales responsables de imprimirlo. [102] [103] Solo dos o tres gyōji de alto rango están autorizados a escribir el banzuke , que luego será reproducido y realmente utilizado. [99] [102] Este equipo suele estar compuesto por un senior (normalmente con rango de san'yaku ) y uno o dos asistentes. [101] El escritor senior suele ser también uno de los gyōji que asisten a la reunión de clasificación. [100] Desde la Segunda Guerra Mundial , solo ocho gyōji han sido responsables de editar el banzuke . [104] La tarea de escribir el banzuke se considera tan importante que las personas responsables de escribirlo nunca acompañan a la JSA en gira, para poder dedicarse por completo a su tarea. [101]
En consonancia con las habilidades caligráficas de los gyōji , la clasificación está escrita a mano en un estilo llamado negishi-ryū (根岸流) o sumōmo-ji (相撲字) . [99] Este estilo de escritura es similar al desarrollado a mediados del siglo XVIII para escribir anuncios de obras de kabuki . [105] El nombre oficial del estilo, negishi-ryū , se deriva del nombre de un impresor llamado Mikawa Jiemon que, en 1757, estaba a cargo de la impresión del banzuke . Más tarde se convirtió en un anciano de la asociación con el nombre de Negishi, dando así el nombre al estilo que usaba al escribir. [105] Los caracteres están escritos de forma gruesa y sin espacios, lo que pretende representar la esperanza de que el lugar del torneo se llene hasta el tope. [100] [103] Otra interpretación del tamaño de los personajes es que imitan el imponente físico de los luchadores. [22]
Antes de cada torneo principal , se necesitan entre siete y diez días para escribir a mano el banzuke . [11] Cada kanji se escribe con un pincel sin la ayuda de procesadores de texto. [11] También se espera que los Gyōji escriban el banzuke con la mano derecha . [100] El banzuke original se llama motogaki (元書き) . [103] Es una hoja grande de papel que mide 1,10 m (3 pies 7 pulgadas) de largo.+1 ⁄ 2 pulgada) metros por80 cm (2 pies 7 pulgadas)+1 ⁄ 2 pulgada). [103] El asistente dibuja el marco del futuro banzuke en una hoja de papel en blanco, una operación que por sí sola lleva dos días ya que todo se hace a mano. [100] En la sección inferior izquierda del motogaki , el gyōji superior escribe verticalmente la oración Senshū banzai daidaikanō (千穐万歳大々叶) , una oración por la seguridad de los luchadores en el ring. [100] Luego, la escritura comienza de abajo a arriba y de izquierda a derecha, para comenzar con los rangos más bajos y terminar con el rango de yokozuna . [100] Existe una tradición de que para los rangos más pequeños, escritos de una manera extremadamente fina, el gyōji usa un pincel viejo cuyas cerdas se han caído y que le dio un gyōji que le enseñó. [100] En total, alrededor de 830 nombres están escritos a mano. [100] Después de ser escrito y corregido, el motogaki se envía a la imprenta para ser fotograbado e impreso en un formato cuatro veces más pequeño que el original. [100]
Mientras que el banzuke lo escriben gyōji veteranos , el ita-banzuke lo escriben árbitros jóvenes. Después de que se haya revelado el banzuke , entre dos y tres gyōji clasificados en makushita se reúnen para escribir en la tabla de 2 m (6 pies 6 pulgadas).+ Tablero de madera de 1 ⁄ 2 pulgada (1,5 m) de alto y 1,5 m (4 pies 11 pulgadas) de ancho que tradicionalmente se colgaba a la entrada de los lugares donde se celebraban torneos. [100]
De acuerdo con sus deberes de arbitraje, los gyōji también se dividen en departamentos dentro de la Asociación de Sumo, al igual que los ancianos. [101] La distribución de los gyōji en estos departamentos depende del tate-gyōji y de un comité de tres árbitros superiores (actualmente clasificados como makuuchi y san'yaku ) que son elegidos cada dos años por sus pares. [16]
Para los gyōji , hay tres departamentos con tareas muy específicas. El primer departamento es el wariba (割場) , llamado así por las habitaciones del Kokugikan . [29] Este departamento es responsable de registrar los resultados de los combates celebrados el día anterior en el pergamino maki (巻) , para preparar el trabajo del departamento de jueces, que decidirá sobre los futuros enfrentamientos de luchadores para los próximos combates. [29] [101] El segundo departamento al que pertenecen los gyōji es el de los árbitros que se sitúan cerca del ring durante los combates y anuncian por el micrófono qué kimarite (técnica ganadora) han utilizado los luchadores. [101] Dado que también se espera que todos los árbitros arbitren en el ring, un equipo de diez gyōji rota entre sí en el micrófono durante un día. [101] Además, los locutores son todos de la región de Kantō , para mantener un estándar de inteligibilidad evitando los acentos . [101] Si el árbitro que hace el anuncio no vio la técnica utilizada, podrá contactar al árbitro de video para confirmarla. [101] El tercer departamento está dedicado enteramente a la publicación de los resultados de los luchadores. [101]
Una vez que se han decidido los partidos, es responsabilidad del gyōji escribir las hojas (llamadas kaobure gonjō ) que se presentarán después de las ceremonias de entrada al ring de makuuchi en los días de torneo. [77] [106]
Los gyōji también fabrican las placas que se muestran en los marcadores electrónicos de las arenas, sobre una fina lámina rectangular de plástico. [107] Las placas se cambian cuando un luchador cambia de shikona o es promovido. [100] Además, los gyōji también son responsables de la organización material de las giras (llamadas jungyō ). [16] Esto se lleva a cabo con un año y medio de antelación e incluye la preparación de itinerarios y alojamiento. [16]
Finalmente, como todos los gyōji también están asociados con uno de los establos de entrenamiento de sumo a lo largo de su carrera, también tienen deberes individuales relacionados con los establos, como realizar trabajo administrativo. [108]
En enero de 2018 , el 40.º Shikimori Inosuke (cuyo nombre real es Itsuo Nōchi) fue suspendido por tres torneos por acosar sexualmente a un árbitro junior. [109] [110] La Asociación de Sumo de Japón aceptó su renuncia en mayo de 2018 cuando concluyó la suspensión. [110]
Poco después del anuncio de las promociones de banzuke para el gran torneo de sumo de enero de 2024 , el sexto Kimura Tamajirō (del establo Tatsunami ) presentó sus papeles de retiro a la Asociación de Sumo, poniendo fin a una carrera de 47 años. [111] El día anterior, no apareció en la lista de árbitros promovidos, a pesar de que era el segundo árbitro más veterano en ese momento y estaba a solo dos años de retirarse. [112] Sasaki Ichirō, un periodista de sumo en Nikkan Sports , compartió un comentario informal en su cuenta de Twitter expresando el descontento de Tamajirō VI por no haber sido ascendido al rango de tate-gyōji . [113]
