El zaydismo ( árabe : الزَّيْدِيَّة , romanizado : az-Zaydiyya ) es una de las tres ramas principales [1] del Islam chiita que surgió en el siglo VIII tras la fallida rebelión de Zayd ibn Ali contra el califato omeya . [2] Generalmente se considera que el zaydismo es una rama del Islam chiíta que se acerca más al suní , aunque la forma "clásica" del zaydismo (generalmente denominada Hadawi ) a lo largo de los siglos había cambiado su postura con respecto a las tradiciones suníes y chiítas. varias veces, hasta el punto en que la interpretación de Zaydi como chiita a menudo se basa simplemente en su aceptación de Ali como un sucesor legítimo de Mahoma . [3] Los zaydis consideran el racionalismo como más importante que el literalismo coránico y en el pasado fueron bastante tolerantes hacia el shafiismo sunita , una religión de aproximadamente la mitad de los yemeníes . [4]
La mayoría de los zaydíes del mundo se encuentran en el norte de Yemen y en la zona de Najran , en Arabia Saudita .
En el siglo VII, algunos de los primeros musulmanes esperaban que Ali se convirtiera en el primer califa , sucesor de Mahoma . Después de la ascensión de Abu Bakr , los partidarios de Ali (y los futuros chiítas) continuaron creyendo que sólo las personas de la familia del Profeta calificaban como gobernantes y seleccionaron a un líder, imán, de cada generación (los proto-sunitas, en contraste, reconocieron a Abu Bakr como un primer califa legítimo). [4] Los zaydis surgieron en reverencia al fallido levantamiento de Zayd ibn Ali contra el califa omeya Hisham ( r . 724–743 d. C.). Si bien la mayoría de los chiítas reconocieron al hermano de Zayd, Muhammad al-Baqir, como el quinto líder, algunos consideraron a Zayd como el quinto imán y, por lo tanto, en el siglo VIII formaron la rama Zaydis o "Cinco" del Islam. [4]
Los zaydíes formaron los estados en lo que hoy se conoce como el norte de Irán ( Tabaristán , 864 d. C. , por Hasan ibn Zayd , expandido a Daylam y Gilan ) y más tarde en Yemen (893 d. C., por Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya ). Los zaydis del mar Caspio fueron convertidos a la fuerza en duodécimos en el siglo XVI. [5]
Los zaydis en Yemen habían vivido inicialmente en las tierras altas y los territorios del norte, pero el alcance de su dominio fuera de su capital de siete siglos, Saada , había ido cambiando con el tiempo. La dinastía Qasimi ( Qasimids ) se estableció después de una invasión otomana en el siglo XVI. Después de otra interacción con los otomanos, Muhammad bin Yahya Hamid ad-Din inició una nueva línea de sucesión en el siglo XIX . Con interrupciones menores, estas dos dinastías gobernaron en Yemen hasta la creación de la República Árabe de Yemen en 1962. Si bien los gobernantes aparentemente se conformaron a la ley Hadawi (de ahí el "imamato"), las doctrinas tuvieron que modificarse para permitir la herencia hereditaria, en contraposición a la tradicional. Selección de imanes basada en el mérito. [6]
El fin del gobierno del imán en 1962, cuando los nuevos gobernantes de Yemen ya no se ajustaban a los requisitos del zaydismo, provocó que los eruditos zaydíes pidieran la restauración del imamato, lo que contribuyó a la Guerra Civil de Yemen del Norte que duró de 1962 a 1970. [7] La reconciliación nacional de 1970 detuvo los combates con los traumatizados zaydis siguiendo tres rutas principales: [8]
En materia de jurisprudencia islámica , los zaydis siguen las enseñanzas de Zayd ibn 'Ali que están documentadas en su libro Majmu' Al-Fiqh ( árabe : مجموع الفِقه ). El fiqh zaydí es similar a la escuela hanafí de jurisprudencia islámica sunita , [9] así como a la escuela ibadí . Abu Hanifa , el fundador de la escuela Hanafi, se mostró favorable e incluso hizo una donación para la causa Zaydi. [10] Los zaydis rechazan el disimulo religioso ( taqiyya ). [11] El zaydismo no depende en gran medida de los hadices , sino que utiliza aquellos que son consistentes con el Corán y está abierto a los hadices . Algunas fuentes sostienen que el zaydismo es simplemente una filosofía de gobierno político que justifica el derrocamiento de gobernantes injustos y da prioridad a aquellos que son Banu Hashim . [12]
Haider [13] afirma que el zaydismo dominante (Hadawi) es el resultado de la interacción de dos corrientes, el batrismo y el jarudismo , cuyos seguidores se reunieron durante la rebelión original de Zayd. [14] Estos nombres, también designados como Batri y Jarudi, no necesariamente representan grupos cohesionados de personas; por ejemplo, las ideas del batrismo (proto-suníes) eran dominantes entre los zaydíes en el siglo VIII, y el jarudismo (chiíta) se hizo cargo en el siglo VIII. Siglo IX. [13] [15] La siguiente tabla resume las diferencias entre las creencias de Batri y Jarudi según Haider: [16]
La literatura teológica de Zaydis pone énfasis en la justicia y la responsabilidad humana, y sus implicaciones políticas, es decir, los musulmanes tienen una obligación ética y legal por su religión de levantarse y deponer a líderes injustos, incluidos sultanes y califas injustos. [17]
En el contexto de la creencia chiíta en el liderazgo espiritual o imamato, los zaydis creen que el líder de la Ummah o comunidad musulmana debe ser fatimí : descendientes de Mahoma a través de su única hija superviviente Fátima , cuyos hijos fueron Hasan ibn ʻAlī y Husayn ibn ʻAlī. . Estos chiítas se llamaban a sí mismos Zaydi para diferenciarse de otros chiítas que se negaron a tomar las armas con Zayd ibn Ali.
Los zaydis creen que Zayd ibn Ali era el legítimo sucesor del Imamato porque encabezó una rebelión contra el califato omeya , que creía que era tiránico y corrupto. Muhammad al-Baqir no participó en acciones políticas y los seguidores de Zayd creían que un verdadero Imām debe luchar contra gobernantes corruptos. [18] El renombrado jurista musulmán Abu Hanifa , a quien se le atribuye la fundación de la escuela Hanafi del Islam sunita , pronunció una fatwā o declaración legal a favor de Zayd en su rebelión contra el gobernante omeya. También instó a la gente en secreto a unirse al levantamiento y entregó fondos a Zayd. [19]
A diferencia de los doce y los ismailíes chiítas, los zaydis no creen en la infalibilidad de los imanes [20] [21] y rechazan la noción de nass imamato , [20] pero creen que el imán puede ser cualquier descendiente de Hasan ibn ʻAlī o Husayn ibn 'Alī. Los zaydis creen que Zayd ibn Ali en su última hora fue traicionado por la gente de Kufa . [ cita necesaria ]
Los zaydíes rechazan el antropomorfismo y, en cambio, adoptan un enfoque racionalista de los usos bíblicos de las expresiones antropomórficas, como se ilustra en obras como el Kitāb al-Mustarshid del imán zaydí del siglo IX Al-Qasim al-Rassi . [22]
Hubo una diferencia de opinión entre los compañeros y partidarios de Zayd ibn 'Ali, como Abu al-Jarud Ziyad ibn Abi Ziyad, Sulayman ibn Jarir, Kathir al-Nawa al-Abtar y Hasan ibn Salih, sobre el estatus del primer tres califas que sucedieron en la autoridad política y administrativa de Mahoma. El grupo más antiguo, llamado Jarudiyya (llamado así por Abu al-Jarud Ziyad ibn Abi Ziyad), se oponía a la aprobación de ciertos compañeros de Mahoma . Sostuvieron que el Profeta había dado una descripción suficiente para que todos hubieran reconocido a ' Ali como el Califa legítimo. Por lo tanto, consideran que los Compañeros se equivocaron al no reconocer a 'Ali como el Califa legítimo y negar la legitimidad a Abu Bakr , ' Umar y 'Uthman ; sin embargo, evitan acusarlos.
Los Jarudiyya estuvieron activos durante el último califato omeya y principios del califato abasí . Sus puntos de vista, aunque predominantes entre los zaydis posteriores, especialmente en Yemen bajo la subsecta Hadawi, se extinguieron en Irak e Irán debido a la conversión forzada de las sectas religiosas actuales al chiísmo duodécimo por parte de la dinastía Safavid . [23] [24]
El segundo grupo, el Sulaymaniyya, llamado así por Sulayman ibn Jarir, sostenía que el Imamato debería ser un asunto que debía decidirse mediante consulta. Sintieron que los compañeros, incluidos Abu Bakr y 'Umar, habían cometido un error al no seguir a 'Ali, pero eso no equivalía a pecado. [ cita necesaria ]
El tercer grupo se conoce como Tabiriyya, Batriyya o Salihiyya por Kathir an-Nawa al-Abtar y Hasan ibn Salih. Sus creencias son prácticamente idénticas a las de Sulaymaniyya, excepto que ven a Uthman también como un error pero no un pecado. [25]
Los relatos no zaidi afirman que el término Rafida fue un término utilizado por Zayd ibn Ali para referirse a quienes lo rechazaron en sus últimas horas por su negativa a condenar a los dos primeros califas del mundo musulmán, Abu Bakr y Umar . [26] Zayd regaña amargamente a los "rechazadores" ( Rafidha ) que lo abandonaron, una denominación utilizada por los salafistas para referirse a los doce chiítas hasta el día de hoy. [27]
Un grupo de sus líderes se reunió en su presencia (en presencia de Zayd) y dijo: "¡Que Dios tenga misericordia de ti! ¿Qué tienes que decir sobre el asunto de Abu Bakr y Umar?" Zayd dijo: "No he oído a nadie en mi familia renunciar a ambos ni decir nada más que bueno sobre ellos... cuando se les confió el gobierno se comportaron justamente con la gente y actuaron de acuerdo con el Corán y la Sunnah" [ 28]
Si bien no es uno de los 12 imanes abrazados por la denominación Doce y la rama más grande actual del Islam chiíta, Zayd ibn Ali aparece en los relatos históricos dentro de la literatura Doce desde una luz positiva y negativa.
En Doce relatos chiítas, el Imam Ali al-Ridha narró cómo su abuelo Ja'far al-Sadiq también apoyó la lucha de Zayd ibn Ali:
él era uno de los eruditos de la Casa de Mahoma y se enojó por el bien del Honorable Dios Exaltado. Luchó con los enemigos de Dios hasta que lo mataron en su camino. Mi padre Musa ibn Ja'far narró que había oído a su padre Ja'far ibn Muhammad decir: "Que Dios bendiga a mi tío Zayd... Me consultó sobre su levantamiento y le dije: "¡Oh, tío mío! Haz esto si estás satisfecho con que te maten y que tu cadáver sea colgado de la horca en el barrio de al-Konasa". Después de que Zayd se fue, As-Sadiq dijo: "¡Ay de aquellos que escuchan su llamado pero no lo ayudan! ".
— Uyūn Akhbār al-Riḍā , [29] p. 466
El amor de Jafar al-Sadiq por Zayd ibn Ali era tan inmenso que se derrumbó y lloró al leer la carta que le informaba de su muerte y proclamó:
De Dios somos y a Él es nuestro regreso. Pido a Dios mi recompensa en esta calamidad. Era un tío realmente bueno. Mi tío era un hombre para nuestro mundo y para nuestro Más Allá. Juro por Dios que mi tío es un mártir como los mártires que lucharon junto con el Profeta de Dios, Ali, Al-Hassan o Al-Hussein.
— Uyūn akhbār al-Riḍā , [29] p. 472
Sin embargo, en otros hadices, narrados en Al-Kafi , el principal libro chiita de hadices , Zayd ibn Ali es criticado por su medio hermano, el imán de la tradición duodécima Muḥammad ibn ʿAlī al-Bāqir , por su revuelta contra la dinastía omeya . Según el islamista Alexander Shepard, gran parte de los hadices y la teología doce chiítas se escribieron para contrarrestar el zaydismo. [30]
Los Justanidas (persa: جستانیان) fueron los gobernantes de una parte de Daylam (el distrito montañoso de Gilan) desde 791 hasta finales del siglo XI. Después de que Marzuban ibn Justan se convirtiera al Islam en 805, la antigua familia de Justan se conectó con los Zaydi Alids de la región de Daylam. Los Justanidas adoptaron la forma zaydi de chiismo.
La dinastía Karkiya , o dinastía Kia, fue una dinastía chiíta zaydi que gobernó Bia pish (este de Gilan) desde la década de 1370 hasta 1592. También afirmaban tener ascendencia sasánida.
Dinastía Alid de Tabaristán. Véase Dinastías Alid del norte de Irán .
La dinastía Idrisid fue una dinastía Zaydi centrada en el actual Marruecos. Lleva el nombre de su primer líder Idris I.
Los Banu Ukhaidhir fueron una dinastía que gobernó en al-Yamamah ( Arabia central ) desde 867 hasta al menos mediados del siglo XI.
La dinastía Hammudí fue una dinastía zaydí del siglo XI en el sur de España.
El Reino de Muttawakili , también conocido como Reino de Yemen o, retrospectivamente, como Yemen del Norte, existió entre 1918 y 1962 en la parte norte de lo que hoy es Yemen. Su capital fue Sana`a hasta 1948, luego Ta'izz.
Dado que la forma más antigua de zaydismo fue Jaroudiah , [25] muchos de los primeros estados zaidistas apoyaron su posición, como los de los alavides iraníes de la provincia de Mazandaran y la dinastía Buyid de la provincia de Gilan y las dinastías árabes de los Banu Ukhaidhir [ cita necesaria ] de al-Yamama (la moderna Arabia Saudita ) y los Rassids de Yemen . La dinastía idrisí en el Magreb occidental fue otra dinastía árabe [31] Zaydi [32] [33] [34] [35] [36] [37] , que gobernó entre 788 y 985.
Los alavides establecieron un estado zaydí en Deylaman y Tabaristán (norte de Irán) en 864; [38] duró hasta la muerte de su líder a manos de los sunitas samánidas en 928. Aproximadamente cuarenta años después, el estado revivió en Gilan (noroeste de Irán) y sobrevivió hasta 1126.
Desde los siglos XII y XIII, las comunidades zaydíes reconocieron a los imanes de Yemen o a los imanes rivales dentro de Irán. [39]
La dinastía Buyid fue inicialmente Zaidi [40] al igual que los gobernantes Banu Ukhaidhir de al-Yamama en los siglos IX y X. [41]
El líder de la comunidad zaidi tomó el título de califa . Como tal, el gobernante de Yemen era conocido como el Califa. Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya , descendiente del Imam Hasan ibn Ali, fundó este estado rasída en Sa'da , al-Yaman, en c. 893–7. El Imamato Rassid continuó hasta mediados del siglo XX, cuando una revolución de 1962 depuso al Imam. Después de la caída del Imamato Zaydi en 1962, muchos [ cita necesaria ] Zaydi Shia en el norte de Yemen se habían convertido al Islam sunita. [42] [ dudoso ]
El estado Rassid fue fundado bajo el pensamiento Jarudiyya; [9] sin embargo, las crecientes interacciones con las escuelas Hanafi y Shafi'i del Islam sunita llevaron a un cambio hacia el pensamiento Sulaimaniyyah, especialmente entre la subsecta Hadawi.
En el siglo XXI, el movimiento zaidí más destacado es el Shabab Al Mu'mineen , comúnmente conocido como hutíes , que han participado en un levantamiento contra el gobierno yemení, provocando una grave crisis humanitaria en el norte de Yemen. [43] [44]
Algunas leyendas persas y árabes registran que Zaidis huyó a China de los omeyas durante el siglo VIII. [45]
Desde 2004, en Yemen , los combatientes zaidíes se alzan contra las facciones pertenecientes al grupo mayoritario sunita del país. Los hutíes , como se les suele llamar, han afirmado que sus acciones tienen como objetivo la defensa de su comunidad frente al gobierno y la discriminación, aunque el gobierno yemení a su vez los acusó de querer derrocarlo e instituir una ley religiosa. [46]
El 21 de septiembre de 2014, se firmó un acuerdo en Saná bajo el patrocinio de la ONU que esencialmente otorgaba a los hutíes el control del gobierno después de una década de conflicto. [47] Las milicias tribales actuaron rápidamente para consolidar su posición en la capital, y el grupo declaró oficialmente control directo sobre el estado el 6 de febrero de 2015. [48] Este resultado se produjo tras la destitución del presidente de Yemen, Ali Abdullah Saleh, en 2012, a raíz de de las prolongadas protestas de la Primavera Árabe . Arabia Saudita ha ejercido la influencia externa predominante en Yemen desde la retirada de la fuerza expedicionaria egipcia de Nasser que marcó el final de la amarga Guerra Civil del Norte de Yemen . [49] [50]
Hay una amplia gama de opositores internos al gobierno hutí en Yemen, que van desde el conservador Partido Suní Islah hasta el socialista secular Movimiento del Sur , pasando por los islamistas radicales de Al Qaeda en la Península Arábiga y, desde 2014, el Estado Islámico – Provincia de Yemen . [51] [52] [53]
Los imanes de Yemen constituyen una línea de imanes zaidi.
Una línea de tiempo que indica a los imanes zaidi en el período inicial entre otros imanes chiítas enumerados en la tarifa de Al-Masaabeeh As-Seerah de Ahmad bin Ibrahim es la siguiente: [ cita necesaria ]