Una zawiya o zaouia [a] ( árabe : زاوية , romanizado : zāwiyah , lit. 'esquina'; [3] [4] turco : zaviye ; también escrito zawiyah o zawiyya ) es un edificio e institución asociada con los sufíes en el mundo islámico . Puede cumplir una variedad de funciones, como lugar de culto, escuela, monasterio y/o mausoleo . [4] [5] En algunas regiones, el término es intercambiable con el término khanqah , que tiene un propósito similar. [6] En el Magreb , el término se usa a menudo para un lugar donde vivió y fue enterrado el fundador de una orden sufí o un santo o hombre santo local (por ejemplo, un wali ). [4] En el Magreb, la palabra también se puede usar para referirse a la tariqa (orden o hermandad sufí) más amplia y sus miembros. [4]
El término árabe zāwiyah (árabe: زاوية ) se traduce literalmente como "esquina" o "rincón". [4] El término se aplicó por primera vez a las celdas de los monjes cristianos, antes de que el significado se aplicara a una pequeña mezquita o sala de oración. [7] [4] En el período medieval tardío , llegó a denotar una estructura que albergaba una hermandad sufí , especialmente en el norte de África . [4] En los tiempos modernos, la palabra todavía ha conservado el significado anterior de pequeña sala de oración en Asia occidental y los países musulmanes al este del norte de África, donde se puede utilizar para contrastar pequeños espacios de oración con mezquitas más importantes. [7]
En el Magreb ( Marruecos , Argelia , Túnez y Libia ), la zawiya es principalmente un lugar para actividades religiosas e instrucción religiosa. Por lo general, se asocia con un líder religioso particular ( sheij ) o un santo musulmán local ( wali ), que se aloja aquí junto con su familia. Después de su muerte, la zawiya generalmente alberga su tumba, generalmente dentro de una qubba (cámara cubierta por una cúpula o cúpula piramidal ), que a veces es un santuario que sirve como foco de una peregrinación menor (una ziyarat ). Por lo general, sus descendientes continúan liderando o manteniendo la zawiya después. [4] Algunas zawiyas, particularmente en áreas urbanas, son simplemente lugares de reunión para miembros locales de una orden o hermandad sufí más amplia ( tariqa ), donde realizan actividades como un haḍra o un dhikr . Algunas zawiyas, particularmente en áreas rurales, sirven como complejos más grandes que brindan alojamiento a los peregrinos y contienen una biblioteca, una mezquita, talleres y graneros que sirven a la comunidad local. Históricamente, estas zawiyas también mediaban en disputas entre tribus o entre comunidades locales y el gobierno central. En algunos casos, las zawiyas podían brindar asilo a individuos y podían ejercer una considerable influencia política y comercial en la región. Se financiaban con la ayuda de los waqfs (también conocidos como habous ), donaciones caritativas que eran inalienables según la ley islámica. [4]
En tiempos precoloniales, las zawiyas eran las principales fuentes de educación en la zona, y enseñaban alfabetización básica a una gran proporción de niños incluso en áreas montañosas bastante remotas: las tasas de alfabetización en Argelia en el momento de la conquista francesa en 1830 eran más altas que las de la Francia europea. [8] Su plan de estudios comenzaba con la memorización del alfabeto árabe y las suras posteriores y más cortas del Corán ; si un estudiante estaba suficientemente interesado o era apto, progresaba al derecho ( fiqh ), la teología, la gramática árabe (generalmente enseñada con el famoso resumen de ibn Adjurrum ), las matemáticas (principalmente en lo que respecta al complejo sistema legal de distribución de la herencia) y, a veces, la astronomía. [ cita requerida ] Estos todavía están operativos en todo el Magreb y continúan siendo un recurso educativo importante en el Sahel de África occidental , desde Mauritania hasta Nigeria . [ cita requerida ]
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La zawiya como institución es anterior a la llegada de las tariqas formales al norte de África y tiene su origen en las tumbas qubba , que a veces funcionaban como santuarios, y en los primeros ribats en la frontera del mundo islámico, a los que a veces se retiraban los hombres santos con sus seguidores. [4] Los primeros edificios de zawiya en Ifriqiya (actual Túnez ) se construyeron bajo el gobierno hafsí en el siglo XIV. Se cree que las zawiyas de Kairuán son las más antiguas y están centradas en las tumbas de los santos locales. Entre ellas se encuentran la zawiya de Sidi Sahib (o Abu Zama'a al-Balawi), fundada en el siglo XIV (aunque el edificio actual data del siglo XVII), y la zawiya de Sidi 'Abid al-Ghariani, que también se estableció en el siglo XIV. [4] [9] [10] Las primeras zawiyas formales en Marruecos también fueron fundadas bajo la dinastía meriní en el siglo XIV, más notablemente la zawiya construida en Chellah por Abu al-Hasan y la Zawiyat an-Nussak construida por su sucesor Abu Inan en Salé . Ambos ejemplos, parcialmente en ruinas hoy, eran similares a las madrasas en forma y función. [4] [11] En Argelia, otro ejemplo importante es el complejo religioso de Sidi Abu Madyan (o Sidi Boumediene), también fundado por Abu al-Hasan y construido alrededor de la tumba más antigua de Abu Madyan (fallecido en 1197). [5] [12] En Fez , la tumba de Idris II , un jerife (descendiente de Mahoma ) y uno de los fundadores de la ciudad, fue reconstruida a principios del siglo XIV y principios del XV y mantenida por sus descendientes idrisíes . [13] En Túnez , la Zawiya de Sidi Ben 'Arus y la Zawiya de Sidi Qasim al-Jalizi , dos de las zawiyas más importantes de la ciudad, se establecieron hacia finales del siglo XV alrededor de las tumbas de santos importantes. [4]
Bajo las dinastías sharifianas de los saadíes y los alauitas en Marruecos, las zawiyas se volvieron más comunes, más importantes social y políticamente y arquitectónicamente más elaboradas. En Marrakech , ambas dinastías construyeron estructuras funerarias y complejos religiosos alrededor de las tumbas de los que se conocerían como los Siete Santos de la ciudad. [4] La zawiya de Idris II en Fez fue reconstruida lujosamente por Moulay Isma'il a principios del siglo XVIII, convirtiéndose en un hito importante y marcando la creciente importancia de los santuarios relacionados con las tumbas de figuras sharifianas. [14] Durante los períodos de débil gobierno central, las órdenes sufíes y las zawiyas pudieron afirmar su poder político y controlar grandes territorios. En particular, durante la llamada Crisis Marabútica del siglo XVII, la Dila Zawiya (o Dala'iyya), una orden sufí entre los bereberes del Atlas Medio , subió al poder y controló la mayor parte del centro de Marruecos, mientras que otra orden zawiya con sede en la ciudad de Iligh gobernaba la región de Sous . La Zawiya al-Nasiriyya en Tamegroute , que todavía existe hoy, también gobernó como un principado efectivamente independiente al sureste durante este tiempo. [15] [4] [16] : 221–226
En el siglo XIX, las zawiyas, tanto como instituciones individuales como como tariqas sufíes populares , tenían un gran número de miembros en toda la población del Magreb. La tariqa Sanusiyya , por ejemplo, estaba muy extendida e influyó en Libia y las regiones del Sahara oriental. [4] En Túnez, muchas zawiyas eran patrocinadas y apoyadas por el gobierno de los beyes husayníes . [4] Una fuente francesa de finales del siglo XIX estimó que en 1880 había 355 zawiyas en Argelia con una membresía de 167.019 de una población de poco menos de tres millones de musulmanes en el país. [4] En Marruecos, se estima que entre el 5 y el 10% de la población en 1939 eran miembros de una u otra zawiya. [4] Durante las ocupaciones coloniales de estos países, algunas zawiyas colaboraron con las autoridades mientras que otras se resistieron. A finales del siglo XIX y principios del XX, los gobiernos coloniales del norte de África confiscaron las propiedades de los waqf o marginaron el sistema de waqf que financiaba las zawiyas como forma de disminuir su poder e influencia. Su influencia e importancia social también se vieron socavadas en el siglo XX debido a la oposición de los movimientos salafistas y wahabistas . [4] [5]
Las zawiyas y las khanqahs no se establecieron en Egipto hasta que los ayubíes llegaron al poder a fines del siglo XII. [6] Proliferaron durante el período mameluco (1250-1517) y el período otomano posterior de Egipto (después de 1517), [6] cuando las hermandades sufíes eran organizaciones religiosas importantes para gran parte de la población. En el Egipto mameluco, una khanqah era una institución formal generalmente fundada por un patrón de élite (el sultán o un emir ) y no necesariamente asociada con una orden sufí específica. [17] : 11–12 El término zawiya , por otro lado, era para instituciones más pequeñas y menos formales de sufismo popular que generalmente estaban dedicadas a un jeque específico y una hermandad sufí específica. [17] : 11–12 [4] El único edificio sobreviviente en El Cairo que está identificado explícitamente como una zawiya por su inscripción de fundación es la Zawiya de Zayn al-Din Yusuf en el Cementerio del Sur , fundada en 1297-98 y ampliada a principios del siglo XIV. [4]
En el África subsahariana, las zawiyas proliferaron algo más tarde que en el norte de África, y aparecieron en conjunción con el desarrollo de las hermandades y redes sufíes en toda la región en los siglos XVIII y XIX. Las zawiyas que se establecieron en ciudades y puestos de escala a lo largo de las rutas comerciales del Sahara desempeñaron un papel importante en la difusión del sufismo y en el establecimiento de la influencia de ciertas tariqas . Entre las tariqas de mayor importancia en África occidental estaban la Qadiriyya , una orden de amplio alcance iniciada originalmente por Abdul Qadir Gilani (fallecido en 1166), y la Tijaniyya , cuyo fundador Ahmad al-Tijani (fallecido en 1815) está enterrado en su zawiya en Fez . Otro ejemplo, la Muridiyya , fue de gran importancia en la historia de Senegal . [4]
En el resto del mundo islámico, instituciones sufíes similares solían tener otros nombres como khanqah , takya (o takiyya en árabe, tekke en turco) o dargah (santuario), aunque estos términos a veces tenían significados más específicos. [4] [6] [5] [18] A principios del Imperio Otomano , el término cognado zaviye generalmente designaba un complejo religioso de usos múltiples que atendía a los sufíes y servía como lugar de culto. [19] [4] Muchas mezquitas otomanas tempranas importantes, como la Mezquita Verde en Bursa , construida a principios del siglo XV, son ejemplos de este tipo. [19]
