El caballo de viento es un caballo volador que es el símbolo del alma humana en la tradición chamánica de Asia Oriental y Asia Central . En el budismo tibetano , se incluyó como elemento pivote en el centro de los cuatro animales que simbolizan los puntos cardinales y un símbolo de la idea de bienestar o buena fortuna. También ha dado el nombre a un tipo de bandera de oración que tiene impresos los cinco animales.
Dependiendo del idioma, el símbolo tiene nombres ligeramente diferentes.
En el Tíbet se hacía una distinción entre el budismo ( Wylie : lha chos , literalmente "dharma divino") y la religión popular ( Wylie : mi chos , "dharma humano"). [1] El Caballo de Viento era predominantemente una característica de la cultura popular, una "noción mundana del laico más que un ideal religioso budista", como explica el erudito tibetano Samten G. Karmay . [2]
Sin embargo, aunque "el concepto original de rlung ta no guarda relación con el budismo", a lo largo de los siglos se hizo más común la incorporación de elementos budistas. [2] En particular, en el siglo XIX los lamas del movimiento Rimé , en particular el gran erudito Ju Mipham , comenzaron a "crear un entretejido sistemático de chamanismo nativo, epopeya oral y tantra budista , taoísmo alquímico , Dzogchen y el extraño y vasto tantra Kalachakra ", [3] y el caballo de viento fue adquiriendo cada vez más matices budistas y se utilizó en contextos budistas.
El caballo de viento tiene varios significados en el contexto tibetano. Como señala Karmay, "la palabra [caballo de viento] todavía se interpreta erróneamente, y a menudo, como la bandera que se coloca en el techo de una casa o en un lugar alto cerca de un pueblo. De hecho, es un símbolo de la idea de bienestar o buena fortuna. Esta idea se refleja claramente en expresiones como rlung rta dar ba, el 'aumento del caballo de viento', cuando las cosas le van bien a alguien; rlung rta rgud pa , el 'declive del caballo de viento', cuando sucede lo contrario. El equivalente coloquial de esto es lam 'gro, que también significa suerte". [2]
En su estudio de 1998 The Arrow and the Spindle, Karmay rastrea varios antecedentes de la tradición del caballo de viento en el Tíbet. En primer lugar, señala que ha habido confusión durante mucho tiempo sobre la ortografía porque el sonido producido por la palabra puede escribirse como klung rta "caballo de río" o rlung rta "caballo de viento". A principios del siglo XX, el gran erudito Jamgon Ju Mipham Gyatso se sintió obligado a aclarar que, en su opinión, rlung rta era preferible a klung rta , lo que indica que debe haber persistido cierto grado de ambigüedad al menos hasta su época. [4]
Karmay sugiere que "caballo de río" ( klung rta ) era en realidad el concepto original, tal como se encuentra en el sistema astrológico tibetano nag rtsis importado de China. El sistema nag rtsis tiene cuatro elementos básicos: srog (fuerza vital), lu (wylie: lus, cuerpo), wangtang (wylie: dbang thang , "campo de poder") y lungta (wylie: klung rta, caballo de río). Karmey sugiere que klung rta a su vez deriva de la idea china de lung ma, "caballo dragón", porque en la mitología china los dragones a menudo surgen de los ríos (aunque druk [wylie: 'brug ] es la palabra tibetana para dragón, en algunos casos traducirían fonéticamente lung chino ). Por lo tanto, en su etimología propuesta, lung ma chino se convirtió en klung rta que a su vez se convirtió en rlung rta. Samtay argumenta además que la deriva en la comprensión del "caballo de río" al "caballo de viento" se habría visto reforzada por las asociaciones en el Tíbet del "caballo ideal" ( rta chogs ) con la rapidez y el viento. [4]
En las banderas de oración y las impresiones en papel, los caballos de viento suelen aparecer en compañía de los cuatro animales de los puntos cardinales, que son "una parte integral de la composición del rlung ta ": garuda o kyung y dragón en las esquinas superiores, y Tigre Blanco y León de las Nieves en las esquinas inferiores. [5] En este contexto, el caballo de viento se muestra típicamente sin alas, pero lleva las Tres Joyas , o la joya que concede los deseos . Se supone que su aparición trae paz, riqueza y armonía. La invocación ritual del caballo de viento suele ocurrir por la mañana y durante la luna creciente. Las banderas en sí mismas se conocen comúnmente como caballos de viento. Ondean en el viento y llevan las oraciones al cielo como el caballo volando en el viento.
El garuda y el dragón tienen su origen en la mitología india (tanto budista como hindú ) y china , respectivamente. Sin embargo, en lo que respecta al origen de los animales como una tétrada, "no existen explicaciones escritas ni orales en ninguna parte", con la excepción de un manuscrito del siglo XIII llamado "La aparición del hombrecillo de cabeza negra" ( dBu nag mi'u dra chag ), y en ese caso un yak sustituye al león de las nieves, que aún no había surgido como símbolo nacional del Tíbet. [6] En el texto, un nyen (wylie: gNyan, espíritu de la montaña [7] ) mata a su yerno, Khri-to, que es el hombre humano primigenio, en un intento equivocado de vengar a su hija. Luego, un mediador hace que el nyen vea su error y compensa a los seis hijos de Khri-to con el regalo del tigre , el yak , Garuda , el dragón, la cabra y el perro . Los primeros cuatro hermanos lanzan entonces una exhibición para matar a los ladrones que también estuvieron involucrados en la muerte de su madre, y cada uno de sus cuatro animales se convierte entonces en un drala personal (wylie: dgra bla , "espíritu guerrero protector") para uno de los cuatro hermanos. [6] Los hermanos que recibieron la cabra y el perro eligen no participar, y por lo tanto sus animales no se convierten en drala. [6] Cada uno de los hermanos representa a uno de los seis clanes tibetanos primitivos ( bod mi'u gdung drug ), con los que también se asocian sus respectivos animales.
Los cuatro animales (con el león de las nieves en sustitución del yak) también aparecen con frecuencia en la epopeya del rey Gesar y, a veces, Gesar y su caballo aparecen representados con las dignidades en lugar del caballo de viento. En este contexto, el león de las nieves, el garuda y el dragón representan a la comunidad Ling (wylie: Gling ) de la que procede Gesar, mientras que el tigre representa a la familia de los Tagrong (wylie: sTag rong ), el tío paterno de Gesar. [8]
Las ceremonias del caballo de viento se realizan habitualmente junto con el ritual lhasang ( Wylie : lha bsang "ofrenda de humo a los dioses"), [9] en el que se queman ramas de enebro para crear un humo espeso y fragante. Se cree que esto aumenta la fuerza en el suplicante de los cuatro elementos nag rtsis mencionados anteriormente. A menudo, el ritual se llama risang lungta ( Wylie : ri bsang rlung ta ), la "ofrenda de fumigación y (el lanzamiento al viento o la plantación) del rlung ta en lo alto de las montañas". [9] El ritual es tradicionalmente "principalmente un ritual secular" y "no requiere la presencia de ningún oficiante especial, ya sea público o privado". [9] El laico suplica a una deidad de la montaña que "aumente su fortuna como el galope de un caballo y expanda su prosperidad como el desbordamiento de la leche" ( Wylie : rlung ta ta rgyug/ kha rje 'o ma 'phyur 'phyur ). [9]
El maestro budista tibetano de finales del siglo XX Chögyam Trungpa incorporó variantes de muchos de los elementos anteriores, en particular el caballo de viento, el drala, los cuatro animales (a los que llamó "dignidades"), wangtang, lha, nyen y lu, en un sistema secular de enseñanzas al que llamó Entrenamiento Shambhala . Es a través del Entrenamiento Shambhala que muchas de las ideas anteriores se han vuelto familiares para los occidentales.
El caballo de viento es un elemento poco común en la heráldica . Se representa como un caballo volador muy estilizado y con alas . El ejemplo más común es el emblema de Mongolia .
