Principios de jurisprudencia islámica

[3]​ El cuerpo de hadith proporciona orientación legal más detallada y práctica, pero se reconoció desde el principio que no todos eran auténticos.Los hadices que disfrutaron de transmisión simultánea se consideraron indiscutiblemente auténticos; sin embargo, la gran mayoría de los hadices fueron transmitidos por solo uno o unos pocos transmisores y, por lo tanto, solo se obtuvieron conocimientos probables.La incertidumbre se agravó aún más por la ambigüedad del lenguaje contenido en algunos hadices y pasajes coránicos.[3]​ El consenso ( ijma ) podría en principio elevar una resolución basada en evidencia probable a certeza absoluta.Sin embargo, la dificultad práctica de obtener y determinar dicho acuerdo significaba que tenía poco impacto en el desarrollo legal.En un ejemplo clásico, el La prohibición coránica de beber vino se extiende a todas las sustancias intoxicantes, sobre la base de la "causa" ( illa ) compartida por estas situaciones, que en este caso se identifica como intoxicación.Dado que la causa de una regla puede no ser aparente, su selección ocasionó controversia y un amplio debate.[3]​ La jurisprudencia chiita duodecimana no reconoce el uso de qiyas, pero se basa en Motivo (ʿaql) en su lugar.[5]​ Las decisiones de la sharia se dividen en una de las cinco categorías conocidas como “las cinco decisiones” (al-aḥkām al-khamsa): obligatorio (farḍ o wājib), recomendado (mandūb o mustaḥabb), neutral (mubāḥ), reprensible (makrūh), y prohibido (ḥarām).Primero fueron claramente articulados por al-Ghazali (m. 1111), quien argumentó que maslaha era el propósito general de Dios al revelar la ley divina, y que su objetivo específico era la preservación de cinco elementos esenciales del bienestar humano: religión, vida, intelecto, descendencia y propiedad.[1]​ La escuela Zahiri, que comúnmente se identifica como extinta, continúa ejerciendo influencia sobre el pensamiento legal.[1]​ La escuela jurídica Ibadi, distinta de Los madhhabs sunitas y chiitas son predominantes en Omán.[5]​ Las transformaciones de las instituciones legales islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhhab.