Aunque continúan existiendo importantes desacuerdos entre los académicos, muchos comienzan con la premisa de que el secularismo no es simplemente la ausencia de religión, sino más bien una categoría intelectual y política que en sí misma debe entenderse como una construcción histórica.

Taylor comienza con una descripción de la Edad Media y presenta los cambios que se produjeron para alcanzar la era secular moderna.

La gente creía en Dios, los ángeles, los demonios, las brujas, los sacramentos de la Iglesia, las reliquias y los lugares sagrados.

La Alta Edad Media se contentaba con tener dos velocidades para el desarrollo espiritual de las personas.

[5]​ Taylor cuenta "una historia ... de la ' secularización ' en el Occidente moderno", y a qué equivale el proceso respecto a la religión: "como aquello que se retira del espacio público,[1]​ o como un tipo de creencia y práctica que está o no en regresión,[2]​ y como cierto tipo de creencia o compromiso cuyas condiciones en esta época se están examinando".

La sociedad "sólo podría concebirse como basada en algo más elevado que la acción humana en el tiempo secular".

Con tales hombres se puede construir una sociedad segura y bien ordenada "(p. 106) El éxito del proyecto alentó un antropocentrismo que abrió las puertas a un humanismo ateo.

130) "La disciplina tan desvinculada enmarca una nueva experiencia del yo como si tuviera un telos de autarquía".

152) En la Reforma y después, este desarraigo se extendió cada vez más desde la élite a toda la población.

Cada vez más: "Los humanos son agentes racionales y sociables que están destinados a colaborar en paz para su beneficio mutuo".

178) Este nuevo orden moral ya no es una sociedad de "acceso mediado" donde los sujetos se mantienen unidos por un Rey.

209) Taylor anticipa que su enfoque podría ser atacado como "idealismo" contra el requisito marxista del "materialismo".

Así, el humanismo exclusivo se convirtió en una opción a través de la "noción del mundo diseñado por Dios".

En segundo lugar, que "no podría haber surgido de otra manera en ese momento".

259) En tercer lugar, que la amplia gama actual de incredulidad también se origina "en la ética del orden benéfico".

En la nueva situación epistémica, los humanos "adquieren conocimiento explorando órdenes impersonales con la ayuda de una razón desconectada".

407) Sin embargo, la guerra fue una "mayor negación de la vida civilizada que cualquier enemigo amenazando".

La gente educada no podía desplegar imágenes de dedicación y patriotismo sin distancia e ironía.

La noción de los seres humanos como inocentes y buenos requiere un orden político opuesto al pecado original cristiano.

Frente a este imaginario estaba la "Reacción", una jerarquía vertical "donde se respetaban las diferencias de rango" (p. 413) y cada uno tenía su lugar bajo la monarquía, aunque justificado por sus beneficiosas consecuencias.

472) En Francia, este proceso se desarrolló como un combate directo entre la Iglesia del Antiguo Régimen y los republicanos seculares en el que la Iglesia comenzó a organizar a los laicos en nuevos organismos para la recaudación de fondos, las peregrinaciones y la " Acción Católica ".

En el mundo anglófono esta movilización se produjo a través de "denominaciones" (p. Ej.

El último medio siglo XX fue testigo de una revolución cultural en la civilización del Atlántico Norte.

Esta es una continuación del movimiento romántico que se aleja de la razón hacia un "lenguaje más sutil" ( Shelley ) para comprender la "percepción / sentimiento espiritual" individual.

Los pensadores comenzaron a considerar la gratificación sexual como algo bueno, o al menos imparable, especialmente porque "en las ciudades, los jóvenes pueden emparejarse sin supervisión".

501) Ahora la gente no está atada por el moralismo: "forman, rompen y luego reforman relaciones"; (pag.

Esto ha provocado una ruptura de las barreras entre los grupos religiosos, pero también un declive en la práctica activa y un debilitamiento del compromiso con los dogmas ortodoxos.

518) Mientras continúa la vida religiosa, muchas personas mantienen un vínculo nominal con la iglesia, particularmente en Europa Occidental.

[7]​ Larmore también ve que A Secular Age no ofrece nada nuevo y es simplemente una extensión del trabajo de Max Weber sobre la teoría de la secularización (Sección II, párrafo 1) aunque Weber y Taylor tienen diferencias que pueden atribuirse a que Weber es "un protestante decaído" y Taylor "un católico ardiente" (sección II, párrafo 2).

Larmore siente que Taylor, en su libro, puede tener "una base adecuada para saltar a conclusiones metafísicas o religiosas" con respecto a la comprensión de una visión secular del mundo, pero hacerlo es "precisamente lo que no debemos hacer" (Sección II, párrafo 5).