Teología negra

La convención ofreció una disculpa por "condonar y/o perpetuar el racismo individual y sistémico en nuestra vida" y un arrepentimiento por "el racismo del que muchos han sido culpables, ya sea consciente o inconscientemente".[9]​ Los conceptos cristianos blancos enseñaban a los negros que debían ser ignorados o desatendidos.Cone utiliza el Evangelio de Lucas para ilustrar este punto: "los ciegos reciben la vista, los cojos caminan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados y a los pobres se les anuncia la buena nueva" (Lucas 7:22)."En Cristo", argumenta Cone, "Dios entra en los asuntos humanos y toma partido por los oprimidos."[13]​ Cone objected to the persistent portrayal of Jesus as white: Debido a las diferencias de pensamiento entre la comunidad negra y la blanca, la mayoría de los líderes religiosos negros intentan que sus servicios sean más accesibles para otros afroamericanos, que deben identificarse con la fe para poder aceptarla.Otra diferencia notable es la sugerencia de Cone sobre lo que debe ocurrir si no hay reconciliación entre la comunidad blanca.Afirma: "Si el sistema americano está más allá de la redención tendremos que esperar y ver.Él cree que James H. Cone y Cornel West han trabajado para incorporar el pensamiento marxista en la iglesia negra, formando un marco ético basado en un sistema de clase opresora versus una víctima muy similar al marxismo.[7]​[17]​ Stanley Kurtz de la National Review escribió sobre las diferencias percibidas con el "cristianismo americano convencional".Sin querer, Hendricks dice, estos aparentes cristianos se han convertido en realidad 'como los falsos profetas de Ba'al.'"Ayudó a dar origen y se desarrolló en paralelo con el Movimiento de la Conciencia Negra.La teología negra fue particularmente influyente en Sudáfrica y Namibia para motivar la resistencia al apartheid.[20]​ Los teólogos negros de África meridional incluyen Barney Pityana, Allan Boesak, Itumeleng Mosala, Zephania Kameeta, Wesley Mabuza, y Maake Jonathan Masango.[21]​ Aunque no se limita al contexto británico, una revista académica que ha sido una salida clave para el discurso en torno a la teología negra en Gran Bretaña ha sido Black Theology, editada por Anthony G.Este declaró que "ningún esclavo en África o Brasil es justamente cautivo" y fue deportado de Brasil junto su colega Miguel García por oponerse a que las comunidades religiosas usaran el trabajo esclavo.[26]​ En Brasil, fue fundado en 1999 el Centro Atabaque, por iniciativa del sacerdote Antônio Aparecido da Silva.