[3] La conexión entre estos espíritus y la naturaleza permite considerar el sintoísmo como una religión animista.[5] En un principio, esta religión étnica, indígena, no tenía nombre hasta la introducción del budismo en Japón (durante el siglo VI) desde China a través de Corea.Los japoneses escogieron utilizar un nombre chino para su religión porque en ese tiempo (hace más de un milenio), el chino era la única lengua que tenía escritura en Japón, ya que no se había desarrollado aún la escritura de su propio idioma.Como se ha mencionado, el sintoísmo no tenía nombre previo a la introducción del budismo en Japón.Esto se debe a que sus conceptos parten de que el alma o esencia también permanece ligada al cuerpo después de la muerte o puede permanecer cerca de él, y tal vez pueda volver como demonio o fantasma para hacer daño a los humanos si no se le presentan ofrendas y una cierta veneración.[7] Los mitos más antiguos de Japón, considerados la fuente más importante del sintoísmo, sugieren que los ritos religiosos se referían a fenómenos naturales impresionantes (montañas, rocas o árboles), así como a deidades alimenticias y fuerzas naturales elementales que eran relevantes para la época.Una cierta estandarización sólo se produjo con la creación del primitivo Estado japonés, cuya fase de formación concluyó hacia el año 700.Las primeras fuentes escritas provienen del período Nara (Kojiki: 712, Nihon shoki: 720), que siguió inmediatamente a la consolidación política.Por lo tanto, muchas preguntas sobre la religión japonesa prehistórica quedan sin respuesta debido a la falta de fuentes.Todo esto ha llevado a que las investigaciones ya no utilicen el término "Shintō" en relación con la religión prehistórica y prebudista (o mejor: las religiones) de Japón, sino que recurran a términos neutrales como "culto kami ".Sin embargo, en muchas obras introductorias todavía se puede encontrar con frecuencia la ecuación “Shintō = religión japonesa original”.Todas estas tradiciones se combinaron con los cultos a deidades territoriales y sonoras indígenas (Ujigami) para formar un nuevo tipo de ceremonial estatal.Este desarrollo teológico comenzó en el periodo Heian y alcanzó su punto álgido en la Edad Media japonesa (siglos XII-XVI).Por otra parte, los santuarios más pequeños no solían tener sus propios sacerdotes Shintō, sino que eran atendidos por monjes budistas o laicos.Una crítica fundamental de los paradigmas religiosos del budismo sólo llegó a ser concebible bajo el llamado sincretismo shintō-confuciano.Sin embargo, el Kokugaku tuvo poca influencia en la práctica religiosa general del periodo Edo.Sin embargo, también existía la categoría sintoísmo sectario' (shuha shintō), en la que se englobaban diversos movimientos neo-religiosos que habían surgido en el curso de la modernización y se definían a sí mismos como sintoistas (Tenri-kyō, Ōmoto-kyō y otros),[12] En el floreciente militarismo del período Shōwa, el sintoísmo se instrumentalizó entonces aún más con fines nacionalistas y colonialistas.También se erigieron santuarios en los territorios ocupados de China y Corea, donde la población local debía presentar sus respetos a Tennō.Sin embargo, en la actualidad siguen existiendo instituciones individuales que se dicen políticamente cercanas al sintoísmo estatal, como el Santuario de Yasukuni en Tokio.Es importante también señalar la existencia de fantasmas japoneses y otros seres mitológicos en su panteón, como por ejemplo los denominados tengu.[13] El sintoísmo no posee una deidad única ni predominante, ni reglas establecidas para la oración, aunque sí cuenta con narraciones míticas que explican el origen del mundo y de la humanidad, templos y festivales religiosos a los que acuden millares de personas en fechas señaladas.El sintoísmo fue utilizado como ideología legitimizante durante la fase militar de la historia japonesa reciente, es decir, como base de la divinidad y superioridad del pueblo japonés; y fue considerado la religión del Estado hasta 1945 (véase, Sintoísmo estatal).Como un vínculo a Niinamesai, el Emperador Shōwa (el centésimo vigésimo cuarto, 124 º, emperador y abuelo del emperador actual, Naruhito) comenzó a cultivar arroz en un campo de agua dentro del palacio, haciendo por sí mismo todos los procedimientos, inclusive la siembra y la cosecha, para realizar una ofrenda a las deidades de lo producido por él mismo.[cita requerida] Se considera que la verdadera naturaleza del emperador es estar siempre con los kami (deidades).Es considerada como la forma original de la religión y sus orígenes se remontan a la prehistoria del país.Algunas son muy antiguas, anteriores a cualquier registro escrito, mientras que otras de las capillas más famosas se han construido hace 150 años.[14] Durante la expansión del Imperio del Japón, antes y durante la Segunda Guerra Mundial, el gobierno japonés creó deliberadamente santuarios sintoístas en países subyugados como Corea y estimuló la conversión al sintoísmo, aunque se debatió en el seno del mismo gobierno si debían adorarse solo los kamis japoneses o adquirir deidades locales como las de la Mitología coreana.
