Religión escocesa en el siglo XVII
La Reforma del siglo XVI creó una Iglesia de Escocia, conocida popularmente como kirk, predominantemente calvinista en doctrina y presbiteriana en estructura, a la que Jacobo VI añadió un estrato de obispos en 1584.
Aunque ambas eran nominalmente episcopales, la Iglesia de Inglaterra era muy diferente en doctrina y práctica religiosa.
[2] En 1567, la católica María, reina de Escocia, fue exiliada a Inglaterra, donde fue encarcelada y posteriormente ejecutada.
[4] Aunque ambas eran nominalmente episcopales, eran muy diferentes en cuanto a gobierno y doctrina; los obispos escoceses eran calvinistas doctrinales que consideraban muchas prácticas de la Iglesia de Inglaterra poco mejores que el catolicismo.
[8] En 1618, la Asamblea General aprobó a regañadientes los Cinco Artículos de Perth; estos incluían formas conservadas en Inglaterra pero en gran medida abolidas en Escocia y fueron ampliamente resentidas.
[9] A pesar del reducido número de católicos escoceses, el temor al papismo seguía siendo generalizado, en parte debido a los estrechos vínculos culturales y religiosos entre los escoceses y los hugonotes franceses.
[11] Las preocupaciones aumentaron cuando Carlos se casó con la católica Enriqueta María de Francia, y luego aceptó la primera envío papal desde la Reforma.
[16] Los escoceses se mantuvieron neutrales al principio, pero enviaron tropas al Úlster para apoyar a sus correligionarios en la Rebelión irlandesa de 1641; la amargura de este conflicto radicalizó las opiniones en Escocia e Irlanda.
[17] Argyll consideraba que la unión religiosa y económica con Inglaterra era la mejor manera de preservar un kirk presbiteriano; en octubre de 1643, el Parlamento inglés firmó la Liga y Pacto Solemne, acordando la unión a cambio del apoyo militar escocés.
[18] Los monárquicos y los moderados, tanto en Escocia como en Inglaterra, se opusieron por motivos religiosos y nacionalistas, al igual que los Independientes como Oliver Cromwell que estaban en contra de cualquier iglesia ordenada por el Estado.
Los Covenanters y sus aliados ingleses consideraban a los Independientes, que dominaban el New Model Army, como una amenaza mayor que los monárquicos y, cuando Carlos se rindió en 1646, comenzaron las negociaciones para restaurarlo en el trono inglés.
Los 'Protestantes' eran en su mayoría antiguos fundamentalistas del Kirk Party o Whiggamores que achacaban la derrota al compromiso con los 'malignos'.
[26] Dado que los resolutores controlaban 750 de las 900 parroquias, Broghill reconoció que no podían ser ignorados; su política era aislar a los elementos "extremos" de ambas facciones y crear una nueva mayoría moderada.
Las autoridades del Protectorado se convirtieron en árbitros entre las facciones, cada una de las cuales nombró representantes para argumentar su caso en Londres.
[28] Aunque la tolerancia no se extendió formalmente ni a los episcopales ni a los católicos, se les dejó en gran medida tranquilos, aunque los cuáqueros fueron los únicos no conformistas que establecieron una presencia.
[29] Se intentó convertir al presbiterianismo a las Highlands e Islas, mayoritariamente católicas y de habla gaélica, publicándose el primer catecismo gaélico en 1653 y el primer libro de salmos en 1659.
[33] James Sharp, que se encontraba en Londres representando a los Resolucionarios, aceptó un puesto como Arzobispo de St Andrews.
Se tomaron unos 50 prisioneros, mientras que otros fueron arrestados; 33 fueron ejecutados y el resto transportados a Barbados.
Algunos regresaron, pero más de 150 rechazaron la oferta, mientras que muchos episcopales se sintieron alienados por el compromiso.
Esto significó una vuelta a la persecución; la predicación en un conventículo fue castigada con la muerte, mientras que la asistencia atrajo severas sanciones.
En 1684, los restantes miembros de la Sociedad publicaron una Declaración apologética en varias cruces del mercado, amenazando con represalias contra los funcionarios del gobierno; en respuesta a este nuevo elemento de sedición política abierta, el Consejo Privado escocés autorizó las ejecuciones extrajudiciales sobre el terreno de quienes fueran sorprendidos en armas o se negaran a jurar lealtad al Rey.
[51] La Convención escocesa que se reunió el 14 de marzo en Edimburgo estuvo dominada por los presbiterianos.
[56] El protestantismo escocés del siglo XVII estaba muy centrado en la Biblia, que se consideraba infalible y la principal fuente de autoridad moral.
[63] A finales del siglo XVII había una red de escuelas parroquiales en gran medida completa en las Lowlands, pero en las Highlands la educación básica seguía faltando en muchas zonas.
[64] En el siglo XVII, la persecución de la brujería fue asumida en gran medida por las sesiones del kirk y se utilizó a menudo para atacar las prácticas supersticiosas y católicas de la sociedad escocesa.
También se ha sugerido que se debió en parte a una reducción de las tensiones económicas y sociales; las últimas ejecuciones registradas fueron en 1706, el último juicio en 1727 y la Ley de 1563 fue derogada en 1736.
[10] Algunos se convertirían al catolicismo romano, como hizo Juan Ogilvie (1569-1615), que llegó a ser ordenado sacerdote en 1610, siendo posteriormente ahorcado por proselitismo en Glasgow y a menudo considerado como el único mártir católico escocés de la época de la Reforma.
En 1653, los cinco o seis clérigos restantes se incorporaron bajo William Ballantine como prefecto de la misión.
[68] Nicholson dividió Escocia en distritos, cada uno con sus propios sacerdotes designados, y emprendió visitas para garantizar la aplicación de la legislación papal; en 1700, sus Statuta Missionis, que incluían un código de conducta para sacerdotes y laicos, fueron aprobados por todo el clero.
