Contra Celso

Contra Celso (en griego: Κατὰ Κέλσου, Kata Kelsou; en latín: Contra Celsum) es una importante obra apologética del padre de la Iglesia Orígenes de Alejandría, escrita alrededor del año 248 d. C. y conservada en su totalidad en griego, opuesta a los escritos de Celso, filósofo pagano y controversialista que había escrito un ataque mordaz contra el cristianismo en su tratado La Palabra Verdadera.

Celso advirtió que el cristianismo mismo estaba alejando a las personas de la religión tradicional y afirmó que su crecimiento conduciría a un colapso de los valores tradicionales y conservadores.

[4]​[5]​[6]​ Celso se refiere al filósofo neopitagórico Numenio de Apamea, que vivió a fines del siglo II d. C., en cuatro ocasiones.

[7]​ Esto indica que Celso debe haber vivido no antes de finales del siglo II.

[7]​ Muchos eruditos han fechado La Palabra Verdadera específicamente al reinado del emperador romano Marco Aurelio (121-180 d. C.),[7]​ debido al argumento de Celso en el Libro VIII en el que promueve las ideas del deber para con el Estado tanto en la adoración como en la guerra, que son similares a las ideas descritas por Marco Aurelio en sus Meditaciones.

[7]​[8]​ Joseph Wilson Trigg afirma que Orígenes probablemente confundió a Celso, el autor de La Palabra Verdadera, con un Celso diferente, que fue filósofo epicúreo y amigo del satírico sirio Luciano de Samósata.

[11]​ Robert M. Grant señala que Orígenes y Celso están de acuerdo en muchos puntos:[12]​ «Ambos se oponen al antropomorfismo, a la idolatría y a cualquier teología crudamente literal».

[16]​ También menciona a los ofitas y los simonianos, dos sectas gnósticas que habían desaparecido casi por completo en la época de Orígenes.

[7]​ Esta fuente judía también ofrece críticas bien investigadas del cristianismo[13]​ y, aunque Celso también era hostil al judaísmo,[13]​ ocasionalmente se basa en los argumentos de este autor judío.

[3]​ Su amigo y mecenas, un cristiano rico llamado Ambrosio, le presentó por primera vez La Palabra Verdadera de Celso.

[5]​ Joseph Wilson Trigg sugiere que Ambrosio pudo haber sido expuesto por primera vez al libro a través de encuentros con intelectuales paganos influyentes, que podrían haber recurrido a él para explicar el continuo declive del Imperio romano a medida que el calendario ab Urbe condita se acercaba al final de su primer milenio.

[4]​ Orígenes inicialmente siguió esta respuesta tradicional también,[4]​[5]​[13]​ argumentando que este fue el enfoque adoptado por Cristo, señalando la negativa de Jesús a responder a Caifás durante su juicio ante el Sanedrín.

[4]​[5]​ Ambrosio, sin embargo, continuó insistiendo en que Orígenes necesitaba escribir una respuesta.

[23]​ Orígenes intenta socavar la credibilidad de Celso etiquetándolo primero como epicúreo ya que, en el siglo III, el epicureísmo era casi universalmente visto como desacreditado e incorrecto, debido a sus enseñanzas del materialismo, su negación de la providencia divina y sus enseñanzas hedonistas sobre ética.

[25]​ Orígenes también intenta socavar la credibilidad de Celso al señalar su ignorancia sobre cuestiones particulares.

[31]​ Orígenes argumenta que, aunque las personas en su propio tiempo no pudieron observar los milagros de Jesús o a los apóstoles de primera mano, los efectos que esos milagros habían tenido en la comunidad cristiana son claramente visibles y, por lo tanto, deben haber tenido una causa.

[31]​ Orígenes devuelve las burlas de Celso por el humilde nacimiento de Jesús en su contra diciendo: «Sin embargo, ha sido capaz de sacudir a todo el mundo humano, no solo más que Temístocles el ateniense, sino incluso más que Pitágoras y Platón y cualquier otro sabio o emperador o general en cualquier parte del mundo».

Orígenes responde a esto argumentando que, dado que los humanos se han hecho carne, el Logos no podría revelarles a Dios de manera efectiva sin primero convertirse en carne misma.

[35]​ Mientras Celso se burla de la idea de que el Logos se encarnaría tan tarde en la historia humana y en un lugar tan oscuro, Orígenes responde que el Logos siempre ha guiado a la humanidad a la razón, pero que se encarnó adecuadamente durante el tiempo de la Pax Romana, cuando sería posible que el mensaje de Dios se extendiera sin ser impedido por guerras y faccionalismos.

[41]​ Orígenes responde a esto insistiendo en que los cultos ancestrales no siempre son buenos.

[43]​ Celso condena el culto cristiano como de mal gusto, porque no usaban templos, imágenes, altares o ceremonias impresionantes.

[44]​ Orígenes elogia la práctica gloriosa, diciendo que el cristianismo es lo más cercano a la adoración verdaderamente espiritual.

[53]​ Aunque otros manuscritos completos de Contra Celsum han sobrevivido, todos estos son copias del Vaticano graecus 386 y, por lo tanto, no son representantes independientes del texto.

[55]​ Sin embargo, muchos pasajes en el papiro de Tura se abrevian o resumen.

[60]​ Los estudiosos modernos ahora generalmente evalúan a Contra Celsum bajo una luz positiva.

[63]​ Joseph Wilson Trigg describe Contra Celsum como «la mayor apología jamás escrita en griego».

[57]​ McGuckin describe a Contra Celsum como «el primer borrador [...] de una reflexión cristiana sostenida sobre la evangelización de la cultura helénica que iba a avanzar a mayor ritmo en los Padres capadocios en el siglo IV y finalmente convertirse en la carta intelectual de la Bizancio cristiana; la ‹cristianización del helenismo›, como lo llamaba Florovsky».

[64]​ Thomas concluye que «el valor duradero de la obra sigue siendo en gran medida su carácter de tesauro rico para la apologética cristiana, más que como una apologética razonada en sí misma».

Texto griego del tratado apologético de Orígenes Contra Celsum , que se considera la obra más importante de la apologética cristiana primitiva. [ 1 ] [ 2 ]
Ilustración holandesa de Jan Luyken (1700), que muestra a Orígenes enseñando a sus estudiantes. Orígenes escribió Contra Celsum casi al mismo tiempo que intentaba establecer una escuela cristiana en Cesarea . [ 3 ]
Eusebio, obispo de Cesarea Marítima de principios del siglo IV (mostrado en una representación imaginativa moderna temprana) señaló que Contra Celsum proporcionó una refutación adecuada a todas las críticas que la Iglesia alguna vez enfrentaría. [ 3 ]