Las religiones de la diáspora africana , también descritas como religiones afroamericanas , son una serie de creencias relacionadas que se desarrollaron en las Américas en varias naciones del Caribe , América Latina y el sur de los Estados Unidos . Provienen de religiones tradicionales africanas con cierta influencia de otras tradiciones religiosas, en particular el cristianismo y el islam . [1] [2]
Las religiones afroamericanas implican la veneración de los antepasados e incluyen una deidad creadora junto con un panteón de espíritus divinos como los Orisha , Loa , Vodun , Nkisi y Alusi , entre otros. [3] Además del sincretismo religioso de estas diversas tradiciones africanas, muchas también incorporan elementos del catolicismo popular , incluidos los santos populares y otras formas de religión popular , la religión de los nativos americanos , el espiritismo , el espiritismo , el chamanismo (a veces incluido el uso de enteógenos ) y Folclore europeo .
También existen varias tradiciones espirituales "médicas", como Obeah y Hoodoo , que se centran en la salud espiritual. [4] Las tradiciones religiosas africanas en las Américas pueden variar. Pueden tener raíces africanas no prominentes o pueden ser de naturaleza casi totalmente africana, como religiones como Trinidad Orisha . [5]
La naturaleza y composición de la diáspora africana han experimentado cambios significativos a lo largo del tiempo: desde la migración forzada de cautivos africanos del Viejo y Nuevo Mundo a la emigración voluntaria de africanos libres y capacitados en busca de asilo político u oportunidades económicas; de una diáspora con poco contacto con el punto de origen (África) a una que mantiene contacto activo con el continente madre; todo culminando en el nacimiento de un africano único que se extiende a ambos lados de continentes, mundos y culturas. [ cita necesaria ]
Existen varias dificultades conceptuales al definir la diáspora africana; de hecho, al definir el término diáspora . Las teorizaciones contemporáneas del término diáspora tienden a preocuparse por problematizar la relación entre diáspora y nación y las dualidades o multiplicidades de la identidad o subjetividad diaspórica; tienden a condenar o celebrar la movilidad y la hibridación transnacionales. En muchos casos, el término diáspora se utiliza de una manera confusa, ahistórica y acrítica en la que se incluyen todo tipo de movimientos y migraciones entre países e incluso dentro de los países y no se presta la atención adecuada a las condiciones y experiencias históricas que producen comunidades diaspóricas y conciencia: cómo las poblaciones dispersas se convierten en comunidades de diáspora conscientes de sí mismas. [6]
