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Vista (Dzogchen)

Las metáforas del cielo y la amplitud se utilizan a menudo para describir la naturaleza de la mente en Dzogchen.

En Dzogchen , la visión (tib. tawa ) es uno de los tres dharmas del camino del Dzogchen. Los otros dos dharmas del camino son la práctica ( gompa ) y la conducta ( chöpa ). [1]

Terminología

Los textos Nyingma Dzogchen utilizan una terminología única para describir la visión Dzogchen (Tib. tawa ). Algunos de estos términos tratan sobre los diferentes elementos y características de la mente y están extraídos del pensamiento budista clásico. El término genérico para la conciencia es shes pa ( Sct. vijñāna ), e incluye las seis conciencias sensoriales. Las formas mundanas , impuras y dualistas de conciencia generalmente se denominan con términos como sems ( citta, mente), yid ( mānas ) y blo ( buddhi ). Por otro lado, las formas nirvánicas o liberadas de conciencia se describen con términos como ye shes ( jñāna , 'conciencia prístina') y shes rab ( prajñā , sabiduría). [2] Según Sam van Schaik , dos términos significativos utilizados en la literatura Dzogchen son el fundamento ( gzhi ) y la gnosis ( rig pa ), que representan los " aspectos ontológicos y gnoseológicos del estado nirvánico" respectivamente. [3]

La literatura Nyingma Dzogchen también describe el nirvana como la "extensión" o "espacio" ( klong o dbyings ) o la "extensión del Dharma" ( chos dbyings , sánscrito: Dharmadhatu ). El término Dharmakaya (cuerpo del Dharma) también se asocia a menudo con estos términos en Dzogchen, [4] como lo explica Tulku Urgyen :

El Dharmakaya es como el espacio. No se puede decir que el espacio tenga límites en ninguna dirección. No importa lo lejos que vayas, nunca llegarás a un punto en el que el espacio se detenga y ese sea el fin del espacio. El espacio es infinito en todas las direcciones; lo mismo ocurre con el Dharmakaya. El Dharmakaya es omnipresente y totalmente infinito, más allá de cualquier confín o limitación. Esto es así para el Dharmakaya de todos los budas. No hay un Dharmakaya individual para cada buda, como tampoco hay un espacio individual para cada país. [5]

Rigpa(conocimiento) ymi rigpa(engaño)

Un símil muy extendido para la ignorancia es el oscurecimiento del sol por las nubes.

Rigpa es el conocimiento de la base fundamental . [6] También ha llegado a significar la “conciencia prístina” que es la base misma. [7] Erik Pema Kunsang traduce un texto que proporciona definiciones básicas de rigpa y ma rigpa en un contexto Dzogchen:

Desconocer (marigpa) es no conocer la naturaleza de la mente. Conocer (rigpa) es conocer la vigilia original que es experiencia personal. [8]

Rigpa tiene dos aspectos, a saber, kadag y lhun grub . [9] Kadag significa 'pureza' o específicamente 'pureza primordial'. [10] [11] Lhun grub en tibetano normalmente implica acciones o procesos automáticos, autocausados ​​o espontáneos. [12] Como cualidad de rigpa significa 'presencia espontánea'. [10]

Ma rigpa ( avidyā ) es lo opuesto de rigpa o conocimiento. Ma rigpa es ignorancia, engaño o inconsciencia, la incapacidad de reconocer la naturaleza de la base. Un tema importante en los textos Dzogchen es explicar cómo la ignorancia surge de la base o Dharmata , que está asociada con ye shes o la conciencia prístina. [13] La inconsciencia que surge automáticamente ( lhan-skyes ma-rigpa ) existe porque la base tiene una potencialidad cognitiva natural que da lugar a las apariencias. Esta es la base del samsara y el nirvana . [14]

Once temas vajra

La visión Dzogchen de la serie de instrucciones secretas ( man ngag sde ) se explica clásicamente a través de los once temas vajra . Estos se pueden encontrar en el Tantra del Collar de Perlas ( Mu tig phreng ba ), [15] el Gran Comentario de Vimalamitra así como en el Tesoro de la Palabra y el Significado de Longchenpa ( Tsik Dön Dzö). [4]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Norbu (2012).
  2. ^ Smith (2016), págs. 12-14.
  3. ^ van Schaik (2004), pág. 52.
  4. ^ por Germano (1994).
  5. ^ Kunsang (2012), pág. 3.
  6. ^ van Schaik (2004), pág. 5.
  7. ^ Batchelor (2010), pág.  [ página necesaria ] .
  8. ^ Kunsang (2006), cap. 15.
  9. ^ Dalai Lama (2004), pág. 32.
  10. ^ ab Dzogchen Ponlop Rinpoche (2003), pág.  [ página necesaria ] .
  11. ^ Dalai Lama (2004), pág. 30.
  12. ^ Hookham (1991), págs. 49–50.
  13. ^ Smith (2016), pág. 14.
  14. ^ Smith (2016), págs. 15-16.
  15. ^ Smith (2016), pág. 9.

Obras citadas