El budismo Thiền ( vietnamita : Thiền tông ,禪宗, AFI: [tʰîən təwŋm] ) es el nombre de la escuela vietnamita del budismo zen . Thiền es la pronunciación chino-vietnamita de la palabra china media禪 ( chán ), una abreviatura de 禪那 ( chánnà ; thiền na), que es una transliteración de la palabra sánscrita dhyāna (" meditación ").
El budismo Chan chino se introdujo durante la temprana dominación china de Vietnam , entre el 111 a. C. y el 939 d. C., que también acogió el animismo local y las influencias Cham . [1] Según los relatos tradicionales, en 580, un monje indio llamado Vinītaruci ( vietnamita : Tì-ni-đa-lưu-chi ), considerado el fundador de Thiền, viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan , el tercer patriarca de Chan. Sin embargo, Chan ya estaba presente en el país antes de su llegada. "El budismo Thiền ya estaba establecido en Vietnam antes de la llegada de Vinītaruci, ya que Phap Hien estudió con él y fue... Después de la muerte de Vinītaruci, Phap Hien construyó el templo de Chung-thien en el monte Tu, a unas veinte millas al noroeste de Luy Lâu ". [2]
La secta que Vinītaruci y su único discípulo vietnamita fundaron se conocería como la rama más antigua de Thiền. Después de un período de oscuridad, la escuela Vinītaruci (Diệt Hỉ Thiền phái; 滅喜禪派) se convirtió en uno de los grupos budistas más influyentes de Vietnam en el siglo X, particularmente bajo el patriarca Vạn Hạnh (fallecido en 1018). Otras escuelas Thiền se fundaron durante esta época, como el linaje del templo Pháp Vân. [3] Otras escuelas Thiền vietnamitas tempranas incluyeron la del monje chino Wu Yantong , llamada Vô Ngôn Thông en vietnamita, que estaba asociada con la enseñanza de Mazu Daoyi . Se puede obtener información sobre estas escuelas en una obra hagiográfica en idioma chino titulada Thiền uyển tập anh ("Compendio de figuras destacadas del Jardín Chan", c. 1337). [4]
Sin embargo, un estudio cuidadoso de las fuentes primarias realizado por Cuong Tu Nguyen concluye que la leyenda de Vinītaruci y los relatos de Vô Ngôn Thông son probablemente invenciones, una versión de la historia budista vietnamita que "se construyó conscientemente con la composición del Thiền uyển en el Vietnam medieval". [5] [6]
Cuong Tu Nguyen señala que el tipo de budismo que se practicaba en Vietnam durante el período de ocupación china y antes de la redacción del Thiền uyển era "una mezcla de taumaturgia , ascetismo y ritualismo" que estaba "muy comprometida con lo mundano". [5]
La cultura, la literatura, las artes y la arquitectura budistas prosperaron durante el período de paz y estabilidad de las cuatro dinastías vietnamitas de Lê temprana , Lý , Trần y Lê tardía (980-1400). [7] [8]
Durante los primeros períodos Lê y Lý , el budismo se convirtió en una fuerza influyente en la política cortesana y las élites dinásticas vieron al clero budista como asistentes útiles en su agenda política, a quienes brindaban apoyo a cambio de patrocinio. Con el tiempo, se integraron a la estructura del estado imperial. [9]
Durante las dinastías Lý y Trần , surgió entre las élites un "nuevo" budismo cortesano que estaba alineado con el Chan chino e influenciado por la literatura Chan. [10] Algunos de los gobernantes Trần estuvieron bastante involucrados en el desarrollo del budismo Thiền. Trần Thái Tông (1218-1277) fue conocido como el "Gran Monje Rey" y escribió varias obras budistas importantes, entre ellas Lecciones en el vacío , Una guía para el budismo zen y un Comentario sobre el Sutra del diamante, así como poesía. [7]
La primera escuela verdaderamente vietnamita de Thiền fue fundada por el emperador religioso Trần Nhân Tông (1258-1308), que se hizo monje. Se trataba de la escuela Trúc Lâm o "del bosque de bambú", que mostraba una profunda influencia de la filosofía confuciana y taoísta . [1] Parece haber sido una religión de élite para los aristócratas y también fue promovida por monjes chinos que viajaron a Vietnam para enseñar. [6] Sin embargo, el prestigio de Trúc Lâm disminuyó en los siglos siguientes a la conquista Ming (1413-1428), que dio lugar a un período de dominio confuciano. [1]
En el siglo XVII, un grupo de monjes chinos liderados por Nguyên Thiều estableció una nueva y vigorosa escuela, la Lâm Tế, basada en la escuela Linji , que mezclaba el budismo Chan y el budismo de la Tierra Pura . [1] Una rama más domesticada de la Lâm Tế, la Liễu Quán, fue fundada en el siglo XVIII por un monje llamado Liễu Quán. La Lâm Tế sigue siendo la orden monástica más grande del país en la actualidad. [11]
Además de la escuela Linji , la escuela Caodong fue introducida por primera vez en el norte de Vietnam a través del maestro Thiền Thông Giác Thủy Nguyệt (通覺水月, 1637-1704), quien viajó a China y practicó con el maestro Chan Yiju Zhijiao (一句智教, 30.ª generación de la escuela Caodong) en la región de Huzhou , provincia de Zhejiang , China . Después de tres años de práctica allí, alcanzó la iluminación y recibió inka del maestro Zhijiao. Luego regresó a Vietnam y comenzó a predicar el budismo .
El sucesor de Thông Giác Thủy Nguyệt fue el maestro Thiền Chân Dung Tông Diễn (真融宗演, 1640-1711), quien se hizo famoso por su piedad y su papel crítico en la resolución del problema budista durante la dinastía Lê Trung Hưng . [12] Similar al budismo Chan en las dinastías Ming y Qing , este linaje también se centra tanto en la práctica del Zen como en la de la Tierra Pura, de las cuales la práctica del Zen es el hilo conductor. [13] El primer patriarca supremo de la Sangha budista de Vietnam, el venerable Thích Đức Nhuận (1897-1993), fue un discípulo de la escuela. [14] El templo principal es la pagoda Hòe Nhai (también llamada Hồng Phúc tự), ubicada en el distrito de Ba Đình , Hanói . [12]
El budismo vietnamita sufrió opresión política durante la era colonial de la Indochina francesa , tanto por parte de los mandarines proconfucianos como de las políticas coloniales francesas . [1]
El Thiền vietnamita moderno fue influenciado por el modernismo budista de figuras como Taixu y DT Suzuki , quienes vieron el budismo en términos de transformación social y personal, en lugar de términos sobrenaturales. [15] Durante la década de 1930, un movimiento de reforma budista liderado por el clero intelectual del " budismo comprometido " se centró en actividades sociales y políticas no violentas como la pacificación , la promoción de los derechos humanos , la protección del medio ambiente , el desarrollo rural , la lucha contra la violencia étnica , la oposición a la guerra y el apoyo a los derechos de las mujeres . [16] El movimiento de modernización también protestó contra la devoción popular, argumentando que el budismo debería ser "purificado de la superstición". [17] En 1963, en respuesta a un gobierno hostil, los budistas Mahayana y Theravada vietnamitas formaron la Sangha Budista Unificada . [1] Thích Trí Quang lideró a los budistas de Vietnam del Sur en actos de resistencia civil en protesta por la represión del gobierno de Vietnam del Sur a los budistas durante la " crisis budista " de 1963.
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Al maestro Thích Thanh Từ (1924-2022) se le atribuye la renovación de Trúc Lâm en Vietnam . Fue uno de los maestros thiền más destacados e influyentes del siglo XX y principios del XXI. Fue discípulo del maestro Thích Thiện Hoa. El practicante más famoso del budismo thiền moderno en Occidente fue Thích Nhất Hạnh (1926-2022), autor de docenas de libros y fundador del monasterio Plum Village en Francia junto con su colega, la bhikkhuni maestra thiền Chân Không . Otro maestro influyente en Occidente fue Thích Thiên-Ân , que enseñó filosofía en la Universidad de California en Los Ángeles y fundó un centro de meditación en Los Ángeles.
En los últimos años, la modernización del thiền ha adquirido una nueva dimensión global, ya que el zen vietnamita está recibiendo la influencia de las enseñanzas de influyentes líderes budistas vietnamitas en el extranjero, como Thích Nhất Hạnh , que han adaptado el thiền a las necesidades occidentales. Como resultado, los budistas vietnamitas también han comenzado a practicar estas formas modernizadas del thiền. [17]
Esta forma modernista de Thiền se ha vuelto muy popular en el país y en el extranjero, a pesar del hecho de que todavía no hay una completa libertad de religión en el Vietnam contemporáneo. [18] Al comentar sobre la situación actual en Vietnam, Philip Taylor escribe:
El flujo de practicantes, textos e ideas budistas a lo largo de Vietnam y a través de las fronteras nacionales establece el contexto para otro desarrollo reciente del budismo en Vietnam, la creciente prominencia dada en el norte de Vietnam al Zen (Thiền) como la tradición budista vietnamita por excelencia.... Las intensas conexiones transnacionales del sur de Vietnam han permitido la repatriación y la circulación a otras partes de Vietnam de la forma marcadamente meditativa del budismo desarrollada por monjes vietnamitas emigrados con base en los Estados Unidos y Francia.... Irónicamente, esta forma purificada de budismo recientemente importada ha llegado a ser tomada como una tradición nacional, una visión que recibe el respaldo del estado, motivado, como lo están muchos budistas laicos, a adherirse a una auténtica tradición nacional que no está manchada por la mancha de la superstición.... Hoy, el Partido Comunista busca aumentar su legitimidad al respaldar el Zen, una versión del budismo promovida por un movimiento transnacional, como una auténtica tradición nacional. [19]
Thiền extrae sus textos y prácticas principalmente de la tradición china Chan, así como de otras escuelas del budismo chino . Según Thích Thiên-Ân :
La mayoría de los monjes y laicos budistas en Vietnam obedecen tradicionalmente las disciplinas del Hinayana , recitan mantras , aprenden mudras , practican la meditación y cantan el nombre de Buda (V. niệm Phật , Ch. Nien-fo , J. Nembutsu ) sin ningún conflicto entre las prácticas. Podemos decir, en resumen, que el budismo en Vietnam es sintético y unificado en lugar de dividido y sectario. En la actualidad, el método popular de práctica es la meditación durante la recitación y la recitación durante la meditación, siendo la meditación y la recitación una y la misma para los budistas vietnamitas. [20]
Esta práctica se conoce como la "unión del Zen y la recitación de la Tierra Pura". [20] El canto de sutras, como el Sutra del Loto , el Vimalakirti , el Surangama Samadhi y el Mahaparinirvana sutra es también una práctica muy extendida, como en todas las escuelas del Zen. [21]
Debido a la presencia del budismo Theravada en Vietnam , Thiên también ha sido influenciado por las prácticas Theravada . El diálogo intrarreligioso entre el Theravada vietnamita y el Mahayana después de la formación de la Iglesia Budista Unificada también condujo a una actitud más inclusiva en la comunidad budista vietnamita. [7] Un ejemplo es la figura ampliamente influyente de Thích Nhất Hạnh , quien, como señala John Chapman, aunque era parte de la escuela Lam Te, también incluyó el Theravada como parte de sus estudios. [22] Thích Nhất Hạnh también escribió comentarios sobre el sutta Theravada Satipatthana y el sutta Anapanasati. Según Chapman , Hạnh buscó "promover la idea de un budismo humanista y unificado". [22] Fundó la Orden del Interser como una nueva forma modernista y humanista del zen vietnamita.
McHale también señala que la práctica budista vietnamita siempre ha sido inclusiva y tolerante con las creencias y prácticas populares, incluida la religión popular , el taoísmo y el confucianismo . [23]