Un veto real al nombramiento de obispos (también conocido como la controversia del veto en la historia irlandesa ) fue propuesto en el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda desde 1808 a 1829 durante el movimiento hacia la emancipación católica .
Según la propuesta, cualquier restauración de la jerarquía episcopal completa de la Iglesia católica en el Reino Unido debería estar sujeta al veto de la Corona sobre el nombramiento de cualquier obispo que fuera sospechoso de estar involucrado en actividades políticas hostiles al Estado. Esto se refería a la Iglesia católica en Inglaterra y Gales , la Iglesia católica en Irlanda y la Iglesia católica en Escocia .
Aunque vetos similares, como una supervivencia de la Controversia de las Investiduras Medieval , existían en otros países como Francia y había cierta aceptación entre la jerarquía clerical, hubo una fuerte reacción a la propuesta por parte del creciente laicado católico irlandés de clase media, que no quería nada parecido al cesaropapismo , como un veto estatal a los obispos irlandeses (y por lo tanto prefería que fueran aprobados directamente por Roma). El asunto finalmente se resolvió con la aprobación de la Emancipación Católica en 1829 sin tal condición.
Aunque las leyes penales promulgadas contra los católicos de Irlanda y Gran Bretaña todavía estaban en vigor a finales del siglo XVIII, se aplicaban de forma menos estricta que antes. Varias causas contribuyeron a que esto sucediera. Los católicos formaban la gran mayoría de la población de Irlanda . Se creía que simpatizaban con los franceses, a quienes Gran Bretaña tenía motivos para temer en aquella época.
La autoridad de los obispos y de los sacerdotes, la influencia de ambos sobre el pueblo, era grande; y el gobierno pensó que si podía dirigir o controlar la influencia de los obispos, se aseguraría la lealtad del pueblo. Cuando estaba a punto de fundarse el Colegio de Maynooth , se preguntó a los obispos irlandeses si estarían de acuerdo en que el presidente o los profesores del colegio propuesto fueran nombrados por el gobierno; si consentirían en que los obispos fueran nombrados por el rey; y cómo aconsejarían al Papa si se le presentara una propuesta de ese tipo sobre el nombramiento de obispos.
El 17 de febrero de 1795, los obispos rechazaron la primera y la segunda propuesta. A la tercera respondieron que aconsejarían al pueblo "no aceptar la nominación de Su Majestad si se pudiera evitar; si fuera inevitable, el rey nombraría a uno de los tres que recomendarían los obispos provinciales".
En relación con la Unión, William Pitt tenía la intención de presentar un proyecto de ley de ayuda católica . Encargó a Lord Castlereagh que hiciera los arreglos necesarios para que el rey Jorge III de Gran Bretaña no nombrara a ningún sacerdote de cuya lealtad el rey tuviera motivos para sospechar para ocupar un obispado irlandés. Diez obispos, administradores del Maynooth College, se reunieron el 17 de enero de 1799 para tratar asuntos del colegio. Castlereagh les presentó sus puntos de vista, recordándoles la sospecha de deslealtad que pesaba sobre los católicos de Irlanda desde la insurrección del año anterior. Los diez obispos plasmaron su respuesta en ciertas resoluciones, una de las cuales era la siguiente:
Que en el nombramiento de los Prelados de la Religión Católica Romana para las sedes vacantes dentro del reino, es justa y debe aceptarse la intervención del gobierno para permitirle estar satisfecho de la lealtad de la persona designada.
Y como medio de lograr esa seguridad, expresaron la opinión de que el nombre del sacerdote elegido para ser presentado al Papa podría ser transmitido al gobierno, pero que el gobierno debería declarar dentro de un mes si había alguna causa para sospechar de su lealtad. No dejaron al gobierno decidir la razonabilidad de tal sospecha, porque dijeron "si el gobierno tiene alguna objeción adecuada contra tal candidato". Además, establecieron que ninguna garantía dada debe, en el desarrollo de la misma, "infringir la disciplina de la Iglesia Católica Romana o disminuir la influencia religiosa que los prelados de la Iglesia deben tener justamente sobre sus respectivos rebaños", y que cualquier acuerdo realizado "no puede tener efecto sin la sanción de la Santa Sede".
No se trataba de resoluciones del episcopado irlandés, sino simplemente de la opinión de diez obispos que se habían reunido para tratar asuntos de otro tipo; se vieron obligados a dar su opinión en contra de su voluntad. El 15 de junio de 1799, el cardenal Stefano Borgia , prefecto de Propaganda , tras haber oído un informe de que John Troy , arzobispo de Dublín , era el líder de un partido que estaba dispuesto a comprometer la jurisdicción de la Santa Sede asintiendo a algún plan sobre la disciplina eclesiástica, le escribió pidiéndole los hechos. El 17 de agosto de 1799, Troy respondió al cardenal declarando que era completamente falso que se hubiera preparado algún plan, y tras dar cuenta de la reunión y las resoluciones de los fideicomisarios de Maynooth, añadió: "En cuanto a la propuesta en sí, los prelados estaban ansiosos por dejarla de lado o eludirla; pero al no poder hacerlo, decidieron asegurar los derechos de la Iglesia".
En la primavera de 1800, Troy, escribiendo sobre el mismo tema a su agente en Roma, R. Luke Concanen , dice:
Todos deseamos permanecer como estamos, y así lo haríamos si no fuera porque demasiados clérigos participaron activamente en la perversa rebelión o no se opusieron a ella. Si los prelados se hubieran negado a considerar la propuesta, se les habría acusado de tener la intención de ejercer una influencia sobre el pueblo, independientemente del gobierno, con fines sediciosos. Nada más que el temor bien fundado de tal acusación, aunque infundada en sí misma, habría inducido a los prelados a considerar la propuesta de cualquier manera... Si hubiéramos rechazado la propuesta en su totalidad, se nos consideraría rebeldes. Esto es un hecho. Si la hubiéramos aceptado sin consultar a Roma, se nos tildaría de cismáticos. Estábamos entre Escila y Caribdis.
La opinión expresada por esos diez obispos en enero de 1799 nunca fue publicada por ellos. No estaba destinada a ser publicada; los obispos nunca tomaron conocimiento oficial de ella, excepto para descartarla. Todos los pronunciamientos de los obispos irlandeses desde entonces en adelante rechazaron absolutamente cualquier propuesta que permitiera al gobierno británico entrometerse en los nombramientos de los obispados irlandeses.
En 1805, Charles James Fox y Lord Grenville presentaron al Parlamento una petición para liberar a los católicos irlandeses de sus incapacidades civiles . En el debate que siguió, Sir John Hippisley habló en términos generales de garantías para la lealtad católica. Esa fue la primera vez que se hizo una propuesta de este tipo en público; pero no se propuso nada definitivo. El 25 de mayo de 1808, Henry Grattan , al proponer un comité parlamentario para considerar las reclamaciones de los católicos, dijo que estaba autorizado por ellos para proponer
que ningún obispo católico sea nombrado sin la entera aprobación de Su Majestad.
El 27 de mayo, Lord Grenville presentó una petición para los católicos en la Cámara de los Lores y, al proponer un comité, propuso un veto efectivo del rey al nombramiento de obispos.
Lo que se conoció como el "veto" adquirió así forma definitiva como cuestión pública en Irlanda y en Inglaterra.
¿Cómo lo afrontaron los obispos irlandeses? John Milner escribió en sus "Memorias complementarias de los católicos ingleses" que
Tanto en la conversación como en la correspondencia, lo desautorizaron universalmente.
lo que habían dicho los promotores del proyecto de ley sobre el tema del veto; y el 14 de septiembre se reunieron y protestaron oficialmente contra el veto.
En 1810, Grattan anunció que volvería a presentar las reivindicaciones católicas ante el Parlamento. El 1 de febrero, la Junta Católica Inglesa celebró una reunión en Londres en la que se aprobaron una serie de resoluciones, incluida una que implicaba el veto. Se la conoce como la quinta resolución. Charles Butler , el líder de los vetistas católicos ingleses, dice de esa resolución que
Fue adoptado por unanimidad, con la única excepción del Vicario Apostólico del Distrito de Midland, agente de los obispos irlandeses.
Se trataba del Dr. Milner, a quien los obispos irlandeses habían comisionado en 1807 para que los representara. Los obispos irlandeses condenaron de inmediato la quinta resolución. En mayo, la moción de Grattan para que un comité examinara la petición católica fue rechazada. A principios de junio, Lord Donoughmore presentó una moción similar en la Cámara de los Lores, que también fue rechazada. Pero aquí se produjo la separación de caminos entre el gran cuerpo de los católicos irlandeses encabezados por los obispos, y los católicos ingleses, con quienes estaban los vicarios apostólicos excepto Milner.
En 1813, Grattan, George Canning y Castlereagh presentaron un proyecto de ley que pretendía ser un proyecto de ley de ayuda a los católicos, con una condición que prácticamente pondría el nombramiento de obispos en manos de una junta de comisionados que sería nombrada por el rey; también disponía que cualquiera que ejerciera funciones especiales o recibiera documentos de la Santa Sede sin el conocimiento y aprobación de esa junta, sería considerado culpable de un delito menor. A pesar de esas condiciones, se propuso y se aprobó una enmienda al proyecto de ley que seguiría inhabilitando a los católicos "para sentarse y votar en el Parlamento".
El proyecto de ley fue rechazado; los obispos irlandeses habían declarado que no podían aceptarlo "sin incurrir en la culpa del cisma". Unos días después, en una reunión de la Junta Católica Irlandesa en Dublín, Daniel O'Connell propuso que se enviara su agradecimiento a los obispos. Algunos laicos, que estaban de acuerdo con los católicos ingleses, se opusieron a la votación; pero fue aprobada por una gran mayoría.
Los vetistas se sintieron decepcionados por la derrota del proyecto de ley de 1813. Entonces se les ocurrió que si podían conseguir que la Santa Sede lo aprobara de alguna manera, la marca del cisma que le habían puesto los obispos irlandeses ya no lo mancharía. Por lo tanto, le manifestaron a Propaganda el gran beneficio que la religión católica obtendría de la emancipación y la inocuidad de las condiciones del veto que el gobierno había ofrecido. Milner fue presentado ante el secretario de Propaganda, Giovanni Battista Quarantotti , como alguien que tenía una actitud intransigente.
A la luz de estas representaciones, Quarantotti, en su rescripto de febrero de 1814, al tiempo que rechazaba ciertas condiciones del proyecto de ley de ayuda por considerarlas ilícitas, declaró que se podían conceder las garantías de lealtad de los obispos que el Gobierno reclamaba. No contenía una orden, sino más bien un permiso, con las palabras Haec cum ita sint, indulgemus , etc., dejando así a los católicos en libertad de aceptar o rechazar la emancipación con las condiciones ofrecidas.
Sin embargo, en Irlanda se desató una polémica. Los obispos irlandeses enviaron a Murray y Milner a explicar al Papa, que estaba prisionero cuando se publicó, que el rescripto en sí era peligroso. El Papa Pío VII declaró que Quarantotti "no debería haber escrito esa carta sin autorización de la Santa Sede" [1] y designó una comisión para examinar la cuestión.
Mientras tanto, Murat marchó sobre Roma y el Papa huyó a Génova . El 26 de abril de 1815, el cardenal Litta, prefecto de Propaganda, en una carta expuso las condiciones bajo las cuales los católicos podían aceptar con seguridad la emancipación. Rechazó todos los acuerdos propuestos hasta entonces. La pretensión del Gobierno de examinar las comunicaciones entre los católicos y la Santa Sede "ni siquiera puede tomarse en consideración". En cuanto al nombramiento de obispos, dijo que se habían tomado suficientes disposiciones para su lealtad al juramento católico; pero para su mayor satisfacción permite a "aquellos a quienes les corresponde" presentar a los ministros del rey una lista de los candidatos que seleccionen para los obispados; insistió, sin embargo, en que si se presentaban esos nombres, el Gobierno debía, si consideraba que alguno de ellos era "detestable o sospechoso", nombrarlo "de inmediato"; además, que siempre debía quedar un número suficiente, de entre los cuales el Papa designaría al obispo, incluso después de la objeción del gobierno.
Los católicos de Irlanda enviaron delegados a Roma para hacer saber al Papa sus sentimientos. Se enviaron dos respuestas, una a los obispos y otra a los laicos. El Papa insistió en los términos de la carta del cardenal Litta, señalando su razonabilidad en las circunstancias. Según los términos de la carta, sería, de hecho, culpa de los eclesiásticos que tenían la selección de candidatos si alguna persona indeseable quedaba para el nombramiento papal. La carta del cardenal Litta fue el último documento papal emitido sobre la cuestión del veto. Sin embargo, la controversia entre vetistas y antivetoistas se mantuvo viva por las pasiones que había suscitado.
La causa católica se volvió tan desesperanzada que en diciembre de 1821 O'Connell presentó al Dr. Blake, el Vicario General de Dublín, una especie de plan de veto, para conocer su opinión al respecto. Poco después, las perspectivas se hicieron más brillantes; O'Connell fundó la Asociación Católica en 1823, a través de la cual hizo campaña con éxito por la emancipación católica. El proyecto de ley fue aprobado durante el mandato del Duque de Wellington seis años después para los católicos de Irlanda y Gran Bretaña, sin veto.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "El veto real". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.La entrada cita: