Un waqf ( árabe : وَقْف ; [ˈwɑqf] , plural awqaf أَوْقَاف ), también llamado ḥabs ( حَبْس , plural ḥubūs حُبوس o aḥbās أَحْباس ), o propiedad mortmain , es una donación caritativa enajenable según la ley islámica . Por lo general, implica la donación de un edificio, un terreno u otros activos para fines religiosos o caritativos musulmanes sin intención de reclamar los activos. [1] Un fideicomiso caritativo puede conservar los activos donados. La persona que hace tal dedicación se conoce como waqif ('donante') y utiliza un mutawalli ('fideicomisario') para administrar la propiedad a cambio de una parte de los ingresos que genera. [2] En la ley turca otomana , y más tarde bajo el Mandato Británico de Palestina , un waqf se definió como tierra (o propiedad) estatal usufructuada desde la cual se aseguran los ingresos estatales a fundaciones piadosas. [3] Permite al estado proporcionar servicios sociales de acuerdo con la ley islámica y al mismo tiempo contribuir a la preservación de sitios culturales e históricos. [4] Aunque el sistema waqf dependía de varios hadices y presentaba elementos similares a las prácticas de las culturas preislámicas, parece que la forma legal islámica específica de dotación llamada waqf data del siglo IX d.C. (ver § Historia y ubicación abajo).
En la jurisprudencia sunita, waqf , también escrito wakf ( árabe : وَقْف ; plural أَوْقاف , awqāf ; turco : vakıf ) [5] es sinónimo de ḥabs ( حَبْس , también llamado ḥubs حُبْس o ḥubus حُ بْوس y comúnmente traducido habous en francés). [6] Habs y términos similares son utilizados principalmente por juristas Maliki . [6] En el chiísmo duodécimo , el ḥabs es un tipo particular de waqf , en el que el fundador se reserva el derecho de disponer de la propiedad del waqf . [6] La persona que otorga la donación se llama al-waqif (o al-muhabbis ), mientras que los bienes donados se llaman al-mawquf (o al-muhabbas ). [6]
En obras más antiguas relacionadas con el derecho en inglés de finales del siglo XIX y principios del XX, la palabra utilizada para waqf era vakouf ; [7] la palabra, también presente en tales obras francesas, se usó durante la época del Imperio Otomano y proviene del turco vakıf . [8]
El término waqf significa literalmente "confinamiento y prohibición", o hacer que algo se detenga o se detenga. [9] Según la ley islámica, una vez que un activo ha sido donado como waqf, no puede venderse, transferirse ni entregarse como regalo. [10] Una vez que un waqif ha declarado verbalmente o por escrito una propiedad waqf , se concibe legalmente como propiedad de Allah (swt) y debe usarse para "satisfacer las necesidades públicas de la familia" como un servicio social caritativo. [11] Una propiedad waqf puede clasificarse en una de dos categorías: muebles o inmuebles. Un activo "mueble" incluye dinero o acciones que se utilizan para financiar instituciones educativas, religiosas o culturales como madrazas (escuelas islámicas) o mezquitas . [12] Las madrazas y mezquitas mismas son un ejemplo de activo "inmueble" que se refiere a terrenos o estructuras abiertas al uso público. Una función importante de estos últimos es también proporcionar refugio y espacios comunitarios a los pobres, también conocidos como mawquf 'alayh (beneficiarios). [13]
Bahaeddin Yediyıldız define waqf como un sistema que comprende tres elementos: hayrat , akarat y waqf . Hayrat , la forma plural de hayr , significa 'bondades' y se refiere al factor motivacional detrás de la organización vakıf ; akarat se refiere a corpus y literalmente significa "bienes raíces", lo que implica fuentes generadoras de ingresos como mercados ( bedestens , arastas , hans , etc.), tierras y baños; y waqf , en su sentido estricto, es la(s) institución(es) que brindan servicios tal como se cometieron en el acto vakıf , como madrasas , cocinas públicas ( imarets ), karwansarays , mezquitas, bibliotecas, etc. [14]
Generalmente, el waqf debe cumplir tres restricciones principales: [15]
Aunque no existe un mandato coránico directo con respecto al waqf , se puede inferir de la Sura Al-i'-Imran (3:92): "Nunca alcanzarás la justicia hasta que dones algo de lo que aprecias. Y todo lo que des ciertamente está bien". conocido por Alá." Su concepción formal en la sociedad islámica se ha derivado de una serie de hadices . Se dice que durante la época de Mahoma, después de la Hégira , el primer waqf estaba compuesto por un bosque de 600 palmeras datileras. Las ganancias de este waqf estaban destinadas a alimentar a los pobres de Medina. [15]
En una tradición, se dice que: "Ibn Umar informó que Umar Ibn Al-Khattab obtuvo tierras en Khaybar , por lo que vino a Mahoma y le pidió que le aconsejara al respecto. Mahoma dijo: 'Si quieres, haz que la propiedad sea inalienable. y donar el beneficio a la caridad.' Continúa diciendo que Umar la entregó como limosna, que la tierra en sí no sería vendida, heredada ni donada. La regaló a los pobres, los parientes, los esclavos, la yihad , los viajeros y los invitados. . No será reprochado a quien lo administra si consume parte de su producto de manera adecuada o alimenta a un amigo que no se enriquece con ello." [dieciséis]
En otro hadiz, Mahoma dijo: "Cuando un hombre muere, sólo le sobrevivirán tres acciones: la limosna continua, el conocimiento provechoso y un niño orando por él". [17] [18]
La ley islámica impone varias condiciones legales al proceso de establecimiento de un waqf .
Un waqf es un contrato; por lo tanto, el fundador (llamado al-wāqif o al-muḥabbis en árabe) debe ser capaz de celebrar un contrato. Para ello, el fundador deberá:
Aunque el waqf es una institución islámica, no es necesario ser musulmán para establecer un waqf , y los dhimmis pueden establecer un waqf . Finalmente, si una persona está fatalmente enferma, el waqf está sujeto a las mismas restricciones que un testamento en el Islam. [19]
Algunos de los fundadores de los waqfs otomanos fueron mujeres y sus establecimientos tuvieron un impacto crucial en la vida económica de sus comunidades. [20] De los 30.000 certificados waqf documentados por la GDPFA ( Dirección General de la Fundación Piosa en Ankara ), más de 2.300 estaban registrados en instituciones que pertenecían a mujeres. De las 491 fuentes públicas de Estambul que se construyeron durante el período otomano y sobrevivieron hasta la década de 1930, casi el 30% de ellas estaban registradas bajo waqfs que pertenecían a mujeres. [21]
Los bienes (llamados al-mawqūf o al-muḥabbas ) utilizados para fundar un waqf deben ser objeto de un contrato válido. Los objetos en sí no deben ser haram (por ejemplo, vino o carne de cerdo ). Estos objetos no deberían ser ya de dominio público: la propiedad pública no puede utilizarse para establecer un waqf. El fundador tampoco puede haber pignorado previamente el bien a favor de otra persona. Estas condiciones son generalmente válidas para los contratos en el Islam. [19]
Los bienes dedicados al waqf son generalmente inmuebles, como una finca. Todos los bienes muebles también pueden formar waqf , según la mayoría de los juristas islámicos. Los Hanafis, sin embargo, también permiten que la mayoría de los bienes muebles se dediquen a un waqf con algunas restricciones. Algunos juristas han argumentado que incluso el oro y la plata (u otra moneda) pueden designarse como waqf . [19]
Los documentos que enumeran las dotaciones (waqfiyyas) a menudo incluyen el nombre del donante, la propiedad o unidad fiscal incluida en la lista, la fracción donada (en 24 quilates ) y una descripción de sus límites . Las descripciones de los límites comienzan en la dirección islámica de la oración y van en sentido antihorario enumerando diferentes elementos del paisaje . Las escrituras de dotación suelen incluir las condiciones de la dotación y su administración. [22] [23]
Los beneficiarios del waqf pueden ser particulares y empresas de servicios públicos. El fundador puede especificar qué personas tienen derecho a recibir beneficios (por ejemplo, la familia del fundador, toda la comunidad, sólo los pobres, los viajeros). Los servicios públicos como mezquitas, escuelas, puentes, cementerios y fuentes de agua potable pueden ser beneficiarios de un waqf . La legislación moderna divide el waqf en "causas benéficas", donde los beneficiarios son el público o los pobres, y el waqf "familiar" , donde el fundador designa a sus familiares como beneficiarios. También puede haber múltiples beneficiarios. Por ejemplo, el fundador puede estipular que la mitad de las ganancias se destine a su familia y la otra mitad a los pobres. [19]
Los beneficiarios válidos deben cumplir las siguientes condiciones: [19]
Existe una disputa sobre si los propios fundadores pueden reservarse derechos exclusivos para utilizar el waqf . La mayoría de los estudiosos coinciden en que una vez fundado el waqf , no se puede retirar.
Los Ḥanafīs sostienen que la lista de beneficiarios incluye un elemento perpetuo; el waqf debe especificar sus beneficiarios en caso de que sea así. [19]
La declaración de fundación suele ser un documento escrito, acompañado de una declaración verbal, aunque la mayoría de los estudiosos no exigen ninguno de los dos. Cualquiera que sea la declaración, la mayoría de los eruditos (los de las escuelas Hanafi, Shafi'i, algunos Hanbali y Imami Shi'a) sostienen que no es vinculante e irrevocable hasta que realmente se entrega a los beneficiarios o se pone a su disposición. Sin embargo, una vez en uso, el waqf se convierte en una institución por derecho propio. [19]
Por lo general, un waqf tiene una variedad de beneficiarios. Así, el fundador toma disposiciones de antemano nombrando un administrador (llamado nāẓir o mutawallī o ḳayyim ) y establece las reglas para el nombramiento de administradores sucesivos. El fundador puede optar por administrar el waqf durante su vida. Sin embargo, en algunos casos el número de beneficiarios es bastante limitado. Por lo tanto, no hay necesidad de un administrador y los propios beneficiarios pueden hacerse cargo del waqf . [19]
El administrador, al igual que otras personas responsables según la ley islámica, debe tener capacidad para actuar y contratar. Además, se requieren confiabilidad y habilidades administrativas. Algunos eruditos exigen que el administrador de esta institución religiosa islámica sea musulmán, aunque los hanafis eliminan este requisito. [19]
Un waqf está destinado a ser perpetuo y durar para siempre. Sin embargo, la ley islámica prevé condiciones bajo las cuales se puede terminar el waqf : [19]
Las prácticas atribuidas a Mahoma han promovido la institución del waqf desde los primeros tiempos de la historia islámica. [25]
Los dos documentos waqfiya (escrituras) más antiguos que se conocen son del siglo IX, mientras que un tercero data de principios del siglo X, los tres pertenecientes al período abasí. La waqfiya más antigua se remonta al año 876 d.C. y se refiere a una edición de varios volúmenes del Corán que actualmente se conserva en el Museo de Arte Turco e Islámico de Estambul . [26] Una waqfiya posiblemente más antigua es un papiro conservado en el Museo del Louvre en París , sin fecha escrita pero que se considera de mediados del siglo IX. El siguiente documento más antiguo es una tablilla de mármol cuya inscripción lleva la fecha islámica equivalente al 913 d.C. y establece el estado waqf de una posada, pero en sí misma no es la escritura original; se lleva a cabo en el Museo Eretz Israel de Tel Aviv . [27] [ fuente autoeditada ]
El número total de donaciones registradas en Arabia Saudita es 33.229. [28]
En el siglo XVI, el complejo benéfico Haseki Sultan Complex fue fundado por la esposa de Solimán el Magnífico y prestó servicios a 26 aldeas; la institución también incluía tiendas, un bazar, dos plantas de jabón, 11 molinos harineros y dos baños ubicados en la Siria otomana (hoy Palestina , Israel y Líbano . [15] Durante varios siglos, los ingresos generados por estos negocios contribuyeron al mantenimiento de una mezquita, un comedor social y dos posadas para viajeros y peregrinos [15] .
Las primeras fundaciones piadosas en Egipto fueron donaciones caritativas y no en forma de waqf . La primera mezquita construida por ' Amr ibn al-'As es un ejemplo de esto: el terreno fue donado por Qaysaba bin Kulthum, y los gastos de la mezquita fueron luego pagados por Bayt al-mal . El waqf más antiguo conocido , fundado por el funcionario financiero Abū Bakr Muḥammad bin Ali al-Madhara'i en 919 (durante el período abasí ), es un estanque llamado Birkat Ḥabash junto con los huertos circundantes, cuyos ingresos se utilizarían para operar un sistema hidráulico. complejos y alimentar a los pobres.
Las primeras referencias al waqf en la India se pueden encontrar en la obra del siglo XIV Insha-i-Mahru de Aynul Mulk ibn Mahru. Según el libro, Mahoma de Ghor dedicó dos aldeas a favor de una mezquita congregacional en Multan y entregó su administración al Shaykh al-Islām (máximo funcionario eclesiástico del Imperio). En los años siguientes, se crearon varios waqf más, a medida que florecía el Sultanato de Delhi . [29]
Según la Ley Wakf de 1954 (más tarde Ley Wakf de 1995) promulgada por el gobierno de la India, los waqf se clasifican como (a) waqf por usuario, como cementerios, Musafir Khanas (Sarai) y Chowltries , etc., (b) waqf bajo Mashrutul- khidmat (Servicio Inam), como el servicio Khazi , el servicio Nirkhi , el servicio Pesh Imam y el servicio Khateeb , etc., y (c) Wakf Alal-aulad está dedicado por el Donante ( Wakif ) para el beneficio de sus familiares y amigos y para cualquier propósito. reconocido por la ley musulmana como piadoso, religioso o caritativo. Después de la promulgación de la Ley Wakf de 1954, el gobierno de la Unión ordenó a todos los gobiernos estatales que implementaran la Ley para administrar las instituciones wakf como mezquitas, dargahs , hussainiyas , cementerios, takhiyas , eidgah , anjumans y diversas instituciones religiosas y caritativas. [30] Un organismo estatutario dependiente del Gobierno de la India, que también supervisa las Juntas Estatales de Wakf . [31] A su vez, las Juntas Estatales del Wakf trabajan en la gestión, regulación y protección de las propiedades del Wakf mediante la constitución de Comités Distritales del Wakf, Comités Mandal del Wakf y Comités para las Instituciones individuales del Wakf. [30] Según el informe del Comité Sachar (2006), hay alrededor de 500.000 Wakfs registrados con 600.000 acres (2.400 km 2 ) de tierra en la India, y Rs. 60 mil millones de valor contable. [32] [33]
Si bien es difícil precisar los orígenes históricos del waqf en África Oriental, la práctica comenzó a formalizarse en el siglo XVII después de que el sultán de Omán, Sayyid Saïd , consolidara su control sobre Zanzíbar y la costa de África Oriental. [34] Hasta este punto, la evidencia arqueológica ha desenterrado varias mezquitas antiguas a lo largo de la costa swahili que se cree que son waqf informales que datan del siglo VIII. [35] La formalización del waqf se remonta a 1820, cuando el Sultán Said trasladó el Sultanato de Omán a Stone Town, Zanzíbar. Esto marcó un cambio del waqf como un imperativo escritural islámico a una práctica institucional local y centralizada legitimada por la familia real. A partir de ese momento, el desarrollo urbano de la ciudad portuaria del archipiélago de África Oriental estuvo marcado por las prácticas waqf . Como tal, la mayor parte del gran Stone Town se convirtió en propiedad waqf puesta a disposición de los nobles para habitación o cementerios gratuitos, aproximadamente el 6,4% de los cuales eran viviendas públicas para los pobres.
Es importante señalar que los cambios económicos en Zanzíbar moldearon las prácticas del waqf con el tiempo. Bajo el dominio omaní, la esclavitud y la industria de cultivos comerciales estaban en auge, específicamente debido a la exportación de especias, que fortaleció a la clase élite de la aristocracia omaní. [36] En el contexto de una creciente desigualdad, la nobleza utilizó el waqf para proporcionar viviendas públicas a esclavos y campesinos, así como mezquitas, madrazas y tierras para su libre habitación y cultivo. Por ejemplo, las 66 mezquitas de Stone Town eran waqf financiadas de forma privada y propiedad de waqif nobles como muestra de estatus social y deber para con su vecindario. [37] Bajo este sistema, la configuración arquitectónica de Stone Town fue administrada enteramente por el Sultanato y su red de nobleza. Esto efectivamente permitió a las élites practicar el zakat a través del waqf y al mismo tiempo sirvió como medio para asegurar el control sobre la población local.
El archipiélago de África Oriental sufrió una recesión económica entre 1860 y 1880 que amenazó la propiedad privada de la clase élite. [38] En una época en la que los terratenientes se veían obligados a vender o hipotecar sus propiedades a inversores extranjeros, el waqf se convirtió en un medio para salvaguardar legalmente propiedades en condiciones de deuda. Al donar activos al público, la aristocracia logró preservar su riqueza y al mismo tiempo proporcionar tierras, apoyo financiero y espacios comunitarios como mezquitas al público en general.
Cuando Zanzíbar se convirtió en protectorado británico en 1890, casi la mitad de la isla era propiedad de waqf . [39] Para establecer el control, los británicos se dieron cuenta de que tendrían que privatizar los waqf o obtener control administrativo sobre ellos. Posteriormente se emitieron una serie de decretos para incorporar todas las propiedades del waqf a la burocracia colonial. El Decreto de Propiedad Waqf que formó la Comisión Waqf en 1905 estaba compuesto por una mayoría de funcionarios británicos y una minoría de autoridades islámicas para representar al Sultanato que mantenía cierto grado de influencia sobre la isla. [40] Este cambio marcó la mayor formalización del waqf en el aparato estatal, una medida que permitió a los ingleses controlar directamente la preservación y el mantenimiento de los activos de uso público, así como los ingresos excedentes generados a partir de ellos. También fue parte de lo que Ali Mazrui llama la "desislamización" y la "desarabización" de la cultura swahili por parte del colonialismo británico, una estrategia utilizada para librar al territorio de la influencia omaní. [41] Si bien Mazrui habla de esto en el contexto del idioma swahili, también se puede ver en la forma en que los británicos se desviaron de los valores islámicos que sustentan las prácticas del waqf . Lo que inicialmente se pensó como una práctica caritativa que proporcionaría servicios sociales fue reemplazada por un enfoque en las ganancias por encima del bienestar público. [42] Esto rompió las relaciones sociales y políticas que se formaron entre las clases altas y bajas durante el gobierno omaní, ya que los valores subyacentes utilizados para gestionar el waqf se perdieron en la traducción.
La Revolución de Zanzíbar, que se produjo un año después de la independencia en 1963, instaló un nuevo gobierno bajo el mando del Partido Afro-Shirazi (ASP). [43] Una parte importante de la revolución fue el procesamiento de la élite zanzíbar de ascendencia árabe. Esto dejó una porción significativa de tierra, gran parte de la cual era waqf , para ser nacionalizada por el nuevo estado independiente como parte de su programa de desarrollo socialista. [44] La revolución pone de relieve un punto de inflexión crucial en las instituciones waqf en Zanzíbar, a saber, la propiedad "pública" de estos activos que eliminó la necesidad de un waqif . De esta manera, el waqf se consolidó aún más como una institución política regulada por un Estado centralizado y gestionada por mutawallis . Permitió a los habitantes más pobres de Stone Town residir en edificios waqf que antes estaban reservados para los familiares de las familias waqif . Si bien esto puede parecer un acto de buena suerte, la nacionalización de todos los activos del waqf provocó la pérdida y destrucción de muchas propiedades debido a la falta de financiación, ya que el Estado no tenía los medios para preservar el waqf tan eficazmente como lo hacía en tiempos anteriores. el control privado de la nobleza waqif . [45]
Según Bowen, cuando practican el Islam, los musulmanes "entablan un diálogo entre órdenes culturales potencialmente conflictivos: los imperativos universalistas del Islam (tal como se entiende localmente) y los valores arraigados en una sociedad particular". [46] Si bien Bowen analiza cómo se practican los rituales islámicos en contexto, esta lógica se puede aplicar a cómo la historia del waqf en Zanzíbar está determinada por "preocupaciones culturales locales y por imperativos escriturales universalistas". [47] De hecho, este conflicto es evidente en la forma en que el waqf ha cumplido históricamente un doble propósito en Zanzíbar; satisfacer la inalienable ley islámica del waqf como fuente de caridad y, por tanto, de bienestar público, al mismo tiempo que sirve como herramienta de dominación utilizada por la clase dominante para mantener la dependencia de las clases bajas. Si bien el primero se conservó en cierta medida como un fundamento normativo basado en las Escrituras de las instituciones waqf , la naturaleza y la dinámica del segundo dependieron de la naturaleza y la dinámica de los cambios de régimen en Zanzíbar. Bajo el dominio omaní, la clase aristocrática practicaba el waqf como una demostración exterior de piedad islámica y al mismo tiempo servía como medio para controlar a los esclavos y a la población local a través de viviendas sociales, instalaciones educativas e instituciones religiosas como mezquitas. Cuando una recesión económica amenazaba la posición de la élite, los nobles utilizaban el waqf para mantener la propiedad de sus propiedades y evitar vender o hipotecar sus tierras, alterando así la función económica de la práctica. Después de que los británicos obtuvieron el control de Zanzíbar y formalizaron aún más el waqf como institución política, se utilizó para subvertir culturalmente a la población local y deshacerse gradualmente de sus orígenes árabes. Esto persistió después de la independencia, cuando el nuevo Estado independiente buscó eliminar aún más la influencia árabe nacionalizando todas las propiedades waqf como medio para hacerse con el control de la propiedad privada.
Las instituciones waqf no eran populares en todas partes del mundo musulmán. En África occidental se pueden encontrar muy pocos ejemplos de esta institución y, por lo general, se limitaban al área alrededor de Tombuctú y Djenné en el Imperio Massina . En cambio, las sociedades islámicas de África occidental pusieron mucho mayor énfasis en actos de caridad no permanentes. Según el experto Illife, esto se puede explicar por la tradición de "generesidad personal" de África Occidental. El imán se convertiría en recaudador y distribuidor de caridad, construyendo así su prestigio personal. [48] [ se necesitan citas adicionales ]
Según Hamás, toda la Palestina histórica es un waqf islámico. [49] Esta creencia, relativamente reciente, forma parte de la mitología del grupo. [50]
En el sudeste de Europa , hay varios lugares en Bosnia y Herzegovina que fueron construidos originalmente bajo el sistema waqf, como Gornji Vakuf y Donji Vakuf .
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Después de que en el siglo X se establecieron firmemente la ley islámica del waqf y las fundaciones de las madrazas , el número de hospitales de Bimaristan se multiplicó en todas las tierras islámicas. En el siglo XI, muchas ciudades islámicas tenían varios hospitales. Las instituciones fiduciarias del waqf financiaron los hospitales para diversos gastos, incluidos los salarios de médicos, oftalmólogos , cirujanos, químicos , farmacéuticos , empleados domésticos y todo el resto del personal, la compra de alimentos y medicinas; equipamiento hospitalario como camas, colchones, cuencos y perfumes; y reparaciones de edificios. Los fideicomisos del waqf también financiaron escuelas de medicina y sus ingresos cubrieron diversos gastos como su mantenimiento y el pago de profesores y estudiantes. [52]
De los ejemplos más peculiares de waqfs relacionados con la atención sanitaria, en la ciudad de Trípoli, un hombre había creado un waqf que empleaba a dos personas que "caminaban por los hospitales todos los días y hablaban en voz baja entre sí en presencia de los pacientes, comentando en su mejora y buen color". [53]
El waqf en la ley islámica , que se desarrolló en el mundo islámico medieval entre los siglos VII y IX, guarda un parecido notable con la ley de fideicomisos inglesa . [54] Cada waqf debía tener un waqif (fundador), un mutawillis (fideicomisario), un qadi (juez) y beneficiarios. [55] Tanto en el waqf como en el fideicomiso, "la propiedad se reserva, y su usufructo se apropia, en beneficio de individuos específicos, o para un propósito caritativo general; el corpus se vuelve inalienable ; las propiedades vitalicias a favor de beneficiarios sucesivos pueden ser creado" y "sin tener en cuenta la ley de herencia ni los derechos de los herederos y la continuidad se asegura mediante el nombramiento sucesivo de fideicomisarios o mutawillis ". [56]
La única distinción significativa entre el waqf islámico y el fideicomiso inglés fue "la reversión expresa o implícita del waqf a fines caritativos cuando su objeto específico ha dejado de existir", [57] aunque esta diferencia sólo se aplicaba al waqf ahli (fideicomiso familiar islámico ) en lugar del waqf khairi (dedicado a un propósito caritativo desde sus inicios). Otra diferencia fue la concesión inglesa de "bienes legales" sobre la propiedad fiduciaria al fiduciario, aunque el "fideicomisario todavía estaba obligado a administrar esa propiedad en beneficio de los beneficiarios". En este sentido, "el papel del administrador inglés no difiere significativamente del del mutawalli ". [58]
El derecho de fideicomisos personales se desarrolló en Inglaterra en la época de las Cruzadas , durante los siglos XII y XIII. El Tribunal de Cancillería, bajo los principios de equidad, hizo cumplir los derechos de los cruzados ausentes que habían cedido temporalmente sus tierras a sus cuidadores. Se ha especulado que este desarrollo pudo haber sido influenciado por las instituciones waqf en el Medio Oriente . [59] [60]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(página de información del libro Archivado el 20 de septiembre de 2019 en Wayback Machine en la Universidad Martin Luther ) // Citado: p. 39 (PDF p. 41/338) // "[...]pero el término[...]es ampliamente utilizado en la literatura jurídica de la época. Lo mismo se aplica al término "fonds vakouf " (art. 48; "fundaciones piadosas", turco vakıf ), que tampoco sonaba exótico."{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)