Un waqf ( árabe : وَقْف ; [ˈwɑqf] , plural awqaf أَوْقَاف ), también llamado ḥabs ( حَبْس , plural ḥubūs حُبوس o aḥbās أَحْباس ), o propiedad de manos muertas , es una dotación caritativa inalienable según la ley islámica . Por lo general, implica donar un edificio, una parcela de tierra u otros activos para fines religiosos o caritativos musulmanes sin intención de reclamar los activos. [1] Un fideicomiso caritativo puede mantener los activos donados. La persona que hace tal dedicación se conoce como waqif ('donante') que utiliza un mutawalli ('fideicomisario') para administrar la propiedad a cambio de una parte de los ingresos que genera. [2] En la ley turca otomana , y más tarde bajo el Mandato Británico de Palestina , un waqf se definía como tierra estatal en usufructo (o propiedad) de la cual se aseguraban los ingresos estatales a fundaciones piadosas. [3] Permite al estado proporcionar servicios sociales de acuerdo con la ley islámica al tiempo que contribuye a la preservación de sitios culturales e históricos. [4] Aunque el sistema waqf dependía de varios hadices y presentaba elementos similares a las prácticas de las culturas preislámicas, parece que la forma legal islámica específica de dotación llamada waqf data del siglo IX d. C. (ver § Historia y ubicación a continuación).
En la jurisprudencia sunita, waqf , también escrito wakf ( árabe : وَقْف ; plural أَوْقاف , awqāf ; turco : vakıf ) [5] es sinónimo de ḥabs ( حَبْس , también llamado ḥubs حُبْس o ḥubus حُبْوس y comúnmente traducido como habous en francés). [6] Habs y términos similares son utilizados principalmente por juristas malikíes . [6] En el chiismo duodecimano , ḥabs es un tipo particular de waqf , en el que el fundador se reserva el derecho de disponer de la propiedad del waqf . [6] La persona que hace la donación se llama al-waqif (o al-muhabbis ) mientras que los bienes donados se llaman al-mawquf (o al-muhabbas ). [6]
En obras más antiguas relacionadas con el derecho en idioma inglés de finales del siglo XIX y principios del XX, la palabra utilizada para waqf era vakouf ; [7] la palabra, también presente en dichas obras francesas, se utilizó durante la época del Imperio Otomano y proviene del turco vakıf . [8]
El término waqf significa literalmente 'confinamiento y prohibición', o hacer que una cosa se detenga o se quede quieta. [9] Según la ley islámica, una vez que un activo ha sido donado como waqf , no se puede vender, transferir o regalar. [10] Una vez que un waqif ha declarado verbalmente o por escrito una propiedad waqf , se concibe legalmente como propiedad de Allah (swt) y debe usarse para "satisfacer las necesidades públicas de la familia" como un servicio social caritativo. [11] Una propiedad waqf puede caer en una de dos categorías: mueble o inmueble. Un activo "mueble" incluye dinero o acciones que se utilizan para financiar instituciones educativas, religiosas o culturales como madrasas (escuelas islámicas) o mezquitas . [ cita requerida ] Las madrasas y las mezquitas en sí mismas son un ejemplo de un activo "inmueble" que se refiere a la tierra o estructuras abiertas al uso público. Una función importante de estos últimos es también proporcionar refugio y espacios comunitarios a los pobres, también conocidos como mawquf 'alayh (beneficiarios). [12]
Bahaeddin Yediyıldız define waqf como un sistema que comprende tres elementos: hayrat , akarat y waqf . Hayrat , la forma plural de hayr , significa 'bondades' y se refiere al factor motivacional detrás de la organización vakıf ; akarat se refiere a corpus y literalmente significa 'bienes raíces', lo que implica fuentes de generación de ingresos como mercados ( bedestens , arastas , hans , etc.), tierra y baños; y waqf , en su sentido estricto, es la(s) institución(es) que proporciona(n) servicios según lo comprometido en la escritura vakıf , como madrasas , cocinas públicas ( imarets ), karwansarays , mezquitas, bibliotecas, etc. [13]
En general, el waqf debe cumplir tres restricciones principales: [14]
Aunque no existe una orden coránica directa en relación con el waqf , se puede inferir de la Surah Al-i'-Imran (3:92): "Nunca alcanzarás la rectitud hasta que dones algo de lo que aprecias. Y lo que des es ciertamente bien conocido por Allah". Su concepción formal en la sociedad islámica se ha derivado de una serie de hadices . Se dice que durante la época de Mahoma, después de la Hégira , el primer waqf estaba compuesto por un bosque de 600 palmeras datileras. Las ganancias de este waqf estaban destinadas a alimentar a los pobres de Medina. [14]
En una tradición se dice que: “Ibn Umar informó que Umar Ibn Al-Jattab obtuvo tierras en Khaybar , por lo que fue a ver a Muhammad y le pidió que lo aconsejara al respecto. Muhammad le dijo: “Si quieres, haz que la propiedad sea inalienable y da las ganancias de ella a la caridad”. Continúa diciendo que Umar la entregó como limosna, que la tierra en sí no sería vendida, heredada o donada. La entregó a los pobres, los parientes, los esclavos, la yihad , los viajeros y los invitados. No se le tendrá en cuenta a quien la administra si consume parte de su producción de manera apropiada o alimenta a un amigo que no se enriquece con ella”. [15]
En otro hadiz, Muhammad dijo: “Cuando un hombre muere, sólo tres acciones le sobrevivirán: limosnas continuas, conocimiento provechoso y un hijo rezando por él”. [16] [17]
La ley islámica impone varias condiciones legales al proceso de establecimiento de un waqf .
Un waqf es un contrato, por lo que el fundador (llamado al-wāqif o al-muḥabbis en árabe) debe ser capaz de celebrar un contrato. Para ello, el fundador debe:
Aunque el waqf es una institución islámica, no es necesario ser musulmán para establecer un waqf , y los dhimmis pueden establecer un waqf . Finalmente, si una persona está gravemente enferma, el waqf está sujeto a las mismas restricciones que un testamento en el Islam. [18]
Algunas de las fundadoras de waqfs otomanos fueron mujeres, y sus establecimientos tuvieron un impacto crucial en la vida económica de sus comunidades. [19] De los 30.000 certificados de waqf documentados por la GDPFA ( Dirección General de Fundación Pía en Ankara ), más de 2.300 de ellos estaban registrados en instituciones que pertenecían a mujeres. De las 491 fuentes públicas de Estambul que se construyeron durante el período otomano y sobrevivieron hasta la década de 1930, casi el 30% de ellas estaban registradas en waqfs que pertenecían a mujeres. [20]
Los bienes (llamados al-mawqūf o al-muḥabbas ) utilizados para fundar un waqf deben ser objeto de un contrato válido. Los objetos no deben ser en sí mismos haram (por ejemplo, vino o cerdo ). Estos objetos no deben ser ya de dominio público: la propiedad pública no puede usarse para establecer un waqf. El fundador tampoco puede haber pignorado previamente la propiedad a otra persona. Estas condiciones son generalmente ciertas para los contratos en el Islam. [18]
Los bienes destinados a waqf son generalmente inmuebles, como una finca. Todos los bienes muebles también pueden formar parte de un waqf , según la mayoría de los juristas islámicos. Sin embargo, los hanafis también permiten que la mayoría de los bienes muebles se dediquen a un waqf con algunas restricciones. Algunos juristas han sostenido que incluso el oro y la plata (u otra moneda) pueden ser designados como waqf . [18]
Los documentos que enumeran las donaciones (waqfiyyas) a menudo incluyen el nombre del donante, la propiedad o unidad fiscal enumerada, la fracción donada (en 24 qarats ) y una descripción de su límite . Las descripciones de los límites comienzan en la dirección islámica de la oración y van en sentido contrario a las agujas del reloj enumerando diferentes elementos del paisaje . Las escrituras de donación suelen incluir las condiciones de la dotación y su administración. [21] [22]
Los beneficiarios del waqf pueden ser individuos y empresas de servicios públicos. El fundador puede especificar qué personas son elegibles para los beneficios (como la familia del fundador, toda la comunidad, solo los pobres, los viajeros). Los servicios públicos como mezquitas, escuelas, puentes, cementerios y fuentes de agua potable pueden ser los beneficiarios de un waqf . La legislación moderna divide el waqf en "causas benéficas", donde los beneficiarios son el público o los pobres, y waqf "familiar" , donde el fundador designa a sus familiares como beneficiarios. También puede haber múltiples beneficiarios. Por ejemplo, el fundador puede estipular que la mitad de las ganancias se destinen a su familia, mientras que la otra mitad se destine a los pobres. [18]
Los beneficiarios válidos deben cumplir las siguientes condiciones: [18]
Existe una controversia sobre si el fundador puede reservarse el derecho exclusivo de usar el waqf . La mayoría de los eruditos coinciden en que una vez que se funda el waqf , no se puede revocar.
Los Ḥanafīs sostienen que la lista de beneficiarios incluye un elemento perpetuo; el waqf debe especificar sus beneficiarios en caso de que así sea. [18]
La declaración de fundación suele ser un documento escrito, acompañado de una declaración verbal, aunque la mayoría de los eruditos no exigen ninguna de las dos. Sea cual sea la declaración, la mayoría de los eruditos (los de las escuelas hanafí, shafí, algunas de las hanbalíes y la chiita imami) sostienen que no es vinculante ni irrevocable hasta que se entregue efectivamente a los beneficiarios o se ponga en uso de ellos. Sin embargo, una vez que estos la utilizan, el waqf se convierte en una institución por derecho propio. [18]
Por lo general, un waqf tiene una serie de beneficiarios. Por lo tanto, el fundador hace los arreglos de antemano nombrando un administrador (llamado nāẓir o mutawallī o ḳayyim ) y establece las reglas para nombrar administradores sucesivos. El fundador puede optar por administrar el waqf durante su vida. Sin embargo, en algunos casos, el número de beneficiarios es bastante limitado. Por lo tanto, no hay necesidad de un administrador, y los propios beneficiarios pueden encargarse del waqf . [18]
El administrador, al igual que otras personas de responsabilidad según la ley islámica, debe tener capacidad para actuar y contratar. Además, se requiere honradez y habilidades administrativas. Algunos eruditos exigen que el administrador de esta institución religiosa islámica sea musulmán, aunque los hanafis descartan este requisito. [18]
El waqf tiene por objeto ser perpetuo y durar para siempre. Sin embargo, la ley islámica prevé condiciones en las que el waqf puede terminar: [18]
Las prácticas atribuidas a Mahoma han promovido la institución del waqf desde los primeros tiempos de la historia islámica. [24]
Los dos documentos waqfiya (escrituras) más antiguos que se conocen son del siglo IX, mientras que un tercero data de principios del siglo X, los tres dentro del período abasí. La waqfiya datada más antigua se remonta al año 876 d. C. y se refiere a una edición de varios volúmenes del Corán que actualmente se conserva en el Museo de Artes Turcas e Islámicas de Estambul . [25] Una waqfiya posiblemente más antigua es un papiro que se conserva en el Museo del Louvre en París , sin fecha escrita pero que se considera de mediados del siglo IX. El siguiente documento más antiguo es una placa de mármol cuya inscripción lleva la fecha islámica equivalente a 913 d. C. y establece el estado de waqf de una posada, pero en sí misma no es la escritura original; se conserva en el Museo Eretz Israel en Tel Aviv . [26] [ fuente autopublicada ]
El número total de dotaciones registradas en Arabia Saudita es de 33.229. [27]
En el siglo XVI, el complejo benéfico Haseki Sultan Complex fue fundado por la esposa de Suleyman el Magnífico y prestaba servicio a 26 aldeas; la institución también incluía tiendas, un bazar, dos plantas de jabón, 11 molinos de harina y dos baños ubicados en la Siria otomana (ahora Palestina , Israel y Líbano) . [14] Durante varios siglos, los ingresos generados por estos negocios contribuyeron al mantenimiento de una mezquita, un comedor de beneficencia y dos posadas para viajeros y peregrinos. [14]
Las primeras fundaciones piadosas en Egipto fueron donaciones caritativas, y no en forma de waqf . La primera mezquita construida por ' Amr ibn al-'As es un ejemplo de esto: el terreno fue donado por Qaysaba bin Kulthum, y los gastos de la mezquita fueron pagados por el Bayt al-mal . El primer waqf conocido , fundado por el funcionario financiero Abū Bakr Muḥammad bin Ali al-Madhara'i en 919 (durante el período abasí ), es un estanque llamado Birkat Ḥabash junto con sus huertos circundantes, cuyos ingresos se utilizarían para operar un complejo hidráulico y alimentar a los pobres.
Las primeras referencias al waqf en la India se pueden encontrar en la obra del siglo XIV Insha-i-Mahru de Aynul Mulk ibn Mahru. Según el libro, Muhammad de Ghor dedicó dos aldeas a favor de una mezquita congregacional en Multan y entregó su administración al Shaykh al-Islām (el oficial eclesiástico de mayor rango del Imperio). En los años siguientes, se crearon varios waqf más, a medida que florecía el Sultanato de Delhi . [28]
Según la Ley Wakf de 1954 (más tarde Ley Wakf de 1995) promulgada por el gobierno de la India, los waqf se clasifican como (a) waqf por usuario, como cementerios, Musafir Khanas (Sarai) y Chowltries , etc., (b) waqf bajo Mashrutul-khidmat (Servicio Inam) como el servicio Khazi , el servicio Nirkhi , el servicio Pesh Imam y el servicio Khateeb , etc., y (c) Wakf Alal-aulad es dedicado por el donante ( Wakif ) para el beneficio de sus parientes y amigos y para cualquier propósito reconocido por la ley musulmana como piadoso, religioso o caritativo. Después de la promulgación de la Ley Wakf de 1954, el gobierno de la Unión ordenó a todos los gobiernos estatales que implementaran la Ley para administrar las instituciones wakf como mezquitas, dargahs , hussainiyas , cementerios, takhiyas , eidgah , anjumans y varias instituciones religiosas y caritativas. [29] Un organismo estatutario bajo el Gobierno de la India, que también supervisa las Juntas Estatales Wakf . [30] A su vez, las Juntas Estatales Wakf trabajan para la gestión, regulación y protección de las propiedades Wakf mediante la constitución de Comités Distritales Wakf, Comités Mandal Wakf y Comités para las Instituciones Wakf individuales. [29] Según el informe del Comité Sachar (2006), hay alrededor de 500.000 Wakfs registrados con 600.000 acres (2.400 km2 ) de tierra en la India y un valor contable de 60 mil millones de rupias . [31] [32]
Si bien es difícil señalar los orígenes históricos del waqf en África Oriental, la práctica comenzó a formalizarse en el siglo XVII después de que el sultán de Omán, Sayyid Saïd , hubiera consolidado su control sobre Zanzíbar y la costa de África Oriental. [33] Hasta este punto, la evidencia arqueológica ha desenterrado varias mezquitas antiguas a lo largo de la costa swahili que se cree que son waqf informales que datan del siglo VIII. [34] La formalización del waqf se remonta a 1820, cuando el sultán Said trasladó el sultanato omaní a Stone Town, Zanzíbar. Esto marcó un cambio del waqf como imperativo escritural islámico a una práctica institucional local y centralizada legitimada por la familia real. A partir de este punto, el desarrollo urbano de la ciudad portuaria del archipiélago de África Oriental estuvo determinado por las prácticas del waqf . Como tal, la mayor parte del área metropolitana de Stone Town se convirtió en propiedad waqf puesta a disposición de los nobles para habitación gratuita o cementerios, de los cuales aproximadamente el 6,4% eran viviendas públicas para los pobres.
Es importante señalar que los cambios económicos en Zanzíbar moldearon las prácticas del waqf con el tiempo. Bajo el gobierno omaní, la esclavitud y la industria de los cultivos comerciales estaban en auge, específicamente debido a la exportación de especias, que fortaleció a la clase de élite de la aristocracia omaní. [35] En el contexto de la creciente desigualdad, la nobleza utilizó el waqf para proporcionar viviendas públicas a esclavos y campesinos, así como mezquitas, madrasas y tierras para la vivienda y el cultivo gratuitos. Por ejemplo, las 66 mezquitas de Stone Town eran waqf financiadas de forma privada y propiedad de los nobles waqif como muestra de estatus social y de deber hacia su vecindario. [36] Bajo este sistema, la configuración arquitectónica de Stone Town estaba completamente gestionada por el sultanato y su red de nobles. Esto permitió efectivamente a las élites practicar el zakat a través del waqf, al tiempo que servía como medio para asegurar el control sobre la población local.
El archipiélago de África oriental atravesó una recesión económica entre 1860 y 1880 que puso en peligro la propiedad privada de la élite. [37] En una época en la que los terratenientes se veían obligados a vender o hipotecar sus propiedades a inversores extranjeros, el waqf se convirtió en un medio para salvaguardar legalmente las propiedades en condiciones de endeudamiento. Al donar bienes al público, la aristocracia logró preservar su riqueza al tiempo que proporcionaba tierras, apoyo financiero y espacios comunitarios como mezquitas al público en general.
Cuando Zanzíbar se convirtió en un protectorado británico en 1890, casi la mitad de la isla era propiedad de los waqfs . [38] Para establecer el control, los británicos se dieron cuenta de que tendrían que privatizar los waqfs o ganar control administrativo sobre ellos. Posteriormente se emitieron una serie de decretos para incorporar todas las propiedades de los waqfs a la burocracia colonial. El Decreto de Propiedad de los Waqfs que formó la Comisión Waqf en 1905 estaba compuesto por una mayoría de funcionarios británicos y una minoría de autoridades islámicas para representar al Sultanato que mantenía un grado de influencia sobre la isla. [39] Este cambio marcó la formalización adicional de los waqfs en el aparato estatal, un movimiento que permitió a los ingleses controlar directamente la preservación y el mantenimiento de los activos de uso público, así como los ingresos excedentes generados por ellos. También fue parte de lo que Ali Mazrui llama la "desislamización" y "desarabización" de la cultura swahili por parte del colonialismo británico, una estrategia utilizada para librar al territorio de la influencia omaní. [40] Aunque Mazrui habla de esto en el contexto del idioma suajili, también se puede ver en la forma en que los británicos se desviaron de los valores islámicos que sustentaban las prácticas del waqf . Lo que inicialmente se concibió como una práctica caritativa que proporcionaría servicios sociales fue reemplazado por un enfoque en el lucro por encima del bienestar público. [41] Esto rompió las relaciones sociales y políticas que se formaron entre las clases altas y bajas durante el gobierno omaní, ya que los valores subyacentes utilizados para administrar el waqf se perdieron en la traducción.
La Revolución de Zanzíbar, que se produjo un año después de la independencia en 1963, instaló un nuevo gobierno bajo la dirección del Partido Afro-Shirazi (ASP). [42] Una parte importante de la revolución fue el procesamiento de la élite zanzibarí de ascendencia árabe. Esto dejó una porción significativa de tierra, gran parte de la cual era waqf , para ser nacionalizada por el estado recién independizado como parte de su programa de desarrollo socialista. [ cita requerida ] La revolución destaca un punto de inflexión crucial en las instituciones waqf en Zanzíbar, a saber, la propiedad "pública" de estos activos que eliminó la necesidad de un waqif . De esta manera, el waqf se consolidó aún más como una institución política regulada por un estado centralizado mientras era administrada por mutawallis . Permitió a los habitantes más pobres de Stone Town residir en edificios waqf que anteriormente estaban reservados para los familiares de las familias waqif . Si bien esto puede parecer un acto de buena suerte, la nacionalización de todos los bienes del waqf condujo a la pérdida y destrucción de muchas propiedades debido a la falta de financiación porque el Estado no tenía los medios para preservar el waqf tan eficazmente como si estuviera bajo el control privado de la nobleza del waqf . [43]
Según Bowen, cuando practican el Islam, los musulmanes "entablan un diálogo entre órdenes culturales potencialmente conflictivos: los imperativos universalistas del Islam (tal como se entiende localmente) y los valores arraigados en una sociedad particular". [44] Si bien Bowen analiza cómo se practican los rituales islámicos en contexto, esta lógica podría aplicarse a la forma en que la historia del waqf en Zanzíbar está determinada por "las preocupaciones culturales locales y los imperativos escriturales universalistas". [45] De hecho, este conflicto es evidente en la forma en que el waqf ha servido históricamente a un doble propósito en Zanzíbar: satisfacer la ley islámica inalienable del waqf como fuente de caridad y, por lo tanto, de bienestar público, y al mismo tiempo como una herramienta de dominación utilizada por la clase dominante para mantener la dependencia de las clases bajas. Si bien el primero se conservó en cierta medida como una base normativa basada en las escrituras de las instituciones del waqf , la naturaleza y la dinámica del segundo dependían de la naturaleza y la dinámica de los cambios de régimen en Zanzíbar. Bajo el gobierno de Omán, la clase aristocrática practicaba el waqf como una demostración externa de la piedad islámica, al mismo tiempo que servía como medio para controlar a los esclavos y a la población local a través de viviendas sociales, instalaciones educativas e instituciones religiosas como las mezquitas. Cuando una recesión económica amenazaba la posición de la élite, los nobles utilizaban el waqf para mantener la propiedad de sus propiedades y evitar vender o hipotecar sus tierras, alterando así la función económica de la práctica. Después de que los británicos se hicieran con el control de Zanzíbar y formalizaran aún más el waqf como institución política, se utilizó para subvertir culturalmente a la población local y librarla gradualmente de sus orígenes árabes. Esto persistió después de la independencia, cuando el nuevo estado independiente intentó eliminar aún más la influencia árabe nacionalizando todas las propiedades del waqf como un medio para obtener el control de la propiedad privada.
Las instituciones waqf no eran populares en todas las partes del mundo musulmán. En África occidental, se pueden encontrar muy pocos ejemplos de la institución, y por lo general se limitaban a la zona alrededor de Tombuctú y Djenné en el Imperio Massina . En cambio, las sociedades islámicas de África occidental hicieron mucho más hincapié en los actos de caridad no permanentes. Según el experto Illife, esto se puede explicar por la tradición de África occidental de "generosidad personal". El imán se convertía en el recaudador y distribuidor de la caridad, construyendo así su prestigio personal. [46] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ]
Según Hamás, toda la Palestina histórica es un waqf islámico. [47] Esta creencia, relativamente reciente, forma parte de la mitología del grupo. [48]
En el sudeste de Europa , hay varios lugares en Bosnia y Herzegovina que fueron construidos originalmente bajo el sistema waqf, como Gornji Vakuf y Donji Vakuf .
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Después de que la ley islámica del waqf y las fundaciones de madrasas se establecieran firmemente en el siglo X, el número de hospitales de Bimaristán se multiplicó por todas las tierras islámicas. En el siglo XI, muchas ciudades islámicas tenían varios hospitales. Las instituciones fiduciarias del waqf financiaban los hospitales para diversos gastos, incluidos los salarios de los médicos, oftalmólogos , cirujanos, químicos , farmacéuticos , sirvientes y todo el resto del personal, la compra de alimentos y medicinas; equipo hospitalario como camas, colchones, cuencos y perfumes; y reparaciones de edificios. Los fideicomisos del waqf también financiaban las escuelas de medicina, y sus ingresos cubrían diversos gastos como su mantenimiento y el pago de profesores y estudiantes. [50]
Entre los ejemplos más peculiares de waqfs relacionados con la atención sanitaria, en la ciudad de Trípoli, un hombre había creado un waqf que empleaba a dos personas que "caminaban por los hospitales todos los días y hablaban en voz baja entre sí para que los pacientes pudieran oírlos, comentando su mejoría y su buen color". [51]
El waqf en el derecho islámico , que se desarrolló en el mundo islámico medieval desde los siglos VII al IX, tiene un parecido notable con la ley de fideicomiso inglesa . [52] Cada waqf debía tener un waqif (fundador), un mutawillis (fideicomisario), un cadí (juez) y beneficiarios. [53] Tanto en el marco de un waqf como de un fideicomiso, "la propiedad se reserva y su usufructo se apropia para el beneficio de individuos específicos o para un propósito caritativo general; el corpus se vuelve inalienable ; se pueden crear propiedades vitalicias a favor de beneficiarios sucesivos" y "sin tener en cuenta la ley de herencia o los derechos de los herederos; y la continuidad se asegura mediante el nombramiento sucesivo de fideicomisarios o mutawillis ". [54]
La única distinción significativa entre el waqf islámico y el fideicomiso inglés era "la reversión expresa o implícita del waqf a fines caritativos cuando su objeto específico ha dejado de existir", [55] aunque esta diferencia sólo se aplicaba al waqf ahli (fideicomiso familiar islámico) en lugar del waqf khairi (dedicado a un fin caritativo desde su inicio). Otra diferencia era la atribución inglesa de "bienes jurídicos" sobre la propiedad del fideicomiso al fideicomisario, aunque el "fideicomisario todavía estaba obligado a administrar esa propiedad para el beneficio de los beneficiarios". En este sentido, "el papel del fideicomisario inglés por lo tanto no difiere significativamente del del mutawalli ". [56]
El derecho de fideicomiso personal se desarrolló en Inglaterra en la época de las Cruzadas , durante los siglos XII y XIII. El Tribunal de Cancillería, en virtud de los principios de equidad, hizo cumplir los derechos de los cruzados ausentes que habían hecho asignaciones temporales de sus tierras a cuidadores. Se ha especulado que este desarrollo puede haber sido influenciado por las instituciones waqf en Oriente Medio . [57] [58]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)(página de información del libro Archivado el 20 de septiembre de 2019 en Wayback Machine en Martin Luther University ) // Citado: p. 39 (PDF p. 41/338) // "[...]pero el término [...] se usa ampliamente en la literatura jurídica de esa época. Lo mismo se aplica al término "fonds vakouf" (art. 48; "fundaciones piadosas", en turco vakıf ), que tampoco sonaba exótico".{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)