Los omeyas ( árabe : عُثْمَانيَّة , romanizado : ʿUthmāniyya ) eran partidarios de varias opiniones políticas y doctrinales sobre el tercer califa , Uthman ( r. 644-656 ), que se originaron tras su asesinato en 656. Los primeros omeyas sostenían que Uthman era un califa legítimo y que su asesinato fue injusto, mientras que su sucesor, Ali ( r. 656-661 ), habiendo sido cómplice del acto, era un califa ilegítimo que tomó el poder sin consulta . Aunque no todos eran partidarios de los omeyas , socavaron el califato de Ali a través de varias revueltas. En el siglo VIII, la opinión pro-Omeya cobró impulso entre los eruditos religiosos, que consideraban a Abu Bakr ( r. 632-634 ), Umar ( r. 634-644 ) y Uthman como califas legítimos, pero desalentaban la rebelión contra las autoridades, prefiriendo la paz y la unidad a los califas moralmente correctos. Fueron absorbidos por los sunitas en el siglo IX, cuando tanto Uthman como Ali fueron reconocidos como califas rashidun ('correctamente guiados'). Aunque la Uthmaniyya fuertemente pro-omeya persistió durante algún tiempo, prácticamente desapareció después del siglo X.
El adjetivo Uthmani se aplicó a diferentes grupos en diferentes momentos, [1] aunque una característica común a todos los Uthmaniyya fue su insistencia en que Uthman ( r. 644-656 ) había sido un gobernante legítimo hasta su última hora y había sido asesinado injustamente por rebeldes. [2] La Uthmaniyya política, o shi'at Uthman (partido de Uthman) como se les llamaba, [1] afirmaba que el sucesor de Uthman, Ali ( r. 656-661 ) era un califa ilegítimo, ya que estuvo involucrado en el asesinato de Uthman y no había sido elegido por una shura (consulta), por lo que se debía elegir un nuevo califa. [2] [3]
Cuando Alí fue elegido califa, la mayoría de los Quraysh (grupo de clanes de La Meca al que pertenecía el profeta islámico Mahoma ) denunciaron la elección de Alí. Aunque la mayoría de los Ansar ( los partidarios medinenses de Mahoma) apoyaron a Alí, varios destacados entre ellos, entre ellos Nu'man ibn Bashir , Hassan ibn Thabit , Ka'b ibn Malik, [a] Zayd ibn Thabit y Maslama ibn Mukhallad , son nombrados en las fuentes como Uthmani, y no le juraron lealtad. [5] En 656, la viuda de Mahoma, A'isha, y sus compañeros al-Zubayr ibn al-Awwam y Talha ibn Ubayd Allah lideraron las fuerzas pro-Uthman en la Batalla del Camello en un intento fallido de derrocar a Alí y castigar a los asesinos de Uthman. La causa fue retomada más tarde por el pariente omeya de Uthman, Mu'awiya , [2] quien después de un encuentro indeciso con Ali (657) se convirtió en califa cuando este último fue asesinado en 661 por uno de sus ex partidarios rebeldes (los jariyitas ). Sin embargo, no todos los primeros Uthmaniyya eran partidarios de Mu'awiya. Muchos sostenían la idea de que el califa debería ser de entre los primeros compañeros no hashimitas de Mahoma, mientras que Mu'awiya había sido un converso tardío. Sin embargo, estos aceptaron su gobierno por el bien de la unidad musulmana. [3] Con la muerte de Mu'awiya en 680 y el inicio de la Segunda Fitna , la alianza se rompió aún más cuando Abd Allah ibn al-Zubayr denunció al hijo y sucesor de Mu'awiya , Yazid , y convocó una shura . Finalmente, reclamó el califato para sí mismo cuando Yazid murió en 683. A partir de entonces, los Uthmaniyya se dividieron en partidos pro-omeyas y pro-zubairíes, siendo los primeros los que representaban la mayoría. Otros políticos notables de los Uthmaniyyas incluían a personas como Busr ibn Abi Artat y Mu'awiya ibn Hudayj . [6]
Según la historiadora Patricia Crone , la Uthmaniyya originalmente representaba a la mayoría de aquellos que no estaban alineados con la causa rebelde, con una minoría que mantenía una postura neutralista. Incluso en Irak , que era un centro de sentimiento anti-Uthman, hubo muchos que tenían posiciones Uthmani, especialmente en Basora , que era en gran parte pro-Uthman. La capital de Ali, Kufa, también tenía algunos elementos pro-Uthman. [2] El sentimiento pro-Uthman también existía en Egipto . [1] A la cabeza de la Uthmaniyya egipcia, Ibn Hudayj ayudó a Amr ibn al-As a asegurar Egipto para Mu'awiya del gobernador de Ali, Muhammad ibn Abi Bakr , a quien mató además del asesino de Uthman, Kinana ibn Bishr. [7] La Uthmaniyya yemení había reconocido al principio a Ali, pero se rebeló cuando su califato comenzó a decaer en sus últimos años. La revuelta fue posteriormente sofocada. [8]
Más allá de la Segunda Fitna, poco se sabe de la Uthmaniyya pro-omeya en las fuentes, aunque los propios omeyas siguieron subrayando su posición pro-Uthman. A partir de este momento, la Uthmaniyya está representada entre los tradicionistas y eruditos. A diferencia de la Uthmaniyya temprana, estos no reconocieron ningún califa legítimo más allá de Uthman. Esto dio lugar a la idea de tres califas legítimos o bien guiados: Abu Bakr ( r. 632-634 ), Umar ( r. 634-644 ) y Uthman. Consideraron ilegítimo el califato de Ali porque lo veían como divisivo. Se dice que el tradicionista medinense Ibn Shihab al-Zuhri [b] dijo: "ʿAlī había luchado contra los musulmanes y, por lo tanto, no podía ser un califa o imán bien guiado en el que uno debería basarse". [4] Eruditos con base en Bagdad como Ahmad ibn Hanbal declararon que el reinado de Alí era una fitna (guerra civil). [4] Se promulgaron numerosos hadices (dichos que supuestamente se originaron con Mahoma y los primeros musulmanes) en el sentido de que solo había tres califas legítimos. Se citó a Abd Allah ibn Umar diciendo: "Solíamos, en el tiempo del Profeta ..., considerar a nadie igual a Abu Bakr, luego a ʿUmar, luego a ʿUthmān. Luego dejábamos a los Compañeros del Profeta ..., sin preferir a ninguno sobre otro". [9] Otros notables tradicionistas que sostenían esta opinión incluían a Hisham ibn Hassan, Sufyan al-Thawri , Malik ibn Anas y Hammad ibn Zayd. El historiador Sayf ibn Umar también suscribió esta posición. [4]
Según Crone, su doctrina parece haber sido que los tres primeros califas eran guías religiosos además de gobernantes legítimos. Con el asesinato de Uthman, el período de los califas que podían guiar a la comunidad con la guía correcta había llegado a su fin. Su lugar había sido ocupado por reyes mundanos. El conocimiento religioso había sido así transferido a la comunidad musulmana en su conjunto. Los califas, aunque no eran ideales, eran necesarios para evitar que el estado se fragmentara y para mantener la ley y el orden. Era importante preservar la unidad de la comunidad y evitar la guerra civil en lugar de intentar instalar califas correctos a través de la rebelión. Muchos Uthmaniyya tradicionalistas llegaron entonces a considerar a Abd Allah ibn Umar, Sa'd ibn Abi Waqqas y otros neutralistas que habían evitado tomar partido en la Primera Fitna , como pertenecientes a ellos. [4]
Con el ascenso del Islam sunita en el siglo IX, cuando la idea de los cuatro califas rashidun (entre ellos Uthman y Ali) ganó una mayor aceptación, la Uthmaniyya desapareció, siendo absorbida por los sunitas. Esta teoría inicialmente encontró resistencia, especialmente en Bagdad, hasta que Ibn Hanbal y la mayoría de sus seguidores se convencieron de ella. La oposición en Siria continuó durante algún tiempo, pero finalmente esta posición llegó a ser la posición mayoritaria en el Islam, con sólo los chiítas y los jariyitas sosteniendo puntos de vista contrarios. A partir de entonces, el término Uthmani se utilizó en un sentido más estricto para representar ciertas posiciones dentro del Islam sunita. Los chiítas moderados que habían sido convencidos por la teoría de los cuatro califas, sin embargo, consideraban que Ali era superior en mérito a Uthman. Su orden de califas meritorios y bien guiados era el siguiente: Abu Bakr, Umar, Ali y Uthman. Estos etiquetaban como Uthmani a los sunitas que consideraban que Uthman era superior a Ali (es decir, Abu Bakr, Umar, Uthman, Ali). La mayoría de los sunitas se adhieren a este último ordenamiento y, en este sentido, son othmaníes. Además, había chiítas zaidíes y mu'tazilas que consideraban a Alí superior a Abu Bakr y a Umar, pero que, no obstante, reconocían su califato como legítimo. Éstos etiquetaban de othmaníes a cualquiera que considerara a Alí menos meritorio que los dos. En este sentido, todos los sunitas son othmaníes. [10]
Tras la desaparición de la secta tradicionalista Uthmaniyya, en el siglo X se tiene constancia de una secta Uthmani pro-omeya. Veneraban a todos los califas omeyas y defendían a su imanato político-religioso, considerándolos califas bien guiados. Las fuentes no mencionan a Uthmaniyya más allá del siglo X. [10]