Ushi no toki mairi ( japonés :丑の時参り, literalmente "visita al santuario en la hora del buey")o ushi no koku mairi (丑の刻参り)[2]se refiere a un método prescrito para lanzar unamaldiciónsobre un objetivo que es tradicional paraJapón, llamado así porque se realiza en lashoras del Buey(entre la 1 y las 3 de la madrugada). La practicante, típicamente una mujer despreciada[3][4], vestida de blanco y coronándose con un anillo de hierro con tres velas encendidas en posición vertical, clava clavos en unárbol sagrado(神木, shinboku )delsantuario sintoísta. En la concepción común de hoy en día, los clavos se clavan a través de una efigie de paja[a]de la víctima, empalada en el árbol detrás de ella.[4][5]El ritual debe repetirse siete días seguidos, después de lo cual se cree que la maldición tiene éxito y causa la muerte al objetivo,[6]pero se cree que ser presenciado en el acto anula el hechizo.[7]ElSantuario Kifuneen Kioto está asociado con este ritual.[8]
También llamado ushi no toki mōde (丑の時詣で) , ushi mairi (丑参り) , ushimitsu mairi (丑三参り) . [9] [10]
Las fuentes dicen que el método común del ritual se desarrolló durante el período Edo (1603-1868). [6]
La mujer que realiza la maldición generalmente se representa vestida de blanco, con el cabello despeinado, [4] usando una "corona" de hierro que sostiene tres velas encendidas, [3] [6] suspendiendo (de su cuello) un espejo sobre su pecho [ 1] [3] [9] [11] (que yace escondido [1] ) y usando un par de zuecos altos ( geta ). [5] [b] Luego clavaría una muñeca de paja que representa su objetivo en un árbol sagrado (神木, shimboku ) en el santuario sintoísta . [4]
La "corona" de hierro que usa es en realidad un trípode (五徳, gotoku ) (o salvamanteles , [12] un soporte para colocar ollas, etc., encima de una fuente de calor) que usa invertido, [5] deslizando la plancha. anillo sobre su cabeza y velas pegadas en sus tres patas. [4]
Se creía que el punto golpeado en el muñeco de paja correspondía al área del cuerpo donde el objetivo comenzaría a experimentar enfermedades o lesiones. [4] [10] Sin embargo, esta muñeca de paja u otra forma de efigie no era un requisito definitivo en el ritual, incluso relativamente tarde en el Período Edo. Por ejemplo, en Konjaku Gazu Zoku Hyakki (1779, en la foto arriba a la derecha), de Toriyama Sekien, se representa a una mujer sosteniendo un martillo pero no a una muñeca, ni se menciona a la muñeca en el pie de foto. [1] En este caso, los clavos se clavan directamente en las ramas del árbol sagrado.
Los accesorios utilizados se describen de forma algo diferente, según la fuente. Según algunas autoridades, se prescriben uñas de un tamaño particular llamado gosun kugi (五寸釘, "uñas de cinco pulgadas") . [9] [13] Puede tener en la boca un peine , [13] o una "antorcha de raíces de bambú y pino encendida en ambos extremos". [4] La "hora de brujería adecuada" es, estrictamente hablando, el ushi no mitsu doki (2:00–2:30 am). [1]
En la impresión de Sekien o Hokusai (arriba), la mujer que realiza el ritual de la maldición está representada con un buey negro a su lado. Se espera que ese buey negro, yacente yacente, aparezca en la séptima noche del ritual, y uno debe caminar o montarse a horcajadas sobre el animal para completar la tarea con éxito, [14] pero si uno traiciona el miedo ante la aparición del buey, el " Se pierde la potencia del hechizo". [4]
En épocas anteriores, el término simplemente se refería al culto en el santuario durante las horas del buey, y la connotación de maldición se desarrolló más tarde. En el Santuario Kifune de Kioto , existía la tradición de que si uno rezaba aquí en la "hora del buey del día del buey del mes del buey del año del buey ", era probable que se concediera el deseo, porque era durante esta alineación del hora, día, mes y año en que se creía que la deidad Kibune descendió sobre el santuario. Sin embargo, el santuario pasó a ser conocido como un lugar de maldición en el desarrollo posterior. [15]
El Santuario de Kibune quedó fuertemente asociado con la maldición de la hora del buey tras la fama de la leyenda medieval de la Hashihime de Uji ("La Princesa del Puente de Uji "). La leyenda se considera la fuente principal de la concepción posterior del ritual de maldición Ushi no toki mairi . [15] [16] Según la leyenda, Hashihime en la vida mortal era hija de cierto noble, pero consumida por los celos, pidió convertirse en un kijin (un demonio oni ) capaz de destruir a su rival amoroso. Después de 7 días en el Santuario Kifune, finalmente la deidad residente le dio la revelación de "bañarse durante treinta y siete días en los rápidos del río Uji ". [17] Tenga en cuenta que aunque Kibune ha sido visto más tarde como la meca del ritual, Hashihime solo aprendió la receta aquí y la promulgó a kilómetros de distancia (Kifune está en el norte de Kioto, el río Uji está al sur).
El texto escrito más antiguo de la leyenda aparece en un texto variante tardío del período Kamakura ( códice Yashirobon [18] ) de El cuento de Heike , bajo el capítulo Tsurugi no maki ("Libro de la espada"). [19] Según él, Hashihime era originalmente una mortal durante el reinado del Emperador Saga (809 a 823), [17] pero después de convertirse en demonio y matar a su rival, los parientes de su hombre, y luego indiscriminadamente a otras partes inocentes, ella vivió más allá. la duración normal de la vida humana, para aprovecharse del samurái Watanabe no Tsuna en el puente Ichijo Modoribashi (一条戻橋) "Puente de vuelta en el cruce de calles de Ichijō y Horikawa" , solo para que la espada Higekiri (髭) le cortara el brazo.切) . [19] Tsuna mantuvo el brazo del demonio, cuyo poder estaba contenido por el maestro Yinyang (陰陽師, onmyōji ) Abe no Seimei , mediante el canto del sutra Ninnō-kyō . [18] En esta variante del "capítulo de la espada", la ceremonia a la que se somete la mujer en el río Uji para transfigurarse en el demonio se describe de la siguiente manera:
Se recluyó en un lugar desierto, dividió su largo cabello en cinco mechones y les formó cuernos. Se untó la cara con bermellón y el cuerpo con cinabrio, puso sobre su cabeza un trípode de hierro con tizones encendidos [* [c] ] sujetos a sus patas y sostuvo en su boca otro tizón ardiendo por ambos extremos.
—De Tsurugi no Maki [12] [17] [20]
Así, en el Tsurugi no se pueden ver elementos tales como el uso de un trípode (aquí llamado kanawa (鉄輪) ) y sostener antorchas encendidas (similares a las velas en la tradición posterior), pero la mujer se pintó todo el rostro y el cuerpo de rojo, más bien. que permanecer vestidos de blanco puro.
Más tarde, durante el período Muromachi , esta leyenda fue adaptada por Zeami [12] a la obra Noh Kanawa o "La Corona de Hierro". [17] La obra Noh hereda esencialmente el mismo atuendo para la mujer principal, a quien el oráculo le ordena "pintarse la cara de rojo y usar ropa escarlata", [15] [17] y no utiliza ni una muñeca de paja ni un martillo. [15] pero el maestro yingyang Seimei crea "dos efigies de paja de tamaño natural del hombre y su nueva esposa [con] sus nombres [colocados] dentro" para realizar los ritos para exorcizar al demonio de Hashihime. [17] Por lo tanto, la forma posterior del ushi no mairi se desarrolló posteriormente, a través de la unión del uso de muñecos en el arte esotérico japonés de onmyōdō con la visita al santuario de la hora del buey [ cita necesaria ] .
El uso de muñecos en el ritual de maldición se practica desde la antigüedad, existiendo una referencia en la crónica de Nihon Shoki bajo el reinado del emperador Yōmei , que relata que en el año 587, Nakatomi no Katsumi no Muraji "preparó figuras del Príncipe Imperial Oshisaka". no Hikohito no Ōe (押坂彦人大兄皇子) ... y [hechizarlos]", pero no funcionó. [21] Sin embargo, este registro no aclara si los muñecos fueron pinchados con instrumentos punzantes.
Hay reliquias arqueológicas desenterradas con forma de muñecos humanos que se sospecha que se utilizaron en maldiciones. Llamadas figuritas purificadoras de madera (木製人形代, Mokusei hitogatashiro ) , algunas tienen caras dibujadas de forma realista y con tinta, y otras con clavos de hierro clavados en el pecho. Uno de ellos del siglo VIII se encuentra en el Instituto Nacional de Investigación de Bienes Culturales de Nara . [22] [23] Otra del sitio Tatechō en Matsue, Shimane , una etiqueta de madera representa una figura femenina, aparentemente una mujer noble que se deduce del atuendo, y esta muñeca tenía tres clavijas o clavos de madera clavados en ella, apuntando a sus senos y su corazón. [24]