La teoría de la herencia dual ( TID ), también conocida como coevolución gen-cultura o evolución biocultural , [1] se desarrolló entre los años 1960 y principios de los años 1980 para explicar cómo el comportamiento humano es producto de dos procesos evolutivos diferentes e interactuantes: la evolución genética y la evolución cultural . Los genes y la cultura interactúan continuamente en un ciclo de retroalimentación: [2] los cambios en los genes pueden conducir a cambios en la cultura que luego pueden influir en la selección genética, y viceversa. Una de las afirmaciones centrales de la teoría es que la cultura evoluciona en parte a través de un proceso de selección darwiniano, que los teóricos de la herencia dual a menudo describen por analogía con la evolución genética. [3]
En este contexto, la "cultura" se define como "comportamiento aprendido socialmente" y el "aprendizaje social" se define como copiar comportamientos observados en otros o adquirir comportamientos a través de la enseñanza de otros. La mayor parte de los modelos realizados en este campo se basan en la primera dinámica (copia), aunque se puede extender a la enseñanza. El aprendizaje social , en su forma más simple, implica copiar a ciegas los comportamientos de un modelo (alguien observado comportándose), aunque también se entiende que tiene muchos sesgos potenciales , incluido el sesgo de éxito (copiar de aquellos que se perciben como mejor), el sesgo de estatus (copiar de aquellos con un estatus más alto), la homofilia (copiar de aquellos más parecidos a nosotros), el sesgo conformista (adoptar desproporcionadamente comportamientos que más personas están realizando), etc. Entender el aprendizaje social como un sistema de replicación de patrones, y entender que existen diferentes tasas de supervivencia para diferentes variantes culturales socialmente aprendidas, esto establece, por definición, una estructura evolutiva: la evolución cultural. [4]
Dado que la evolución genética se entiende relativamente bien, la mayor parte del DIT examina la evolución cultural y las interacciones entre la evolución cultural y la evolución genética.
La DIT sostiene que la evolución genética y cultural interactuaron en la evolución del Homo sapiens . La DIT reconoce que la selección natural de genotipos es un componente importante de la evolución del comportamiento humano y que los rasgos culturales pueden verse limitados por imperativos genéticos. Sin embargo, la DIT también reconoce que la evolución genética ha dotado a la especie humana de un proceso evolutivo paralelo de evolución cultural. La DIT hace tres afirmaciones principales: [5]
La capacidad humana de almacenar y transmitir cultura surgió de mecanismos psicológicos desarrollados genéticamente. Esto implica que en algún momento durante la evolución de la especie humana un tipo de aprendizaje social que condujo a una evolución cultural acumulativa resultó evolutivamente ventajoso.
Los procesos de aprendizaje social dan lugar a la evolución cultural. Los rasgos culturales se transmiten de forma diferente a los rasgos genéticos y, por lo tanto, tienen efectos diferentes a nivel de población sobre la variación del comportamiento.
Los rasgos culturales alteran los entornos sociales y físicos en los que opera la selección genética. Por ejemplo, las adopciones culturales de la agricultura y la producción lechera han provocado, en los seres humanos, la selección genética de los rasgos para digerir almidón y lactosa , respectivamente. [6] [7] [8] [9] [10] [11] Como otro ejemplo, es probable que una vez que la cultura se volvió adaptativa, la selección genética provocó un refinamiento de la arquitectura cognitiva que almacena y transmite la información cultural. Este refinamiento puede haber influido aún más en la forma en que se almacena la cultura y los sesgos que rigen su transmisión.
La DIT también predice que, en determinadas situaciones, la evolución cultural puede seleccionar rasgos que son genéticamente inadaptados. Un ejemplo de esto es la transición demográfica , que describe la caída de las tasas de natalidad en las sociedades industrializadas. Los teóricos de la herencia dual plantean la hipótesis de que la transición demográfica puede ser el resultado de un sesgo de prestigio, según el cual los individuos que renuncian a la reproducción para ganar más influencia en las sociedades industriales tienen más probabilidades de ser elegidos como modelos culturales. [12] [13]
La gente ha definido la palabra "cultura" para describir un amplio conjunto de fenómenos diferentes. [14] [15] Una definición que resume lo que se entiende por "cultura" en DIT es:
La cultura es información aprendida socialmente y almacenada en el cerebro de los individuos, que es capaz de afectar el comportamiento. [16] [17]
Esta perspectiva de la cultura pone énfasis en el pensamiento poblacional al centrarse en el proceso por el cual se genera y se mantiene la cultura. También considera la cultura como una propiedad dinámica de los individuos, en contraposición a una visión de la cultura como una entidad superorgánica a la que los individuos deben adaptarse. [18] La principal ventaja de esta perspectiva es que conecta los procesos a nivel individual con los resultados a nivel poblacional. [19]
Los genes afectan la evolución cultural a través de predisposiciones psicológicas al aprendizaje cultural. [20] Los genes codifican gran parte de la información necesaria para formar el cerebro humano. Los genes limitan la estructura del cerebro y, por lo tanto, la capacidad del cerebro para adquirir y almacenar cultura. Los genes también pueden dotar a los individuos de ciertos tipos de sesgo de transmisión (descritos a continuación).
La cultura puede influir profundamente en las frecuencias genéticas de una población.
Persistencia de la lactasa
Uno de los ejemplos más conocidos es la prevalencia del genotipo para la absorción de lactosa en adultos en poblaciones humanas, como los europeos del norte y algunas sociedades africanas, con una larga historia de cría de ganado para leche. Hasta hace unos 7.500 años, [21] la producción de lactasa se detenía poco después del destete, [22] y en las sociedades que no desarrollaron la producción lechera, como los asiáticos orientales y los amerindios, esto sigue siendo cierto hoy en día. [23] [24] En áreas con persistencia de la lactasa, se cree que al domesticar animales, una fuente de leche se volvió disponible mientras un adulto y, por lo tanto, podría ocurrir una fuerte selección para la persistencia de la lactasa; [21] [25] en una población escandinava, el coeficiente de selección estimado fue de 0,09-0,19. [25] Esto implica que la práctica cultural de criar ganado primero para carne y luego para leche condujo a la selección de rasgos genéticos para la digestión de la lactosa . [26] Recientemente, el análisis de la selección natural en el genoma humano sugiere que la civilización ha acelerado el cambio genético en los humanos durante los últimos 10.000 años. [27]
Procesamiento de alimentos
La cultura ha impulsado cambios en los sistemas digestivos humanos haciendo que muchos órganos digestivos, como los dientes o el estómago, sean más pequeños de lo esperado para primates de un tamaño similar, [28] y se ha atribuido a una de las razones por las que los humanos tienen cerebros tan grandes en comparación con otros grandes simios. [29] [30] Esto se debe al procesamiento de alimentos. Los primeros ejemplos de procesamiento de alimentos incluyen machacar, marinar y, sobre todo, cocinar. Machacar la carne rompe las fibras musculares, lo que quita parte del trabajo a la boca, los dientes y la mandíbula. [31] [32] Marinar emula la acción del estómago con altos niveles de ácido. Cocinar descompone parcialmente los alimentos, lo que los hace más fáciles de digerir. Los alimentos ingresan al cuerpo de manera efectiva parcialmente digeridos y, como tal, el procesamiento de alimentos reduce el trabajo que tiene que hacer el sistema digestivo. Esto significa que hay una selección de órganos digestivos más pequeños, ya que el tejido es energéticamente costoso, [28] aquellos con órganos digestivos más pequeños pueden procesar sus alimentos, pero a un costo energético menor que aquellos con órganos más grandes. [33] La cocina es notable porque la energía disponible de los alimentos aumenta cuando se cocinan y esto también significa que se pasa menos tiempo buscando comida. [29] [34] [35]
Los humanos que viven con dietas cocinadas pasan solo una fracción de su día masticando en comparación con otros primates actuales que viven con dietas crudas. Las niñas y los niños estadounidenses pasaron en promedio entre el 7 y el 8 por ciento de su día masticando respectivamente (1,68 a 1,92 horas por día), en comparación con los chimpancés, que pasan más de 6 horas al día masticando. [36] Esto libera tiempo que se puede utilizar para cazar. Una dieta cruda significa que la caza está restringida ya que el tiempo dedicado a la caza es tiempo que no se pasa comiendo y masticando material vegetal, pero cocinar reduce el tiempo necesario para obtener los requisitos energéticos del día, lo que permite más actividades de subsistencia. [37] La digestibilidad de los carbohidratos cocinados es aproximadamente en promedio un 30% mayor que la digestibilidad de los carbohidratos no cocinados. [34] [38] Este aumento de la ingesta de energía, más tiempo libre y ahorros en el tejido utilizado en el sistema digestivo permitieron la selección de genes para un mayor tamaño del cerebro.
A pesar de sus beneficios, el tejido cerebral requiere una gran cantidad de calorías, por lo que una limitación principal en la selección de cerebros más grandes es la ingesta calórica. Una mayor ingesta calórica puede soportar mayores cantidades de tejido cerebral. Se argumenta que esto explica por qué los cerebros humanos pueden ser mucho más grandes que los de otros simios, ya que los humanos son los únicos simios que se dedican al procesamiento de alimentos. [29] La cocción de los alimentos ha influido en los genes hasta el punto de que, según sugieren las investigaciones, los humanos no pueden vivir sin cocinar. [39] [29] Un estudio sobre 513 personas que consumían dietas crudas a largo plazo descubrió que a medida que aumentaba el porcentaje de su dieta que se componía de alimentos crudos y/o el tiempo que habían estado con una dieta de alimentos crudos, su IMC disminuía. [39] Esto es a pesar del acceso a muchos procesamientos no térmicos, como moler, machacar o calentar a 48 °C (118 °F). [39] Con aproximadamente 86 mil millones de neuronas en el cerebro humano y 60-70 kg de masa corporal, una dieta exclusivamente cruda cercana a la de los primates actuales no sería viable ya que, cuando se modela, se argumenta que requeriría un nivel inviable de más de nueve horas de alimentación todos los días. [29] Sin embargo, esto es discutido, con modelos alternativos que muestran que se podrían obtener suficientes calorías en 5-6 horas por día. [40] Algunos científicos y antropólogos señalan evidencia de que el tamaño del cerebro en el linaje Homo comenzó a aumentar mucho antes de la llegada de la cocina debido al mayor consumo de carne [28] [40] [41] y que el procesamiento básico de alimentos (rebanado) explica la reducción de tamaño de los órganos relacionados con la masticación. [42] Cornélio et al. sostiene que la mejora de las habilidades cooperativas y una variación de la dieta a más carne y semillas mejoraron la eficiencia de búsqueda de alimento y caza. Es esto lo que permitió la expansión del cerebro, independientemente de la cocina que, según argumentan, llegó mucho más tarde, una consecuencia de la cognición compleja que se desarrolló. [40] Sin embargo, este es un ejemplo de un cambio cultural en la dieta y la evolución genética resultante. Otras críticas provienen de la controversia sobre la evidencia arqueológica disponible. Algunos afirman que no hay evidencia de control del fuego cuando el tamaño del cerebro comenzó a expandirse. [40] [43] Wrangham sostiene que la evidencia anatómica en torno a la época del origen del Homo erectus (hace 1,8 millones de años) indica que el control del fuego y, por lo tanto, la cocina sí existía. [34]En esta época se produjeron las mayores reducciones del tamaño de los dientes en toda la evolución humana, lo que indica que los alimentos más blandos se hicieron más frecuentes en la dieta. También en esta época se produjo un estrechamiento de la pelvis, lo que indica un intestino más pequeño, y también hay pruebas de que se perdió la capacidad de trepar, lo que, según Wrangham, indica el control del fuego, ya que dormir en el suelo necesita fuego para alejar a los depredadores. [44] Los aumentos propuestos en el tamaño del cerebro a partir del procesamiento de alimentos habrán llevado a una mayor capacidad mental para una mayor innovación cultural en el procesamiento de alimentos, lo que habrá aumentado la eficiencia digestiva, proporcionando además más energía para mayores ganancias en el tamaño del cerebro. [45] Se sostiene que este ciclo de retroalimentación positiva llevó a los rápidos aumentos del tamaño del cerebro observados en el linaje Homo . [45] [40]
En la DIT, la evolución y el mantenimiento de las culturas se describen mediante cinco mecanismos principales: selección natural de variantes culturales, variación aleatoria, deriva cultural, variación guiada y sesgo de transmisión.
Las diferencias entre los fenómenos culturales dan lugar a tasas diferenciales de propagación de los mismos; de manera similar, las diferencias culturales entre individuos pueden dar lugar a tasas diferenciales de supervivencia y reproducción de los individuos. Los patrones de este proceso selectivo dependen de sesgos de transmisión y pueden dar lugar a un comportamiento más adaptativo a un entorno determinado.
La variación aleatoria surge de errores en el aprendizaje, la visualización o el recuerdo de la información cultural y es aproximadamente análoga al proceso de mutación en la evolución genética.
La deriva cultural es un proceso aproximadamente análogo a la deriva genética en biología evolutiva. [46] [47] [48] En la deriva cultural, la frecuencia de los rasgos culturales en una población puede estar sujeta a fluctuaciones aleatorias debido a variaciones aleatorias en las que se observan y transmiten los rasgos (a veces llamado "error de muestreo"). [49] Estas fluctuaciones pueden causar que las variantes culturales desaparezcan de una población. Este efecto debería ser especialmente fuerte en poblaciones pequeñas. [50] Un modelo de Hahn y Bentley muestra que la deriva cultural da una aproximación razonablemente buena a los cambios en la popularidad de los nombres de bebés estadounidenses. [49] También se han sugerido procesos de deriva para explicar los cambios en la cerámica arqueológica y las solicitudes de patentes de tecnología. [48] También se cree que los cambios en los cantos de los pájaros cantores surgen de procesos de deriva, donde los dialectos distintos en diferentes grupos ocurren debido a errores en el canto de los pájaros cantores y la adquisición por generaciones sucesivas. [51] La deriva cultural también se observa en un modelo informático temprano de evolución cultural. [52]
Los rasgos culturales pueden adquirirse en una población mediante el proceso de aprendizaje individual. Una vez que un individuo aprende un rasgo nuevo, puede transmitirlo a otros miembros de la población. El proceso de variación guiada depende de un estándar adaptativo que determina qué variantes culturales se aprenden.
La comprensión de las diferentes formas en que los rasgos culturales pueden transmitirse entre individuos ha sido una parte importante de la investigación de DIT desde la década de 1970. [53] [54] Los sesgos de transmisión ocurren cuando algunas variantes culturales se favorecen sobre otras durante el proceso de transmisión cultural. [55] Boyd y Richerson (1985) [55] definieron y modelaron analíticamente una serie de posibles sesgos de transmisión. La lista de sesgos se ha refinado a lo largo de los años, especialmente por Henrich y McElreath. [56]
Los sesgos de contenido son el resultado de situaciones en las que algún aspecto del contenido de una variante cultural hace que sea más probable que se adopte. [57] Los sesgos de contenido pueden ser el resultado de preferencias genéticas, preferencias determinadas por rasgos culturales existentes o una combinación de ambas. Por ejemplo, las preferencias alimentarias pueden ser el resultado de preferencias genéticas por alimentos azucarados o grasosos y prácticas alimentarias y tabúes aprendidos socialmente. [57] Los sesgos de contenido a veces se denominan "sesgos directos". [55]
Los sesgos de contexto son el resultado de que los individuos utilizan pistas sobre la estructura social de su población para determinar qué variantes culturales adoptar. Esta determinación se realiza sin hacer referencia al contenido de la variante. Existen dos categorías principales de sesgos de contexto: sesgos basados en modelos y sesgos dependientes de la frecuencia.
Los sesgos basados en modelos resultan cuando un individuo tiene un sesgo a elegir un "modelo cultural" particular para imitar. Hay cuatro categorías principales de sesgos basados en modelos: sesgo de prestigio, sesgo de habilidad, sesgo de éxito y sesgo de similitud. [5] [58] Un "sesgo de prestigio" resulta cuando los individuos son más propensos a imitar modelos culturales que se consideran de mayor prestigio. Una medida de prestigio podría ser la cantidad de deferencia mostrada a un modelo cultural potencial por otros individuos. Un "sesgo de habilidad" resulta cuando los individuos pueden observar directamente diferentes modelos culturales realizando una habilidad aprendida y son más propensos a imitar modelos culturales que se desempeñan mejor en la habilidad específica. Un "sesgo de éxito" resulta de individuos que imitan preferentemente modelos culturales que determinan que son más exitosos en general (en oposición a exitosos en una habilidad específica como en el sesgo de habilidad). Un "sesgo de similitud" resulta cuando los individuos son más propensos a imitar modelos culturales que se perciben como similares al individuo en función de rasgos específicos.
Los sesgos dependientes de la frecuencia se producen cuando un individuo tiende a elegir variantes culturales particulares en función de su frecuencia percibida en la población. El sesgo dependiente de la frecuencia más explorado es el "sesgo de conformidad". Los sesgos de conformidad se producen cuando los individuos intentan copiar la variante cultural media o moda en la población. Otro posible sesgo dependiente de la frecuencia es el "sesgo de rareza". El sesgo de rareza se produce cuando los individuos eligen preferentemente variantes culturales que son menos comunes en la población. El sesgo de rareza también se denomina a veces sesgo "no conformista" o "anticonformista".
En DIT, la evolución de la cultura depende de la evolución del aprendizaje social. Los modelos analíticos muestran que el aprendizaje social se vuelve beneficioso evolutivamente cuando el entorno cambia con suficiente frecuencia como para que la herencia genética no pueda seguir los cambios, pero no lo suficientemente rápido como para que el aprendizaje individual sea más eficiente. [59] Para entornos que tienen muy poca variabilidad, el aprendizaje social no es necesario ya que los genes pueden adaptarse lo suficientemente rápido a los cambios que ocurren, y el comportamiento innato es capaz de lidiar con el entorno constante. [60] En entornos que cambian rápidamente, el aprendizaje cultural no sería útil porque lo que sabía la generación anterior ahora está obsoleto y no proporcionará ningún beneficio en el entorno cambiado, y por lo tanto el aprendizaje individual es más beneficioso. Es solo en el entorno moderadamente cambiante donde el aprendizaje cultural se vuelve útil ya que cada generación comparte un entorno en su mayoría similar pero los genes no tienen tiempo suficiente para cambiar a los cambios en el entorno. [61] Mientras que otras especies tienen aprendizaje social, y por lo tanto cierto nivel de cultura, solo se sabe que los humanos, algunas aves y los chimpancés tienen cultura acumulativa. [62] Boyd y Richerson sostienen que la evolución de la cultura acumulativa depende del aprendizaje observacional y es poco común en otras especies porque es ineficaz cuando es poco común en una población. Proponen que los cambios ambientales que ocurrieron en el Pleistoceno pueden haber proporcionado las condiciones ambientales adecuadas. [61] Michael Tomasello sostiene que la evolución cultural acumulativa es el resultado de un efecto de trinquete que comenzó cuando los humanos desarrollaron la arquitectura cognitiva para comprender a los demás como agentes mentales. [62] Además, Tomasello propuso en los años 80 que existen algunas disparidades entre los mecanismos de aprendizaje observacional que se encuentran en los humanos y los grandes simios, lo que explica en cierta medida la diferencia observable entre las tradiciones de los grandes simios y los tipos de cultura humanos (véase Emulación (aprendizaje observacional) ).
Aunque se piensa comúnmente que la selección de grupo es inexistente o poco importante en la evolución genética, [63] [64] [65] DIT predice que, debido a la naturaleza de la herencia cultural, puede ser una fuerza importante en la evolución cultural. La selección de grupo ocurre en la evolución cultural porque los sesgos conformistas dificultan que los rasgos culturales nuevos se propaguen a través de una población (ver la sección anterior sobre sesgos de transmisión). El sesgo conformista también ayuda a mantener la variación entre grupos. Estas dos propiedades, raras en la transmisión genética, son necesarias para que la selección de grupo opere. [66] Basándose en un modelo anterior de Cavalli-Sforza y Feldman, [67] Boyd y Richerson muestran que los sesgos conformistas son casi inevitables cuando los rasgos se difunden a través del aprendizaje social, [68] lo que implica que la selección de grupo es común en la evolución cultural. El análisis de pequeños grupos en Nueva Guinea implica que la selección de grupo cultural podría ser una buena explicación para los aspectos de la estructura social que cambian lentamente, pero no para las modas que cambian rápidamente. [69] La capacidad de la evolución cultural para mantener la diversidad intergrupal es lo que permite el estudio de la filogenética cultural. [70]
En 1876, Friedrich Engels escribió un manuscrito titulado El papel desempeñado por el trabajo en la transición del simio al hombre , acreditado como documento fundador de la DIT; [71] “El enfoque de la coevolución gen-cultura desarrollado primero por Engels y desarrollado más tarde por antropólogos…” es descrito por Stephen Jay Gould como “…el mejor caso del siglo XIX para la coevolución gen-cultura”. [72] La idea de que las culturas humanas experimentan un proceso evolutivo similar al de la evolución genética también se remonta a Darwin . [73] En la década de 1960, Donald T. Campbell publicó algunos de los primeros trabajos teóricos que adaptaron los principios de la teoría evolutiva a la evolución de las culturas. [74] En 1976, dos desarrollos en la teoría de la evolución cultural prepararon el escenario para la DIT. En ese año, El gen egoísta de Richard Dawkins introdujo ideas de evolución cultural a una audiencia popular. Aunque fue uno de los libros científicos más vendidos de todos los tiempos, debido a su falta de rigor matemático, tuvo poco efecto en el desarrollo de la TID. También en 1976, los genetistas Marcus Feldman y Luigi Luca Cavalli-Sforza publicaron los primeros modelos dinámicos de coevolución entre genes y cultura. [75] Estos modelos formarían la base de los trabajos posteriores sobre la TID, anunciados por la publicación de tres libros fundamentales en la década de 1980.
El primero fue Genes, Mind and Culture de Charles Lumsden y EO Wilson . [76] Este libro esbozaba una serie de modelos matemáticos de cómo la evolución genética podría favorecer la selección de rasgos culturales y cómo los rasgos culturales podrían, a su vez, afectar la velocidad de la evolución genética. Si bien fue el primer libro publicado que describía cómo los genes y la cultura podrían coevolucionar, tuvo relativamente poco efecto en el desarrollo posterior de la TID. [77] Algunos críticos sintieron que sus modelos dependían demasiado de los mecanismos genéticos a expensas de los mecanismos culturales. [78] La controversia en torno a las teorías sociobiológicas de Wilson también puede haber disminuido el efecto duradero de este libro. [77]
El segundo libro de 1981 fue Cultural Transmission and Evolution: A Quantitative Approach de Cavalli-Sforza y Feldman . [47] Tomando prestado en gran medida de la genética de poblaciones y la epidemiología , este libro construyó una teoría matemática sobre la propagación de rasgos culturales. Describe las implicaciones evolutivas de la transmisión vertical , pasar rasgos culturales de padres a hijos; transmisión oblicua, pasar rasgos culturales de cualquier miembro de una generación anterior a una generación más joven; y transmisión horizontal , pasar rasgos entre miembros de la misma población.
La siguiente publicación importante del DIT fue Culture and the Evolutionary Process (Cultura y el proceso evolutivo) de Robert Boyd y Peter Richerson de 1985. [55] Este libro presenta los modelos matemáticos ahora estándar de la evolución del aprendizaje social en diferentes condiciones ambientales, los efectos del aprendizaje social en la población, varias fuerzas de selección sobre las reglas de aprendizaje cultural, diferentes formas de transmisión sesgada y sus efectos a nivel de población, y conflictos entre la evolución cultural y genética. La conclusión del libro también esboza áreas para futuras investigaciones que siguen siendo relevantes hoy en día. [79]
En su libro de 1985, Boyd y Richerson delinearon una agenda para la futura investigación en DIT. Esta agenda, que se describe a continuación, exigía el desarrollo tanto de modelos teóricos como de investigación empírica. Desde entonces, DIT ha construido una rica tradición de modelos teóricos en las últimas dos décadas. [80] Sin embargo, no ha habido un nivel comparable de trabajo empírico.
En una entrevista de 2006, el biólogo de Harvard EO Wilson expresó su decepción por la poca atención prestada al DIT:
"...por alguna razón que no he podido comprender del todo, esta frontera tan prometedora de la investigación científica ha atraído a muy poca gente y muy poco esfuerzo". [81]
Kevin Laland y Gillian Ruth Brown atribuyen esta falta de atención a la fuerte dependencia del DIT del modelado formal.
"En muchos sentidos, el enfoque más complejo y potencialmente gratificante de todos, [DIT], con sus múltiples procesos y su embestida cerebral de sigmas y deltas, puede parecer demasiado abstracto para todos, salvo para el lector más entusiasta. Hasta que los jeroglíficos teóricos puedan traducirse en una ciencia empírica respetable, la mayoría de los observadores permanecerán inmunes a su mensaje". [82]
El economista Herbert Gintis no está de acuerdo con esta crítica y cita trabajos empíricos, así como trabajos más recientes que utilizan técnicas de la economía conductual . [83] Estas técnicas de la economía conductual se han adaptado para probar predicciones de modelos evolutivos culturales en entornos de laboratorio [84] [85] [86], así como para estudiar las diferencias en la cooperación en quince sociedades de pequeña escala en el campo. [87]
Dado que uno de los objetivos de la TID es explicar la distribución de los rasgos culturales humanos, las técnicas etnográficas y etnológicas también pueden ser útiles para probar las hipótesis derivadas de la TID. Aunque los hallazgos de los estudios etnológicos tradicionales se han utilizado para respaldar los argumentos de la TID, [88] [55] hasta ahora ha habido poco trabajo de campo etnográfico diseñado para probar explícitamente estas hipótesis. [69] [87] [89]
Herb Gintis ha calificado a la DIT como una de las dos principales teorías conceptuales con potencial para unificar las ciencias del comportamiento, incluidas la economía, la biología, la antropología, la sociología, la psicología y la ciencia política. Dado que aborda tanto los componentes genéticos como los culturales de la herencia humana, Gintis considera que los modelos DIT ofrecen las mejores explicaciones de la causa última del comportamiento humano y el mejor paradigma para integrar esas disciplinas con la teoría evolutiva. [90] En una revisión de las perspectivas evolutivas en pugna sobre el comportamiento humano, Laland y Brown consideran que la DIT es la mejor candidata para unir las demás perspectivas evolutivas bajo un mismo paraguas teórico. [91]
Dos temas de estudio importantes tanto en sociología como en antropología cultural son las culturas humanas y la variación cultural. Sin embargo, los teóricos de la herencia dual sostienen que ambas disciplinas tratan con demasiada frecuencia la cultura como una entidad superorgánica estática que dicta el comportamiento humano. [18] [92] Las culturas se definen por un conjunto de rasgos comunes compartidos por un gran grupo de personas. Los teóricos de la herencia dual sostienen que esto no explica suficientemente la variación en los rasgos culturales a nivel individual. Por el contrario, la herencia dual modela la cultura humana a nivel individual y considera la cultura como el resultado de un proceso evolutivo dinámico a nivel de población. [18] [93]
Los psicólogos evolucionistas estudian la arquitectura evolucionada de la mente humana. La consideran compuesta de muchos programas diferentes que procesan información, cada uno con supuestos y procedimientos que fueron especializados por la selección natural para resolver un problema adaptativo diferente al que se enfrentaron nuestros antepasados cazadores-recolectores (por ejemplo, elegir pareja, cazar, evitar depredadores, cooperar, usar la agresión). [94] Estos programas evolucionados contienen supuestos ricos en contenido sobre cómo funcionan el mundo y otras personas. Cuando las ideas pasan de una mente a otra, estos sistemas de inferencia evolucionados las modifican (de forma muy similar a como se modifican los mensajes en un juego de teléfono). Pero los cambios no suelen ser aleatorios. Los programas evolucionados añaden y eliminan información, remodelando las ideas de manera que sean más "intuitivas", más memorables y más llamativas. En otras palabras, los "memes" (ideas) no son exactamente como los genes. Los genes normalmente se copian fielmente a medida que se replican, pero las ideas normalmente no. No es solo que las ideas muten de vez en cuando, como lo hacen los genes. Las ideas se transforman cada vez que pasan de una mente a otra, porque el mensaje del remitente es interpretado por sistemas de inferencia evolucionados en el receptor. [95] [96] Sin embargo, es útil para algunas aplicaciones observar que hay formas de transmitir ideas que son más resistentes e implican sustancialmente menos mutaciones, como por ejemplo mediante la distribución masiva de medios impresos.
No existe necesariamente una contradicción entre la psicología evolutiva y la TID, pero los psicólogos evolucionistas sostienen que la psicología implícita en muchos modelos TID es demasiado simple; los programas evolucionados tienen una rica estructura inferencial que no queda reflejada en la idea de un "sesgo de contenido". También sostienen que algunos de los fenómenos que los modelos TID atribuyen a la evolución cultural son casos de "cultura evocada", situaciones en las que se activan diferentes programas evolucionados en diferentes lugares, en respuesta a señales del entorno. [97]
Los sociobiólogos intentan comprender cómo la maximización de la aptitud genética, ya sea en la era moderna o en entornos pasados, puede explicar el comportamiento humano. Cuando se enfrentan a un rasgo que parece inadaptado, algunos sociobiólogos intentan determinar cómo el rasgo realmente aumenta la aptitud genética (tal vez a través de la selección de parentesco o especulando sobre los entornos evolutivos tempranos). Los teóricos de la herencia dual, en cambio, considerarán una variedad de procesos genéticos y culturales además de la selección natural de los genes.
La ecología del comportamiento humano (ECH) y la TID tienen una relación similar a la que tienen la ecología y la biología evolutiva en las ciencias biológicas. La ECH se preocupa más por el proceso ecológico y la TID se centra más en el proceso histórico. [98] Una diferencia es que los ecólogos del comportamiento humano a menudo suponen que la cultura es un sistema que produce el resultado más adaptativo en un entorno determinado. Esto implica que deberían encontrarse tradiciones conductuales similares en entornos similares. Sin embargo, este no siempre es el caso. Un estudio de las culturas africanas mostró que la historia cultural era un mejor predictor de los rasgos culturales que las condiciones ecológicas locales. [99]
La memética , que proviene de la idea de meme descrita en El gen egoísta de Dawkins , es similar a la TID en que trata la cultura como un proceso evolutivo que es distinto de la transmisión genética. Sin embargo, existen algunas diferencias filosóficas entre la memética y la TID. [17] Una diferencia es que la memética se centra en el potencial de selección de los replicadores discretos (memes), donde la TID permite la transmisión tanto de los no replicadores como de las variantes culturales no discretas. La TID no supone que los replicadores sean necesarios para la evolución adaptativa acumulativa. La TID también enfatiza más fuertemente el papel de la herencia genética en la conformación de la capacidad para la evolución cultural. Pero quizás la mayor diferencia es una diferencia en el linaje académico. La memética como etiqueta es más influyente en la cultura popular que en la academia. Los críticos de la memética argumentan que carece de apoyo empírico o que está conceptualmente mal fundamentada, y se preguntan si hay esperanza de que el programa de investigación memética tenga éxito. Los defensores señalan que muchos rasgos culturales son discretos y que muchos modelos existentes de herencia cultural suponen unidades culturales discretas y, por lo tanto, involucran memes. [100]
La psicóloga Liane Gabora ha criticado la DIT. [101] [102] [103] Ella sostiene que los rasgos que no se transmiten por medio de un código de autoensamblaje (como en la evolución genética) son engañosos, porque este segundo uso no captura la estructura algorítmica que hace que un sistema de herencia requiera un tipo particular de marco matemático. [104]
Richard Lewontin , [105] Niles Eldredge , [106] y Stuart Kauffman han formulado otras críticas al esfuerzo de enmarcar la cultura en tándem con la evolución. [ 107]
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