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Pseudomitología

Ostara (1884) de Johannes Gehrts . La única fuente sobre ella es Beda , quien la mencionó brevemente intentando explicar la palabra " Pascua ". Posteriormente fue popularizada por Jacob Grimm . Ahora se cuestiona la autenticidad de la diosa. [1]

La pseudomitología ( ruso : кабинетная мифология o kabinetnaya mifologiya , "mitología de oficina", literalmente "mitología de gabinete") son mitos y deidades que no existen en la mitología y el folclore genuinos o su existencia es dudosa o refutada. Puede ser creado por investigadores que interpretan liberalmente fuentes escasas. [2] [3]

La pseudomitología no debe confundirse con el término "falsa mitología" en el significado despectivo de "falsas creencias" o "historias falsas/fabricadas".

El filósofo Vincent Descombes sostiene que "un mito es lo que se cuenta como mito y lo que se transmite como mito". Por tanto, en su opinión, el término correcto sería "mitología pobre" o "mitología insípida", en lugar de "pseudomitología". [4]

mitología eslava

Hay escasez de fuentes fiables sobre la religión eslava. [5]

Desde el siglo XVI hasta la actualidad se han descrito un gran número de deidades eslavas cuestionables .

Los cronistas polacos de los siglos XVI y XVII inventaron muchas pseudodivinidades basándose en modelos de la antigüedad. [5]

Bielorrusia

 Pavel Shpilevsky [ru] (también alias P. Drevlyansky) inventó una gran cantidad de deidades y espíritus inexistentes en sus escritos sobre la mitología bielorrusa; en particular, en su obra Leyendas populares bielorrusas  [ru] (1ª parte: 1846, 2ª y 3ª: 1852), donde describió 52 supuestos personajes mitológicos bielorrusos, la mayoría de ellos cuestionados por la ciencia moderna. A pesar de que sus escritos fueron duramente criticados por sus contemporáneos (por ejemplo, por Alexander Potebnja ), varias generaciones de investigadores los han tratado como una obra de referencia confiable. Si bien Shpilevsky recopiló el folclore bielorruso, agregó generosamente sus propias interpretaciones sin distinguirlas del folclore auténtico. [6] [7] [8] [9]

mitología germánica

Varias pseudo deidades provienen de la investigación de Jacob Grimm presentada en su tratado Deutsche Mythologie de 1835 . Fue el primer estudio exhaustivo de la mitología alemana . Posteriormente se criticaron sus métodos en el estudio de la mitología. [10]

Estados bálticos

Lituania

Jan Lasicki en su Sobre los dioses de los samagitianos , y otros sármatas y falsos cristianos ( De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum , [11] escrito c.  1582 y publicado en 1615) proporciona una lista de 78 deidades y espíritus . Sin embargo, ya en el siglo XIX fue criticado, por ejemplo, por Antoni Julian Mierzyński  [pl] , quien también cuestionó la autenticidad de la mitología de Teodor Narbutt , que fue popular durante el despertar nacional de Lituania. [12] Sólo unas pocas deidades de Łasicki se consideran auténticas ahora.

Letonia

Después de la abolición de la servidumbre en Letonia , se estaba formando una nueva identidad nacional y los autores intentaron demostrar que las tradiciones culturales bálticas eran tan profundas como las de otras naciones. [13] Se esperaba que se pudiera construir una gran epopeya utilizando piezas conservadas en el folclore. También se pensaba que se podría reconstruir la antigua religión, olvidada durante 700 años de opresión. Sin embargo, las fuentes folclóricas resultaron insuficientes para la tarea. [14] Algunos intentaron reconstruir los panteones para que fueran tan impresionantes como en la mitología griega , lo que llevó a que algunas deidades simplemente se inventaran. [13] Además de la suposición de que las deidades de otros pueblos bálticos también debían ser letonas, pero simplemente se perdieron con el tiempo, muchas deidades nuevas siguieron el modelo de deidades griegas y romanas . [14] Un ejemplo de esta tendencia es el poema épico Lāčplēsis de Andrejs Pumpurs , que presenta un panteón de dioses letones y prusianos y algunos que el propio autor ha inventado. De manera similar, las obras de Juris Alunāns y el poeta Miķelis Krogzemis presentan panteones de deidades inventadas.

Estonia

Aivar Põldvee  [et] escribe que el panteón estonio comenzó a formarse en el siglo XIX durante el período del despertar nacional. Las fuentes más antiguas sobre las antiguas deidades estonias son escasas y ambiguas, mientras que la investigación del siglo XIX no fue crítica. Aun así, los escritos del siglo XIX dieron forma a la interpretación moderna de la mitología estonia . Por lo tanto, Põldvee escribe que el término "pseudomitología" es aplicable aquí. [15] En particular, se puede rastrear cómo el dios estonio Vanemuine fue reconstruido por intelectuales estonios a partir del Väinämöinen finlandés , cuya autenticidad (al menos toda la mitología que lo rodea) también ha sido cuestionada. [dieciséis]

Ver también

Referencias

  1. ^ Richard Sermon, "De Pascua a Ostara: ¿la reinvención de una diosa pagana?"
  2. ^ Топорков А. Л. Кабинетная мифология // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. Изд. 2-е, испр. y доп. М., 2002.
  3. ^ HJ Rose , "Pseudomitología italiana", en: Un manual de mitología griega , Routledge.
    • Cita : "El mitólogo <...> debe compartir el disgusto del historiador cuando se da cuenta de que la abrumadora mayoría de ellas no son en absoluto tradiciones nativas populares genuinas, sino cuentos artificiales comparativamente tardíos, elaborados por los griegos o bajo la dirección de los griegos. influencia"
  4. ^ Vincent Descombes , Prólogo a la traducción de Wittgenstein Reads Freud de Jacques Bouveresse , 1995, ISBN 1400821592 , p vii 
  5. ^ ab Norbert Reiter, "Mythologie der alten Slaven", en: Die Mythologie der alten Kulturvölker. Banda 2: Das alte Europa , Klett-Cotta, Stuttgart 1973, ISBN 3-12-909820-8, págs.
  6. ^ Viktor Korbut, "Вечнае змаганне за містыфікацыі" ("Una eterna lucha por las mistificaciones"), Arche , número 1 (30), 2004, páginas 188-191
  7. ^ А. Богдан, А. Бразгуноў, С. Гаранін, Л. Гедзімін, Л. Ляўшун, В. Чамярыцкі (editores), Editor científico: В. Чамярыцкі. Анталогія даўняй беларускай літаратуры: XI — першая палова XVIII ст. , Minsk, Беларуская навука (Ciencia bielorrusa), 2003.
  8. ^ Топорков А. О «Белорусских народных преданиях» и их авторе. En: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Moscú, Ладомир, 2002.
  9. ^ Левкиевская Е. Е. Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Древлянского En: Рукописи, которых не было. Подделки в области славянского фольклора, Moscú, Ладомир, 2002.
  10. ^ Tom Shippey, 'Una revolución reconsiderada: mitología y mitología en el siglo XIX', en The Shadow-Walkers: La mitología de lo monstruoso de Jacob Grimm , ed. por Tom Shippey, Textos y estudios medievales y renacentistas, 291/Estudios de Arizona en la Edad Media y el Renacimiento, 14 (Tempe, AZ: Centro de Estudios Medievales y Renacentistas de Arizona, 2005), págs. 1-28 (págs. 17- 18), citando a K.-S. Kramer, 'Jacob Grimm und seine "volkskundliche Quellen": Zur Frage der Zeugniskraft von "Sitte und Sage" für die "Deutsche Mythologie"', en Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme , ed. por Heinrich Beck, Detlev Ellmers y Kurt Schier (Berlín: De Gruyter, 1992), págs. 588-607.
  11. ^ De diis Samagitarum... en el archivo de Internet
  12. ↑ Antoni Julian Mierzyński  [pl] , 'Jan Łasicki: źródło do mytologii litewskiej , Cracovia, 1870 (reseña del libro, en polaco)
  13. ^ ab Muktupāvels, Valdis (2005). "Religión báltica: nuevos movimientos religiosos". En Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia de religión . vol. 2 (2ª ed.). Thomson Gale. págs. 762–767.
  14. ^ ab Kursīte, Janīna (2005). "Religión báltica: historia del estudio". En Jones, Lindsay (ed.). Enciclopedia de religión . vol. 2 (2ª ed.). Thomson Gale. págs. 767–771.
  15. ^ Aivar Põldvee  [et] , "La lista de Agricola (1551) y la formación del panteón de Estonia", en: Reformación de textos, música y arte eclesiástico en el norte moderno temprano , págs.449-474, doi :10.2307/ j.ctt1gsmw8v.20.
    • Cita : "Es apropiado utilizar aquí el término pseudomitología, ya que la información más antigua sobre los dioses antiguos y las creencias de los estonios es muy escasa y ambigua, mientras que los registros del siglo XIX son en la mayoría de los casos acríticos y también demasiado tardíos. "Una gran parte de los materiales que representan la mitología estonia se caracteriza, en el mejor de los casos, con el término fakelore".
  16. ^ Aivar Põldvee, "El nacimiento de Vanemuine . Adiciones a la historia de la pseudomitología de Estonia" (resumen)

Otras lecturas