El sentimiento antiazerí , azerofobia , azerbaiyanofobia o antiazerbaiyanismo tiene sus raíces principalmente en varios países, sobre todo en Rusia , Armenia e Irán , donde el sentimiento antiazerí ha conducido en ocasiones a incidentes étnicos violentos.
Según una encuesta de opinión de 2012, el 63% de los armenios perciben a Azerbaiyán como "el mayor enemigo de Armenia", mientras que el 94% de los azerbaiyanos considera a Armenia como "el mayor enemigo de Azerbaiyán". [1] La raíz de la hostilidad contra los azerbaiyanos se puede rastrear desde el conflicto de Nagorno-Karabaj .
A principios del siglo XX, los armenios transcaucásicos comenzaron a equiparar a los azerbaiyanos (entonces llamados tártaros caucásicos) con los perpetradores de políticas antiarmenias como el genocidio armenio en el Imperio Otomano , debido a las masacres armenio-tártaros de 1905-1907 . [2] [3]
En marzo de 1918, durante una toma de poder bolchevique orquestada por Stepan Shahumyan , se estima que entre 3.000 y 10.000 azerbaiyanos fueron asesinados por tropas bolcheviques y milicias étnicas armenias, mientras que hasta 2.500 armenios fueron asesinados por milicias étnicas azerbaiyanas. [4] [5]
Según Firuz Kazemzadeh ,
Las brutalidades continuaron durante semanas. Ninguno de los dos bandos dio cuartel: no se respetaba la edad ni el sexo. Enormes multitudes recorrían las calles, quemaban casas, mataban a todo aquel que pasaba y que era identificado como enemigo; muchas personas inocentes sufrieron la muerte a manos tanto de los armenios como de los azerbaiyanos. La lucha que había comenzado como una contienda política entre Musavat y el Soviet adquirió el carácter de un gigantesco motín racial. [6]
Después de la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj , el sentimiento antiazerbaiyano creció en Armenia, lo que llevó al acoso de los azerbaiyanos allí. [7] A principios de 1988, las primeras oleadas de refugiados de Armenia llegaron a Bakú . En 1988, azerbaiyanos y kurdos (alrededor de 167.000 personas) fueron expulsados de la República Socialista Soviética de Armenia . [8] Después del movimiento de Karabaj , estalló la violencia inicial en forma de asesinatos tanto de armenios como de azerbaiyanos y escaramuzas fronterizas. [9] Como resultado de estas escaramuzas, 214 azerbaiyanos fueron asesinados. [10]
El 7 de junio de 1988, los azerbaiyanos fueron expulsados de la ciudad de Masis, cerca de la frontera entre Armenia y Turquía, y el 20 de junio, cinco aldeas que estaban pobladas en su mayoría por azerbaiyanos fueron vaciadas en la provincia de Ararat . [11] Henrik Pogosian finalmente se vio obligado a retirarse, acusado de permitir que el nacionalismo se desarrollara libremente. [11] Aunque se realizaron purgas de las estructuras de los partidos armenio y azerbaiyano contra aquellos que habían avivado o no habían tratado de prevenir los conflictos étnicos, en general, se cree que las medidas adoptadas fueron escasas. [11]
El año 1993 estuvo marcado por la mayor ola de refugiados en Azerbaiyán , cuando el Ejército de Defensa de Artsaj ocupó territorios más allá de las fronteras de Nagorno-Karabaj . [12]
El 16 de enero de 2003, Robert Kocharian dijo que los azerbaiyanos y los armenios eran "étnicamente incompatibles" [13] y que era imposible para la población armenia de Karabaj vivir dentro de un estado azerbaiyano. [14] En un discurso pronunciado el 30 de enero en Estrasburgo , el Secretario General del Consejo de Europa , Walter Schwimmer, dijo que el comentario de Kocharian equivalía a una incitación a la guerra. El Presidente de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, Peter Schieder, dijo que esperaba que la observación de Kocharian se hubiera traducido incorrectamente, añadiendo que "desde su creación, el Consejo de Europa nunca ha oído la frase "incompatibilidad étnica". [14]
En 2010, la oposición popular bloqueó una iniciativa para celebrar un festival de películas azerbaiyanas en Ereván . De manera similar, en 2012, un festival de cortometrajes azerbaiyanos, organizado por el Centro del Cáucaso para Iniciativas de Paz con sede en Armenia y apoyado por las embajadas de Estados Unidos y Gran Bretaña, cuya inauguración estaba prevista para el 12 de abril, fue cancelado en Gyumri después de que los manifestantes bloquearan el lugar del festival. [15] [16]
El 2 de septiembre de 2015, la ministra de Justicia, Arpine Hovhannisyan, compartió en su página personal de Facebook un enlace a un artículo en el que aparecía una entrevista con el sitio web de noticias armenio Tert.am, en la que condenaba la condena de un periodista azerbaiyano y calificaba de "horrenda" la situación de los derechos humanos en Azerbaiyán. Posteriormente, la ministra fue criticada por haber dado "me gusta" a un comentario racista en la publicación de Facebook antes mencionada de Hovhannes Galajyan, editor en jefe del periódico local armenio Iravunk. En la publicación, Galajyan había comentado en armenio: "Qué derechos humanos cuando ni siquiera biológicamente un turco puede ser considerado un ser humano". [17]
La Mezquita Azul es la única mezquita persa en funcionamiento y una de las dos mezquitas que quedan en la actual Ereván. En opinión del periodista Thomas de Waal , la eliminación de los azerbaiyanos de Armenia de la historia fue más fácil gracias a un truco lingüístico, ya que el nombre "azerí" o "azerbaiyano" no era de uso común antes del siglo XX, y a estas personas se las denominaba "tártaros", "turcos" o simplemente "musulmanes". De Waal añade que "sin embargo, no eran ni persas ni turcos; eran súbditos chiítas de habla turca de la dinastía safávida del Imperio iraní". Según De Waal, cuando se hace referencia a la Mezquita Azul como persa, "se oculta el hecho de que la mayoría de los fieles que allí se congregaban, cuando se construyó en la década de 1760, habrían sido, en efecto, azerbaiyanos". [18]
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La otra mezquita que queda en Ereván, la mezquita Tapabashy, probablemente fue construida en 1687 durante la dinastía safávida en el histórico distrito de Kond . Hoy en día, solo quedan en pie los muros de 1,5 metros de espesor y secciones de su techo perimetral exterior. La cúpula principal se derrumbó en la década de 1960 (1980 según los residentes y vecinos), aunque todavía queda en pie una cúpula más pequeña. La mezquita fue utilizada por refugiados armenios tras el genocidio armenio , y sus descendientes todavía viven dentro de la mezquita hoy en día. Según los residentes, los azerbaiyanos de Ereván celebraron servicios de oración hasta que se fueron a Bakú en 1988 debido a las tensiones en torno a la guerra. [19] Los restos de la mezquita están protegidos por el estado armenio como monumento histórico. [20] En 2021, Armenia lanzó una licitación para restaurar y reconstruir el histórico distrito de Kond, incluida la mezquita. [21]
En la provincia de Syunik de Armenia, las mezquitas restantes en las ciudades de Kapan , Sisian y Meghri son mantenidas por el estado bajo la designación de Monumentos históricos y culturales no armenios en Syunik . [22]
El sentimiento antiazerbaiyano en Irán tiene sus raíces en la hostilidad de la década de 1990, durante la cual Azerbaiyán culpó a Irán de apoyar a Armenia en la Primera Guerra de Nagorno-Karabaj , a pesar de que el gobierno iraní afirmaba haber ayudado a Azerbaiyán. [23] [24] Como resultado, se desarrolló en Irán un sentimiento de hostilidad contra Azerbaiyán, lo que fomentó una alianza entre Irán y Armenia. [ cita requerida ]
En 2006, una polémica caricatura relacionada con el pueblo azerbaiyano provocó disturbios, ya que la caricatura comparaba a los azerbaiyanos con cucarachas. [25] [26] Durante 2012, los fanáticos de Tractor Sazi , un club de fútbol dominado por los azerbaiyanos, corearon retóricas antiiraníes, alzando su voz contra la opresión de los azerbaiyanos étnicos por parte del gobierno iraní y su abandono después de los terremotos de Azerbaiyán Oriental ; la fuerza policial iraní respondió violentamente, arrestando a docenas. [27] Los activistas azerbaiyanos también se han enfrentado cada vez más al acoso del gobierno iraní por su esfuerzo por proteger a la minoría azerbaiyana en Irán. [28]
Durante el movimiento de Georgia hacia la independencia de la Unión Soviética , la población azerí expresó temor por su destino en una Georgia independiente. A fines de la década de 1980, la mayoría de los azeríes étnicos que ocupaban puestos de gobierno local en las áreas pobladas por azeríes fueron removidos de sus puestos. [29] En 1989, hubo cambios en la composición étnica de las autoridades locales y el reasentamiento de miles de inmigrantes que habían sufrido deslizamientos de tierra en la región montañosa de Svaneti . La población azerí local, que al principio aceptó a los inmigrantes, solo exigió que se resolviera el problema de la representación azerí a nivel municipal. Las demandas fueron ignoradas; más tarde, los inmigrantes, culturalmente diferentes de la población local y que enfrentaban dificultades sociales, fueron acusados de ataques y robos contra los azeríes, [30] lo que a su vez condujo a manifestaciones, enfrentamientos étnicos entre esvanes y azeríes, demandas de autonomía azerí en Borchali y la expulsión de los inmigrantes esvanes de Kvemo-Kartli. [31] [32] El antagonismo alcanzó su punto máximo durante la presidencia de Zviad Gamsakhurdia (1991-1992), cuando cientos de familias azeríes fueron desalojadas por la fuerza de sus hogares en Dmanisi y Bolnisi por paramilitares nacionalistas . Miles de azeríes emigraron a Azerbaiyán por temor a las políticas nacionalistas. [32] En su discurso en Kvareli , Gamsakhurdia acusó a la población azerí de Kajetia de "levantar la cabeza y medir espadas con Kajetia". [33] La prensa nacionalista georgiana expresó su preocupación con respecto al rápido crecimiento natural de la población azerí. [34]
Aunque la opresión étnica en la década de 1990 no se produjo a gran escala, las minorías de Georgia, especialmente los azeríes, abjasios y osetios , se enfrentaron al problema de tratar con las organizaciones nacionalistas establecidas en algunas partes del país. Los azeríes, que antes no eran propensos a migrar, se convirtieron en la segunda comunidad étnica emigrante más grande de Georgia a principios de la década de 1990, con tres cuartas partes de estos emigrantes, principalmente rurales, que se fueron a Azerbaiyán y el resto a Rusia. A diferencia de otros grupos minoritarios, muchos azeríes que permanecieron citaron el apego a sus comunidades de origen y la falta de voluntad para dejar atrás granjas bien desarrolladas como su razón para quedarse. [34] Además, los azeríes nacidos en Georgia que emigraron a Azerbaiyán en varias ocasiones, incluidos 50.000 cónyuges nacidos en Georgia de ciudadanos azerbaiyanos, informaron de los problemas burocráticos que enfrentaron en Azerbaiyán, y algunos no pudieron adquirir la ciudadanía azerbaiyana durante casi 20 años. [35]
Los resultados de los acontecimientos de marzo fueron inmediatos y totales para el Musavat. Varios cientos de sus miembros murieron en los combates; hasta 12.000 civiles musulmanes perecieron; miles más huyeron de Bakú en un éxodo masivo.
La mezquita Thapha Bashi, de la que solo quedan restos en Kond, data de 1687 y está catalogada como monumento histórico y protegida por el estado armenio. Cuando los musulmanes abandonaron Armenia a principios del siglo XX, la mezquita se convirtió en residencia de muchos supervivientes del genocidio armenio. Todavía se puede ver la influencia de la arquitectura persa que, afortunadamente, permanece intacta. Según recuerdan los residentes, la "enorme cúpula" de la mezquita se derrumbó hace más de dos décadas, varios años después del terremoto de Spitak.
Los monumentos históricos y culturales no armenios de la provincia de Syunik de Armenia se encuentran cerca de las ciudades de Kapan, Meghri y Sisian, incluidos cementerios musulmanes (seis sitios), mausoleos, mezquitas y una iglesia ortodoxa. El "Servicio de Protección del Entorno Histórico y de las Reservas de Museos Histórico-Culturales" (NCSO) del Ministerio de Cultura de Armenia es responsable del mantenimiento de los monumentos, que se consideran propiedad estatal.