El culto al oso es una práctica religiosa que se practica en muchas religiones étnicas del norte de Eurasia, como entre los samis , los nivkh , los ainu , [1] los vascos [ cita requerida ] , los pueblos germánicos , los eslavos y los finlandeses . [2] También hay varias deidades de la Galia celta y Gran Bretaña asociadas con el oso, y se observó que los dacios , los tracios y los getios adoraban a los osos y celebraban anualmente el festival de la danza del oso. [ cita requerida ] El oso aparece en muchos tótems en las culturas del norte que los tallan. [3]
En un artículo en Enzyklopädie des Märchens , el folclorista estadounidense Donald J. Ward señaló que una historia sobre un oso que se aparea con una mujer humana y produce un heredero varón funciona como un mito ancestral para los pueblos del hemisferio norte , es decir, de América del Norte , Japón, China, Siberia y el norte de Europa. [4]
_(14763072414).jpg/1280px-The_Mythology_of_all_races_(1918)_(14763072414).jpg)
La existencia de un antiguo culto al oso entre los neandertales de Eurasia occidental en el Paleolítico medio ha sido objeto de conjeturas debido a hallazgos arqueológicos polémicos . [3] La evidencia sugiere que los neandertales podrían haber adorado al oso de las cavernas ( Ursus spelaeus ) y se han descubierto huesos de oso en varios sitios de cuevas en Eurasia occidental . No fue solo la presencia de estos huesos, sino su peculiar disposición lo que intrigó a los arqueólogos. [5] Durante la excavación, los arqueólogos del sitio determinaron que los huesos estaban dispuestos de tal manera que solo podrían haber sido resultado de la intervención de los homínidos en lugar de procesos de deposición natural. [5] Emil Bächler, un defensor de la hipótesis del culto al oso, encontró restos de osos en Suiza y en la cueva de Morn ( Mornova zijalka ) en Eslovenia . Junto con el descubrimiento de Bächler, André Leroi-Gourhan encontró cráneos de oso dispuestos en un círculo perfecto en Saona y Loira . [5] El descubrimiento de patrones como los encontrados por Leroi-Gourhan sugiere que estos restos de osos fueron colocados en esta disposición intencionalmente; un acto que solo puede atribuirse a los neandertales debido a la datación del sitio y que se interpreta como un ritual. [5]
Aunque estos hallazgos se han tomado como indicios de un antiguo culto al oso, otras interpretaciones de los restos han llevado a otros a concluir que la presencia de huesos de oso en estos contextos es un fenómeno natural. Ina Wunn, basándose en la información que tienen los arqueólogos sobre los primeros homínidos , sostiene que si los neandertales adoraban a los osos, habría evidencia de ello en sus asentamientos y campamentos. [6] Sin embargo, la mayoría de los restos de osos se han encontrado en cuevas. [6] Muchos arqueólogos ahora teorizan que, dado que la mayoría de las especies de osos hibernan en cuevas durante el invierno, la presencia de restos de osos no es inusual en este contexto . [7] Los osos que vivían dentro de estas cuevas perecieron por causas naturales como enfermedad o hambre. [8] Wunn sostiene que la ubicación de estos restos se debe a eventos naturales posteriores a la deposición, como el viento, los sedimentos o el agua. [9] Por lo tanto, la variedad de restos de osos en cuevas no fue resultado de actividades humanas. [10] Algunos arqueólogos, como Emil Bächler, continúan [ ¿cómo? ] usando sus excavaciones para apoyar la existencia de un antiguo culto al oso. [11]
Los osos eran los animales más venerados por los antiguos eslavos. Durante la época pagana , se asociaban con el dios Volos , el patrón de los animales domésticos. El folclore eslavo oriental describe al oso como un tótem que personifica a un hombre: padre, esposo o prometido. Aparecieron leyendas sobre osos de piel cambiante, se creía que los humanos podían convertirse en osos por mala conducta. [12]
El culto a los osos es un aspecto profundamente arraigado en las comunidades indígenas del hemisferio norte, que abarca dimensiones espirituales, culturales y sociales. Si bien las tradiciones, los rituales y la terminología específicos varían entre los distintos grupos indígenas, la reverencia por los osos es una práctica predominante, en particular en Siberia. Este compromiso espiritual, a menudo denominado "ceremonia del oso", "festival del oso" o "danza del oso", refleja una conexión compartida con el mundo natural y la importancia de los osos dentro de estas sociedades. En vastas regiones, este esfuerzo comunitario subraya la importancia duradera del culto al oso como piedra angular cultural.
Algunos estudiosos sostienen que el culto a los osos no sólo tiene un valor cultural y espiritual significativo, sino que también desempeñó un papel fundamental en la configuración de las prácticas religiosas posteriores entre los pueblos siberianos. Sugieren que la reverencia por los osos sirvió como precursor o tal vez incluso como catalizador para el desarrollo de rituales más formalizados centrados en los renos. [13] Esta hipótesis implica una evolución dinámica de los sistemas de creencias indígenas, donde la veneración de un animal se transformó gradualmente en el culto a otro, lo que refleja la adaptabilidad y continuidad de las tradiciones espirituales dentro de estas comunidades. Tales interpretaciones arrojan luz sobre la interconexión de varios aspectos de las culturas indígenas y la compleja interacción entre las diferentes formas de culto a los animales en el rico tapiz de tradiciones de Siberia.
Algunos de los pueblos indígenas más notables que practican el culto al oso incluyen los siguientes:
El ceremonial del oso en Siberia se caracteriza por una diversidad de tradiciones propias de cada población indígena. Sin embargo, en medio de esta diversidad, ciertas prácticas comunes definen la esencia del culto al oso en estas comunidades. Un aspecto central de estas prácticas es el reconocimiento del ceremonial del oso como una actividad sagrada, que exige el cumplimiento de protocolos y normas de etiqueta establecidos que honran la importancia del oso, el punto central de la ceremonia. Los pueblos indígenas observan reglas meticulosas que rigen sus interacciones con los osos, asegurando que la reverencia y el respeto impregnen cada aspecto del ritual. Esta adhesión a la tradición subraya la profunda importancia cultural y espiritual que se atribuye al culto al oso en Siberia, y actúa como un hilo unificador entre los distintos grupos indígenas.
En las culturas indígenas de Siberia, un principio fundamental que rige la relación entre los seres humanos y los osos es la prohibición de cazarlos, salvo en circunstancias específicas. Los osos solo son perseguidos si suponen una amenaza directa para la vida o la propiedad humana, como en los casos en que han causado daños o han invadido viviendas. [17] Esta estricta adhesión a las medidas no letales subraya la creencia profundamente arraigada en una coexistencia armoniosa entre los seres humanos y los animales, en particular los osos, dentro de estas comunidades. La reverencia concedida a los osos se extiende más allá del ámbito de la adoración y configura actitudes culturales más amplias hacia estas majestuosas criaturas. Este principio refleja una profunda comprensión de la interconexión de todos los seres vivos y destaca la importancia de mantener el equilibrio y el respeto dentro del mundo natural.
La ceremonia tradicional comienza unos años antes del sacrificio del propio oso. La ceremonia del oso comienza con una captura, en la que los cazadores entran en un bosque para encontrar una guarida de osos, matan a la madre osa y capturan al cachorro para llevarlo de vuelta al campamento indígena. [18] La gente de la región luego cría al cachorro de oso como si fuera uno de los hijos de la propia tribu. La duración de la crianza del oso varía entre las diferentes culturas, pero el proceso puede durar entre uno y cinco años, dependiendo de la edad a la que el oso alcanza la madurez sexual, así como del sexo del oso. En la mayoría de las culturas, las osas hembras se crían durante un período de tiempo más corto en comparación con los osos machos que son capturados por los pueblos indígenas. (Una nota sobre la duración de la crianza del cachorro de oso: como se mencionó anteriormente, la duración durante la cual las aldeas eligen criar al cachorro de oso también varía de cultura a cultura. Por ejemplo, los Gvasyugi eligen criar al oso durante uno o dos años. [19] De manera similar, el pueblo Ul'chi de la región de Amur opta por un período más largo, típicamente de tres a cuatro años, antes de realizar el sacrificio ritual. [20] Estas diferencias en la duración reflejan las diversas tradiciones y costumbres que se encuentran en diferentes comunidades, lo que da forma a sus respectivos enfoques de esta práctica).
El oso se cría en cautiverio en el campamento junto con los animales y los niños del pueblo. Por lo general, una familia cría al cachorro de oso antes de sacrificarlo, ya sea dentro de los confines de la morada familiar hasta que el oso crece demasiado para mantenerlo dentro. Según un relato de la ceremonia del oso de Ul'chi, "[el] oso duerme con los perros y sale a jugar y a que la mujer de la casa lo alimente con la mano". [21] También hay registros de cachorros de oso que succionan leche humana de hembras, y los hijos de las familias indígenas son reprendidos cuando expresan celos por cómo se trata a los osos en el campamento. [22]
Una vez que el oso se vuelve demasiado grande para ser mantenido dentro de una jaula con las mascotas de la familia, sería transferido a una cabaña especial hasta que alcance la madurez sexual, o sea considerado listo para ser sacrificado; los estándares para esta decisión, sin embargo, varían de región a región, e incluso dentro de las regiones, de cultura a cultura.
Para preparar al oso para su sacrificio a los amos de la taiga, la gente del pueblo puede adoptar diferentes enfoques según la cultura. Es importante destacar que el ceremonial del oso es una de las pocas prácticas en las culturas indígenas de Siberia que desalientan y subvierten el papel central que los chamanes generalmente desempeñan en las sociedades paganas del hemisferio norte. Esto se nota particularmente en el ceremonial del oso practicado en la región de Amur. Considerados como mediadores espirituales entre humanos y espíritus en las culturas siberianas, la ceremonia del oso prohíbe las sesiones espiritistas realizadas por chamanes, ya que este culto representa una de las pocas prácticas en las que los humanos pueden comunicarse directamente con los espíritus sin necesitar la ayuda de un agente externo. [23] [22]
Antes del ritual del sacrificio, la gente del pueblo generalmente invierte mucho esfuerzo en tradiciones que sirven al propósito de “divertir” al oso. Por ejemplo, algunas personas se echaban agua unas a otras, o los hombres luchaban entre sí en una demostración de fuerza para hacer feliz al oso que pronto sería sacrificado. [22] Otros medios de entretener al oso también incluyen carreras de perros y juegos. [22] El propósito de divertir al oso es asegurar que la despedida del oso sea agradable, garantizando buena fortuna de parte de los espíritus después del sacrificio posterior del oso. [22]
En algunas sociedades, el oso es llevado de casa en casa de la aldea para despedirse por última vez antes de ser guiado a un lugar en el bosque que no esté demasiado lejos del campamento (generalmente el lugar del sacrificio está situado a una milla del campamento de la aldea). [24] Durante el sacrificio, es crucial que se le muestre respeto al oso. Algunas formas de faltarle el respeto incluyen, por ejemplo, estar descalzo o usar una pistola para dispararle. [25] Por lo tanto, el oso debe ser asesinado con un arco y una flecha, un cuchillo o una lanza. También es igualmente importante el vocabulario utilizado para describir el acto de sacrificar al oso. Es común que los pueblos indígenas utilicen eufemismos como “obtuve un hijo” para transmitir la matanza de un oso, ya que el uso de un lenguaje directo puede ofender al animal sagrado, así como a los dioses y espíritus que presiden el medio ambiente. [26]
El oso es sacrificado con una herida en el corazón, después de lo cual los asistentes a la ceremonia siguen un ritual en el que despellejan al animal, lo cocinan y se dan un festín con la carne del oso. [27] Como celebración después del sacrificio, pueden tener lugar muchas actividades. Los niños representan obras de teatro, las mujeres tocan instrumentos musicales y se representan danzas, mitos y canciones específicas como parte de la ceremonia del oso. [22] Algunos registros académicos indican además que la cabeza del oso suele separarse del resto del cuerpo y usarse como adorno protector en la casa de la familia que organiza la fiesta de celebración. [27] Mientras tanto, la lengua se regala al hombre más anciano de la aldea como señal de respeto en la cultura. [27]
Es fundamental señalar que, si bien la mayoría de los pueblos indígenas generalmente siguen los mismos rituales y prácticas al ejecutar ceremonias de adoración al oso, algunas poblaciones también adoptan versiones únicas de la práctica con diferentes implicaciones espirituales, culturales y sociales en diversas regiones.
Como práctica pagana, los esfuerzos cristianizadores zaristas a menudo buscaban suprimir el ceremonialismo del oso en Siberia debido a que socavaba la hegemonía ortodoxa rusa en ese momento. Hasta principios del siglo XVIII, el zarismo ruso no necesariamente buscó propagar la ortodoxia cristiana entre las poblaciones indígenas siberianas. [32] El paganismo nativo siberiano no era percibido como una fe en su totalidad hasta que esta cosmovisión espiritual comenzó a percibirse como una amenaza a la legitimidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
De manera similar, el control soviético del estado ruso también condujo a actitudes represivas hacia el culto al oso entre los pueblos indígenas siberianos. Aunque la religión era tolerada en teoría, el estado socialista intentó limitar el paganismo, ya que esta práctica era antitética al ideal del ateísmo marxista-leninista adoptado como la actitud oficial hacia la religión y el espiritualismo en general en la Unión Soviética. El culto al oso, y el paganismo en general, también se percibía como una amenaza para la ideología marxista-leninista en lo que respecta a la relación de los humanos con su entorno natural circundante. Según Stephen Dudeck, un antropólogo especializado en culturas indígenas siberianas, “la oposición entre el lugar ideológico de la naturaleza como una fuerza a ser conquistada según la ideología soviética, y la relación social compleja y negociada con el medio ambiente reflejada en los rituales indígenas, no debería haber pasado desapercibida (aunque personas como Steinitz podrían haberlo ignorado). En un nivel práctico, se culpó a los festines de distraer a los trabajadores de las empresas controladas por el estado de nueva creación del trabajo disciplinado (Slezkine 1994)”. [27]
Las poblaciones indígenas siberianas han mantenido una relación conflictiva con el Estado ruso desde el comienzo de la era colonial. Sin embargo, en la actualidad, las fuentes de conflicto cultural también han tenido implicaciones económicas. Por ejemplo, el acto de criar un cachorro de oso en una aldea ahora resulta muy costoso para los participantes de la ceremonia. [33]
Mientras tanto, la caza del oso ha provocado conflictos entre las culturas indígenas siberianas y la ley rusa. Por ejemplo, los Khanty tienen derechos de caza de subsistencia en su región tradicional, pero el marco legal ruso impone una pesada carga financiera a esta cultura indígena siberiana al exigir “licencias costosas y difíciles de obtener para especies individuales de caza y captura no alimentarias”. [34] Según informes de Wiget y Balalaeva, recientemente ha habido registros de arrestos de Ob-Ugrians por cazar osos que anteriormente habían representado una amenaza peligrosa para la gente de la aldea, que es un pilar central de la “venganza contra el oso”. [35] La “venganza contra el oso” constituye una de las creencias en el culto al oso, según la cual nunca se debe cazar a los osos a menos que dañen a los humanos primero. Esta práctica es particularmente característica de las sociedades que viven en la región de Amur en Siberia.
La carga financiera que la Federación Rusa impone a las poblaciones indígenas se ve agravada además por el deterioro ecológico. Este deterioro ha sido causado por la explotación de los recursos naturales de Siberia por parte del Estado, especialmente en los últimos tiempos. Cabe destacar que la industria rusa de extracción de petróleo y gas ha socavado en gran medida el estado de los hábitats naturales de los osos en la taiga siberiana, lo que ha provocado que los animales se adentren cada vez más en las aldeas humanas y ataquen potencialmente a los habitantes. [36] Debido a una costumbre de larga data y profundamente arraigada, estos habitantes deben cazar y matar a los osos invasores. Como resultado, los habitantes atacados a veces practican actos ilegales de caza de osos debido al marco legal que subyace a este acto dentro de las fronteras de la Federación Rusa. Un miembro del grupo indígena siberiano Khanty señala: "Protestamos por la destrucción del medio ambiente natural en nuestra zona, que se está convirtiendo en nuestra propia destrucción. Entendemos que el país necesita petróleo, ¡pero no a costa de nuestras vidas! Todas las obras industriales locales funcionan como si no estuviéramos aquí, como si nuestros antepasados no estuvieran aquí, como si nuestra existencia hubiera terminado. ¿Dónde están los principios de la política gubernamental hacia los pueblos indígenas?” [37]
La represión estatal de las tradiciones culturales y la espiritualidad durante siglos ha provocado un declive generalizado del culto al oso entre las poblaciones indígenas de Siberia. A lo largo del siglo XX, el ceremonialismo del oso en Siberia se convirtió en un fenómeno poco observado. [27] La intelectualidad ob-ugria comenzó el proceso de resurgimiento del culto al oso en los años 1980 y 1990, cuando se habían aliviado las medidas de represión estatal de las culturas indígenas. Desde entonces, la participación de los turistas en las ceremonias del oso de Khanty también ha aumentado en la actualidad. [38]
El ceremonial del oso ha adquirido así una importancia económica para la subsistencia indígena en los tiempos modernos, y los turistas pagan por ver el culto al oso en acción. Las actividades de resurgimiento suelen realizarse gracias al apoyo estatal, así como a la televisión a través de canales de comunicación patrocinados por el Estado. Como resultado del apoyo gubernamental, el culto al oso en diversas culturas del hemisferio norte parece haber "dado cuenta tanto de cierta convergencia de formas como de algunas variaciones (Moldanova 2016; Wiget y Balalaeva 2004a)... especialmente los programas de festivales de todo el distrito en Khanty-Mansiĭsk, probablemente explican el uso convergente en todas las regiones del norte de camisas de festival, decoradas con zigzag, y sombreros de fieltro, decorados con símbolos tradicionales". [39]
El ceremonial del oso que se practica entre los pueblos indígenas de Siberia tiene un significado espiritual, ya que esta tradición es una manifestación del paganismo en Rusia. La adoración del oso, que cree que todo tiene alma, representa una cosmovisión espiritual según la cual los seres humanos deben vivir en armonía con el entorno natural que los rodea, en lugar de intentar conquistarlo. El paganismo promueve una estructura de existencia relativamente más igualitaria, en comparación con la jerárquica que sienta las bases de la economía extractiva moderna de la Federación Rusa, que se basa en la extracción de petróleo y gas, y anteriormente, la ideología político-económica de la Unión Soviética. [40]
Aunque cada cultura tiene diferentes mitos asociados a los orígenes de la práctica, los Khanty, por ejemplo, creen que el oso representa alguna forma de parentesco ancestral con los pueblos indígenas. Dudeck observa que: “La relación entre los Khanty y el oso se basa en su semejanza, y en cómo ambos están relacionados en una relación jerárquica con el padre celestial y están vinculados entre sí en una relación de respeto y reciprocidad”. [27]
La ceremonia del oso es una práctica muy marcada y estrictamente diferenciada por género, ya que los hombres y las mujeres desempeñan papeles distintos a lo largo de todo el proceso. Sólo los hombres pueden cazar y, en última instancia, matar al oso, mientras que las mujeres desempeñan el papel de cuidadoras del cachorro de oso, permitiéndole mamar de la leche humana de la hembra y criarlo como si fuera uno de los hijos de la aldea, entreteniéndolo con música y baile. Un relato de una ceremonia del oso realizada por el pueblo Ul'chi describe los siguientes roles de género establecidos el día del sacrificio del oso: “Dos hombres guiaban al oso con dos cadenas alrededor de un agujero en el hielo del río. Es un buen augurio si el oso bebe un trago. Luego iban por un corredor de postes con serpentinas de madera, aproximadamente un kilómetro hasta el lugar llamado arachu , preparado para la matanza. Las mujeres tocaban ritmos especiales en un instrumento musical hecho de un tronco hueco. Las mujeres bailan la parte del oso”. [41] Además, la ceremonia del oso tiene un significado especial para los hombres, que son los cazadores designados de la aldea, ya que la práctica es un medio para asegurar el éxito futuro en la caza. Después de sacrificar al oso en el bosque, cada cazador masculino de la cultura Ul'chi debe tocar la piel del animal muerto para obtener la bendición de la taiga para una temporada de caza fructífera. [42]
Entre 1925 y 1927, Nadezhda Petrovna Dyrenkova realizó observaciones de campo sobre el culto al oso entre los altai , tubalar (tuba-kiji), telengit y shorti de la taiga de Kuznetskaja , así como entre las tribus sagai en las regiones de Minusinsk , cerca de la taiga de Kuznetskaja (1927). [43]
En el paganismo finlandés , el oso era considerado un animal tabú , y la palabra para "oso" ( oksi ) era una palabra tabú. En su lugar se usaban eufemismos como mesikämmen "palma de miel". La palabra finlandesa moderna karhu (de karhea , "áspero, áspero", en referencia a su pelaje áspero) también es un eufemismo. En la epopeya nacional finlandesa, el Kalevala , el oso se llama Otso , que es el rey sagrado de los animales y líder del bosque, profundamente temido y respetado por las antiguas tribus finlandesas . [44] [45] Se creía que llamar a un oso por su verdadero nombre convocaba al oso. Una caza de osos exitosa era seguida por una fiesta ritual llamada peijaiset con una ceremonia como el oso como "invitado de honor", con canciones que convencían al oso de que su muerte fue "accidental", para apaciguar su espíritu. El cráneo del oso fue elevado a lo alto de un pino para que su espíritu pudiera regresar a su hogar en los cielos, y este árbol fue venerado después.
Hay festivales anuales del oso que tienen lugar en varias ciudades y comunas de la región de los Pirineos de España y Francia.
En Prats de Molló , la Festa de l'ós ('fiesta del oso'; también conocida como dia dels óssos , 'día de los osos') que se celebra el día de la Candelaria (2 de febrero) es un ritual en el que hombres vestidos de osos blandiendo palos aterrorizan a la gente en las calles. [46] Antiguamente, la fiesta se centraba en los "osos" que atacaban simuladamente a las mujeres y trataban de ennegrecerles los pechos (con hollín), lo que parecía escandaloso para los observadores externos que la veían por primera vez. Pero según el testimonio de alguien que recordaba los viejos tiempos anteriores, la fiesta que se celebraba en Prats de Molló implicaba una puesta en escena elaborada, muy parecida a la versión de Arlés . [47]
La versión de Arles (Festa de l'os d'Arles ) involucra a un personaje femenino llamado Rosetta (Roseta) que es secuestrado por el "oso". Rosetta era interpretada tradicionalmente por un hombre o un niño vestido de niña. El "oso" llevaba a Rosetta a una cabaña construida en la plaza central de la ciudad (donde la víctima era alimentada con salchichas, pastel y vino blanco). El evento terminaba con el "oso" siendo afeitado y "asesinado". [48] [47]
También existe una fiesta similar en la localidad de Sant Llorenç de Cerdans : Festa de l'ós de Sant Llorenç de Cerdans .
Estas tres conocidas fiestas tienen lugar en pueblos situados en el Vallespir , y son conocidas como «Festes de l'os al Vallespir» o «El dia de l'os/dels ossos» . [47]
Andorra , en un valle pirenaico completamente diferente, cuenta con algunas fiestas dedicadas a la osa, conocidas colectivamente como Festes de l'ossa . Entre ellas destacan el Ball de l'ossa ('baile de la osa') en Encamp y la Última ossa ('la última osa') en Ordino .
También hay una fiesta relacionada con el oso en la localidad valenciana de La Mata , llamada Festa de l'Onso de la Mata .
Según la leyenda, Ungnyeo ( coreano : 웅녀 ; hanja : 熊女, literalmente 'mujer oso') era una osa que se convirtió en mujer y dio a luz a Dangun ( 단군 ;檀君), la fundadora del primer reino coreano , Gojoseon ( 고조선 ;古朝鮮). Los osos eran venerados como figuras maternales y simbolizaban la paciencia. [49]
El festival del oso es un festival religioso celebrado por los indígenas Nivkh en el Lejano Oriente ruso . Un chamán Nivkh ( чам , ch'am ) presidía el Festival del Oso, que se celebraba en invierno entre enero y febrero, dependiendo del clan. Un oso era capturado y criado en un corral durante varios años por mujeres locales, que lo trataban como a un niño. El oso se considera una manifestación terrenal sagrada de los antepasados Nivkh y los dioses en forma de oso. Durante el Festival, el oso se viste con un traje ceremonial especialmente hecho y se le ofrece un banquete para llevarlo de regreso al reino de los dioses para mostrar benevolencia hacia los clanes. [50] Después del banquete, el oso es asesinado y comido en una elaborada ceremonia religiosa. El festival fue organizado por parientes para honrar la muerte de un pariente. El espíritu del oso regresa a los dioses de la montaña 'feliz' y recompensa al Nivkh con bosques abundantes. [51] En general, el Festival del Oso era una ceremonia entre clanes en la que un clan de tomadores de esposas restablecía los lazos con un clan de otorgantes de esposas tras la ruptura del vínculo tras la muerte del pariente. [52] El Festival del Oso fue suprimido en el período soviético ; desde entonces, el festival ha tenido un resurgimiento modesto, aunque como una ceremonia cultural más que religiosa. [53]
El pueblo ainu , que vive en islas seleccionadas del archipiélago japonés, llama al oso " kamuy " en el idioma ainu , que se traduce como "dios". Muchos otros animales son considerados dioses en la cultura ainu, pero el oso es la cabeza de los dioses. [54] Para los ainu, cuando los dioses visitan el mundo del hombre, se visten con piel y garras y adoptan la apariencia física de un animal. Sin embargo, por lo general, cuando se usa el término "kamuy", esencialmente significa un oso. [54] El pueblo ainu comía oso de buena gana y con gratitud, ya que creía que el disfraz (la carne y el pelaje) de cualquier dios era un regalo para el hogar que el dios elegía visitar. [55] [56]
Los ainu creían que los dioses de la Tierra, el mundo del hombre, aparecían en forma de animales. Los dioses tenían la capacidad de adoptar forma humana, pero solo en su hogar, el país de los dioses, que está fuera del mundo del hombre. [54] Para devolver a un dios a su país, la gente sacrificaba y comía al animal, despidiendo al espíritu del dios con cortesía. El ritual se llamaba Omante y generalmente implicaba un ciervo o un oso adulto. [55]
Omante ocurría cuando la gente sacrificaba un oso adulto, pero cuando capturaban un cachorro de oso, realizaban un ritual diferente que se llama Iomante, en el idioma ainu, o Kumamatsuri en japonés. Kumamatsuri se traduce como "festival del oso", e Iomante significa "despedida". [57] El evento de Kumamatsuri comenzaba con la captura de un cachorro de oso joven. Como si fuera un niño dado por los dioses, el cachorro era alimentado con comida humana de una bandeja de madera tallada y era tratado mejor que los niños ainu porque lo consideraban un dios. [58] Si el cachorro era demasiado joven y carecía de los dientes para masticar adecuadamente la comida, una madre lactante lo dejaba mamar de su propio pecho. [58] Cuando el cachorro alcanzaba los 2 o 3 años de edad, se lo llevaba al altar y luego se lo sacrificaba. Por lo general, Kumamatsuri ocurría en pleno invierno, cuando la carne de oso es mejor debido a la grasa agregada. [58] Los aldeanos le disparaban flechas normales y ceremoniales, hacían ofrendas, bailaban y vertían vino sobre el cadáver del cachorro. [58] Luego se recitaban las palabras de despedida para el dios oso. El festival duraba tres días y tres noches para devolver debidamente al dios oso a su hogar. [58]
{{citation}}: Mantenimiento CS1: año ( enlace )